Loading article…
ドラヴィダ人の民間信仰とは、インド亜大陸のドラヴィダ語を話す人々の先住民の宗教的伝統を指し、ヴェーダ文化の影響が顕著になる以前から実践されていたと考えられている。これらの伝統には、祖先崇拝、自然崇拝、村の神々などが含まれていたと考えられ、その一部は存続し、後のヒンドゥー教の慣習と融合した。これらの慣習は、歴史的にも現在もアーガマ的である。アーガマの起源と年代は不明である。ヴェーダのものもあれば、そうでないものもある。[ 1 ]
アガマの伝統には、ヨガや自己実現の概念、クンダリーニヨガ[ 2 ]、禁欲主義、ドヴァイタ（二元論）からアドヴァイタ（非二元論）までの哲学[ 3 ]が含まれる。 これらはヴェーダ時代後期の文献であると示唆するものもあれば、紀元前1100年以上前に遡る著作であると示唆するものもある[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] 。碑文や考古学的証拠は、アガマの文献が紀元1千年紀半ば頃に存在していたことを示唆している[ 7 ] 。
学者たちは、ヒンドゥー教のアガマ文書の中にはヴェーダの権威を否定しているように見える箇所がある一方で、その教えがヴェーダの真の精神を明らかにしていると主張する箇所もあると指摘している。[8][9] アガマは、主に寺院の建設方法とムルティの作成方法、神々の崇拝方法、哲学的教義、瞑想の実践、六つの願望の達成、四種類のヨガをまとめたタミル語とサンスクリット語の聖典である。[ 10 ]バドリラージュ・クリシュナムルティによれば、初期のヴェーダ宗教に対するドラヴィダ語の「言語的」影響は明らかであり、これらの特徴の多くは、既知の最古のインド・アーリア語であるリグヴェーダ（紀元前1500年頃）の言語にすでに存在しており、リグヴェーダにはドラヴィダ語から借用された12以上の単語も含まれている。ドラヴィダ語の影響を示す言語学的証拠は、サンヒターから後のヴェーダ文献を経て、ヴェーダ以降の古典文学へと進むにつれてますます強固になる。[ 11 ]これは、古代ドラヴィダ人とインド・アーリア人の間の初期の宗教的および文化的融合[ 12 ] [注1 ]または統合[ 14 ]を表しており、それがインド文明に影響を与えた。[ 13 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]
ドラヴィダ宗教初期については、学者の間で統一的な見解は得られていない。ドラヴィダ宗教はインド・アーリア語の起源以前の南アジアの新石器時代の人々に固有の信仰体系であったと考える学者もいる。ポープは、先史時代にはドラヴィダ宗教はシヴァ派とシャクティ派の前身であったと考えている[ 18 ]一方、ジョン・B・マギーは紀元前1500年以前にドラヴィダ固有の宗教が存在した証拠はないと考えている[ 19 ] 。他の学者は、ドラヴィダ宗教をヒンドゥー教の非ヴェーダ的部分と定義している。ヘンリー・O・トンプソンのヒンドゥー教の定義には、ドラヴィダの伝統が重要な基礎要素の1つとして含まれていた。[ 20 ]ショーバーグは、ドラヴィダ宗教はインド・アーリア宗教よりもヒンドゥー教に影響を与えたと主張している。 [ 21 ] [注 2 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]グスタフ・オッパートは、ドラヴィダ宗教は母、村の守護者、そしてマトリカと同一視される七姉妹の女神崇拝を中心としていたと示唆している。[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]ワイルダー・セオドア・エルモアは、ドラヴィダの民間宗教は単純なアニミズムではなく、複雑な形而上学的概念を示していると述べている。[ 28 ]カルナータカ州とタミル・ナードゥ州の特定の村の神々の広範な崇拝は、バラモン教以前の宗教的伝統の存続を反映していると主張できるかもしれない。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]
女性原理の崇拝はドラヴィダ宗教の主要な側面であり、シャクティの概念は彼らの宗教の不可欠な部分であった[...]シャクタ宗教の不可欠な部分であるサプタ・マトリカ、すなわち七人の神聖な母の崇拝は、ドラヴィダの影響を受けている可能性がある。[ 32 ]
このドラヴィダ語の影響は、古代ドラヴィダ人とインド・アーリア人の間の初期の宗教的および文化的融合[ 12 ] [注1 ]または統合[ 14 ]を表しており、神聖な図像、伝統、哲学、動植物とともに時とともにより明らかになり、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教、シュラマナ、チャールヴァカに影響を与えました。[ 13 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]
学者たちは、現代のヒンドゥー教を、さまざまなインドの文化や伝統の融合[ 12 ] [注1 ]または統合[ 14 ] [注3 ] [ 33 ]とみなしている。 [ 12 ] [ 14 ] [ 34 ] [注 7 ]そのルーツには、鉄器時代のインドの歴史的なヴェーダ宗教[ 34 ] [ 43 ]があり、それ自体がすでに「インド・アーリア文化とハラッパ文化および文明の複合体」 [ 44 ] [注 8 ]の産物であるが、東インドのシュラマナ[ 46 ]または出家者の伝統[ 34 ] [ 46 ]、およびインドの中石器時代[ 47 ]および新石器時代[ 48 ]の文化、例えばインダス文明の宗教[ 13 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]ドラヴィダの伝統[ 13 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]、および地域の伝統[ 34 ]および部族の宗教も含まれる。[ 15 ] [注9 ]
古代タミル語の文法書である『トルカッピヤム』、10 巻のアンソロジー『パットゥッパットゥ』、8 巻のアンソロジー『エットゥットカイ』は、初期の古代ドラヴィダ宗教に光を当てています。セイヨン（ムルガンとも呼ばれる）は、「青い孔雀に座る赤い神で、常に若く輝かしい」として、「タミル人に好まれる神」として称えられました。[52] シヴァは至高の神と見なされていました。 [ 52 ]ムルガン[ 53 ]とシヴァ[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]の初期の図像と、それらと在来の動植物との関連は、インダス文明に遡ります。[ 57 ] [ 58 ]サンガムの風景は、気分、季節、土地に基づいて、ティナイの5 つのカテゴリーに分類されました。 『トルカッピヤム』には、これらのティナイ（地域）それぞれに、ムルガン（丘陵と山岳）、ティルマル（ムッライ、森林） 、ヴェンダン（マルタム、平野と農耕地）、カダロン（ネイタル、海岸と海）、コットラヴァイ（パーライ、砂漠）といった、それぞれにまつわる神がいたと記されている。その他に言及されている神々としては、マイヨンとヴァーリがあり、これらは時を経てヒンドゥー教に取り込まれていった。
タミル地方全体で、王は本質的に神であり、宗教的な意義を持つと考えられていました。[ 59 ]王は「地上の神の代理人」であり、「神の住居」を意味するkoyilに住んでいました。現代のタミル語で寺院はkoil（タミル語：கோயில்）です。王にも儀式的な崇拝が捧げられました。[ 60 ] [ 61 ] kō（タミル語：கோ「王」）、iṟai（இறை「皇帝」）、āṇḍavar（ஆண்டவன் 「征服者」）などの現代の神を表す言葉は、現在では主に神々を指します。これらの要素は後にヒンドゥー教に取り入れられ、マドゥライを統治したミーナーチ女王とシヴァの伝説的な結婚や、後にインドラに融合した神インディランなどが含まれる。[ 62 ]トルカーピヤルは、三人の王冠を戴いた王を「天に讃えられた三人」（タミル語: வான்புகழ் மூவர்、Vāṉpukaḻ Mūvar）と呼んでいる。[ 63 ]ドラヴィダ語を話す南部では、神聖な王権の概念が国家と寺院による主要な役割の担いにつながった。[ 64 ]
母なる女神の崇拝は、女性性を崇拝する社会の兆候として扱われています。この母なる女神は処女として、すべてと一つを生み出した存在として構想され、典型的にはシャクティズムと関連付けられていました。[ 65 ]彼女への崇拝は、インド北部でデヴィ、クシェートラデーヴァタなど様々な名前で受け入れられました。[ 66 ]近年の研究では、西洋の学者の一部が女神の伝統を描写する際に行った誤った表現が修正されています。デノビリのような西洋の学者は、バラモンを「異教徒主義」、女神の伝統を「偶像崇拝」と描写しました。[ 67 ]
サンガム時代の寺院、主にマドゥライの寺院には、主に女神と思われる神に仕える女司祭がいたようです。[ 68 ]サンガム文学には、パラムティルチョーライの聖地でクラヴァの女司祭が行う儀式の詳細な記述があります。[ 69 ]初期のドラヴィダ人の間では、記念碑であるナトゥカルを建てる習慣が現れ、サンガム時代後もかなり長い間、16世紀頃まで続きました。[ 70 ]戦争での勝利を求める人々は、勝利の祝福を得るためにこれらの英雄の石を崇拝するのが慣習でした。[ 71 ]バクティ運動やリンガヤティズムなど、多くのヒンドゥー教の宗派は、それぞれタミル・ナードゥ州とカルナータカ州で生まれました。文学作品に加えて、この地域特有の民俗祭、村の神々、シャーマニズム、儀式演劇、伝統なども、初期のドラヴィダ人が何を信じ、何を実践していたかを知るための良い指標となる。
最も人気のある神はムルガンで、タミル人の守護神として知られ、タミル・カダヴル（タミルの神）とも呼ばれています。[ 72 ] [ 73 ]タミルの伝統では、ムルガンはシヴァの末息子で、ピライヤールは長男です。これは、ムルガンを長男とする北インドの伝統とは異なります。タミル・ヒンドゥー教の伝統では、パールヴァティー女神は緑色の肌で描かれることが多く、自然との関連を示唆しています。古代の母なる女神から派生したと考えられている、マリアンマンとも呼ばれるアンマンの崇拝も非常に一般的です。[ 74 ]シラッパティカーラムのヒロインであるカンナギは、特にスリランカの多くのタミル人によってパッティニとして崇拝されています。 [ 75 ]タミル・ナドゥ州、主に南部地区にもアイヤヴァジの信者が多数いる。 [ 76 ]さらに、ヴィシュヌ神、シヴァ神、ガナパティ神、その他のヒンズー教の神々の寺院や信者が数多くいます。後にタミル語の伝統の中で独立して出現した他の神々には、アンガラ・デヴィ、マドゥライ・ヴィーラン、カルップ・サーミ、ムニアンディ、スダライ・マダン、イサッキ、デヴィ・カーニャ・クマリ、ペリヤチなどがあります。
タミル・ナードゥ州の農村部では、アイヤナールと呼ばれる多くの地元の神々が、村を災いから守る地元の英雄の霊であると信じられています。[ 77 ]これらの神々の崇拝は、戦死した英雄を記念して建てられた石であるナドゥッカルを中心に行われることが多いです。この崇拝の形式は古典文学で頻繁に言及されており、古代タミルの伝統の生き残りであるようです。[ 78 ]これらの神々の大部分は、タミル・ナードゥ州とスリランカの村の神として崇拝され続けており、その後東南アジアにも影響を与え、シンガポールとベトナムのマリアンマン寺院などがその例です。アリ塚、蛇、その他の守護神や英雄の崇拝は、コンカン海岸、マハラシュトラ州本土、北インドを含むインドの他のいくつかの地域で今も行われており、その起源は数千年にわたって主流のヒンドゥー教の形成に影響を与えてきた古代ドラヴィダ宗教に遡ります。
英雄の石碑は、タミル語では「ナトゥカル」 、テルグ語では「ガンドラガル」 、カンナダ語では「ヴィルガル」と呼ばれ、戦場で英雄が名誉ある死を遂げたことを記念する記念碑です。紀元前3世紀から紀元後18世紀にかけて建立された英雄の石碑は、インド全土、特に南インドに多く見られます。多くの場合、レリーフパネル、フリーズ、彫刻された石の人物像など、さまざまな装飾が施された碑文が刻まれています。[ 79 ]通常、石の記念碑の形をしており、底部に戦いの物語を記した碑文がある場合があります。歴史家のウピンダー・シンによると、このような記念碑の最大の集中地はカルナータカ州です。カルナータカ州では、5世紀に遡る最古のものを含め、約2650の英雄の石碑が発見されています。[ 80 ]記念碑を建てる習慣は鉄器時代（ 紀元前1000～600年）に遡るが、その大部分は西暦5世紀から13世紀の間に建てられた。
ヴェリヤッタムとは、司祭の儀式に参加した女性の霊憑依を指します。神の影響下で、女性たちは歌ったり踊ったりするだけでなく、遠い過去を読み、未来を予言し、病気を診断しました。[ 81 ]サンガム時代の22人の詩人が、40篇もの詩の中でヴェリヤタールを描写しています。ヴェランは超自然的な力を持つ報告者であり預言者です。ヴェリヤタールは男性だけでなく女性によっても行われました。[ 82 ]
初期のタミル人の間では、英雄石（ナドゥッカル）を建てる習慣が現れ、サンガム時代以降もかなり長い間、およそ11世紀まで続いた。[ 83 ]戦争での勝利を求める人々は、勝利の祝福を得るためにこれらの英雄石を崇拝するのが慣習だった。[ 84 ]シヴァガンガ地区のチョーラプラム村からは、女神カーリーへの信者が神に誓った誓いを償うために自らの首を切断する様子を描いたチョーラ時代のアリカンダム像が発見された。 [ 85 ]
テイヤムは、ケララ州とカルナータカ州の一部で人気のシャーマンの儀式舞踊です。テイヤムは、霊を宿した演者に憑依し、憑依した踊り手を通して神または女神が父性の間に現れるという信仰があります。踊り手は祝福の象徴として観客に米を投げ、ターメリックの粉を配ります。テイヤムは、舞踊、マイム、音楽を融合させ、英雄や祖先の霊の崇拝を非常に重視した古代部族文化の原点を体現する社会宗教的な儀式です。400以上のテイヤムが上演され、最も壮観なものは、ラクタ・チャムンディ、カリ・チャムンディ、ムチロットゥ・バガヴァティ、ワヤナドゥ・クラヴェン、グリカン、ポッタンです。これらは、舞台や幕なしで、祠の前で上演されます。
タミル宗教の初期の性格は祝祭的であった。それは神聖な内在性の雰囲気を体現し、土地の植生、肥沃さ、色彩の中に神聖さを感じ取っていた。宗教的体験の至高の善は、神に憑依されること、あるいは恍惚状態という形で表現された。こうした環境に、冷静さをもたらす影響が入り込んできた。それは、増加するジャイナ教徒や仏教徒のコミュニティ、そして北からの移住者の流入であった。
村のレイアウトは、ほとんどの村で標準的であると考えられる。村の中心にはアマン（母なる女神）が祀られており、村の境界には男性の守護神（タミル語: காவல் கடவுள்、kāval kaṭavuḷ）の祠がある。今日では、アマンは単独で崇拝されることもあれば、ヴェーダの神々のパンテオンの一部として崇拝されることもある。[ 86 ]
イギリス領インド時代、民族学分野のキリスト教徒の著述家たちは、ドラヴィダ人の民間信仰と様々なインド・アーリア系バラモン教の伝統との比較をしばしば行った。後に植民地行政の記録として出版された『マドラス管区行政マニュアル』では、南インドの信仰を神と悪魔という二元論で記述し、ドラヴィダ人の信仰を基本的に「悪魔」または「そのような悪魔を支配して介入を促す神々」に分類した。この文書では、村を病気や災厄から守る村の女神を上位の悪魔の範疇に位置づけ、その女神は神の地位に達したと述べている。この文書によれば、神々と悪魔の間にはほとんど区別がなかった。女神たちは悪魔崇拝の枠組みの中に位置づけられ、この学者は血の犠牲をドラヴィダ宗教の重要な特徴として挙げた。サミュエル・マティール牧師は、バラモン中心のヒンドゥー教の偶像崇拝を、南インドの先住民が行っていた「邪悪で悪意のある精霊」の崇拝から区別した。[ 90 ]学者ホワイトヘッドは、「村の神」は、村人に病気や怪我を負わせる能力によって恐怖を煽り、村の集落を支配し守る取るに足らない精霊に過ぎず、賞賛や道徳を呼び起こすものではないと結論付けた。[ 91 ]
ギルミティヤ族の移住により、タミル人とテルグ人がイギリス、フランス、オランダの植民地に移住したことで、ドラヴィダの民間信仰に由来する宗教的慣習がもたらされ、それがヴェーダ・ヒンドゥー教と融合した。最も有名な例の一つが、タミル人のディアスポラ全体に見られるマリアンマン信仰である。この宗教的伝統は、身体切断、熱い炭の上を歩くこと、カラカッタム・プージャといった儀式で知られている。
カリブ海地域では、タミル人のマリアンマン信仰とカトリックの要素、あるいはカリブ海の宗教におけるその他の影響が融合した、カリブ海シャクティズムと呼ばれる独自の伝統が発展した。