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ヒンドゥー教では、Śāstra pramāṇam は、人間の追求対象であるpuruṣārtha、すなわちdharma (正しい行い)、artha (生活手段)、kāma (快楽) 、 mokṣa (解脱)に関する聖典( śruti、ヴェーダ) の権威を指します。 [ 1 ] smṛti (「記憶されているもの、伝統」: Dharmaśāstra、ヒンドゥー教の叙事詩、プラーナ)、ācāra (良い習慣)、ātmatuṣṭi (「自分自身が喜ぶもの」)とともに、古典ヒンドゥー法、哲学、儀式、慣習に表現されているように、 pramana (知識の手段) とdharma の源を提供します。
最初の2つは議論の余地のない認識論的情報源（プラマーナ）であり、シュルティはシャーストラ・プラマーナムとして究極的または最高の権威を持つ一方、アーチャーラとアートマトゥシュティについては意見の相違がある。
プラマーナは文字通り「証明」を意味し、インド哲学の概念および分野でもあります。この概念はサンスクリット語の語根、前置詞のpra ( प्र ) と「測定」を意味するmā ( मा ) から派生しています。プラマーは「正しい概念、真の知識、基礎、土台、理解」を意味し、プラマーナは、この語をさらに名詞化したものです。 [ 2 ] [ 3 ]したがって、プラマーナの概念は、 「プラマー、つまり確実で正しい真の知識を獲得する手段」を意味します。 [ 4 ]
シャーストラは一般的に、特定の知識分野に関する論文やテキストを指します。初期のヴェーダ文献では、この言葉はあらゆる戒律、規則、教え、儀式の指示、または指示を指していました。 [ 5 ]後期およびヴェーダ以降のヒンドゥー教の文献では、シャーストラは、宗教を含むあらゆる知識分野のあらゆる主題に関するあらゆる論文、書物、または教育手段、あらゆるマニュアルまたは要約を指していました。 [ 5 ]これは、ヨーガ・シャーストラ、ニャーヤ・シャーストラ、ダルマ・シャーストラ、コーカ・ストラまたはカーマ・シャーストラ[ 6 ] 、モークシャ・シャーストラ、アルタ・シャーストラ、アラムカーラ・シャーストラ（修辞学） 、カーヴィヤ・シャーストラ（詩学）、サンギータ・シャーストラ（音楽）、ナティヤ・シャーストラ（演劇と舞踊）など、論文の主題に追加される接尾辞であることがよくあります。 [ 5 ] [ 7 ]
sāstra pramāṇamに関しては、バガヴァッド・ギーター第16章24節でクリシュナがアルジュナに聖典の権威に従うように命じているように、ヴェーダ聖典の権威を指します。 [ 8 ] [ 9 ]
tasmāt śāstraṁ pramāṇam te kāryākārya vyavasthitau jñātvā śāstravidhānoktam karma kartumihārhasi したがって、何をするべきか、何をしてはならないかを判断する際には、（ヴェーダの）聖典（śāstraṁ）を権威（pramāṇam）とせよ。聖典の戒律と教えを理解し、それに従ってこの世で行動せよ。 [ 10 ] [注1 ]
シュルティ、スムリティ、アーチャラ、アートマトゥシュティは、バヴィシュヤ・プラーナ、ブラフマパルヴァ、第7章に述べられているように、古典ヒンドゥー法におけるダルマの4つの源泉でもある。
ヴェーダ、スムリティ、良き（承認された）伝統、そして魂（良心）にかなうものは、賢者たちがダルマの四つの直接的な証拠であると宣言したものである。 [ 11 ] [注2 ]
その詩句の説明は、要約書（ニバンダ）であるバーラ・ニバンダーダルシャに記されている。そこでは、ダルマにおいては、ヴェーダが唯一の主要なプラマーナである。スムリティはヴェーダの本質のみを解剖（分析）する。両者ともサダーチャーラを支持している。これらすべてに好意的なアートマサントゥシュティは（したがって）ダルマ・プラマーナである。[ 12 ] [注3 ]
シュルティ(サンスクリット語: श्रुति、IAST : Śruti、IPA: [ ɕɽʊtɪ ] ) はサンスクリット語で「聞こえるもの」を意味し、ヒンドゥー教の中心正典を構成する最も権威ある古代の宗教文書群を指します。[ 13 ]それらは究極の認識論的権威、またはムーラ プラマーナ (またはプラターマ プラマーナ)です。マヌスムリティは、シュルティシュトゥ ヴェド ヴィグネヤ(サンスクリット語: श्रुतिस्तु वेदो विज्ञेय:、文字通り、「ヴェーダがシュルティであることを知れ」という意味)であると述べています。したがって、これには、4 つのヴェーダと、その中に埋め込まれた 4 種類のテキスト、すなわちサンヒター、ブラーフマナ、アラニヤカ、ウパニシャッドが含まれます。[ 14 ] [ 15 ]バガヴァッド・ギーターはギトーパニシャッドとも呼ばれ、元々はスムリティの一部であるにもかかわらず、ウパニシャッド (すなわちシュルティ) の地位を与えています。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]
バウダヤナ、パラシャラ、ヴェーダヴィヤーサ、ゴータマ、[注 4 ]ヴァシシュタ、[注 5 ]アーパスタバ、[注 6 ]マヌ、[注 7 ]、ヤジニャヴァルキャなどのヴェーダ聖者は、著作の中でこの見解を堅持しています。
ヴェーダの（認識論的権威）を否定するインド哲学の主要な学派は、ナースティカ、つまり伝統における異端と見なされていた。 [ 21 ]
スムリティ（サンスクリット語: स्मृति、IAST : Smṛti）は、究極の認識権威またはdvitīya pramāṇaとみなされています。スムリティは文字通り「記憶されているもの」を意味し、通常は著者に帰属され、伝統的に書き記されたヒンドゥー教のテキスト群です。これは、著者がいないと考えられ、世代を超えて口頭で伝えられ、固定されたシュルティ（ヴェーダ文献）とは対照的です。 [ 14 ]スムリティは派生的な二次的著作であり、ヒンドゥー教哲学のミーマーンサー学派を除いて、ヒンドゥー教ではシュルティよりも権威が低いと考えられています。[ 13 ] [ 22 ] [ 23 ]正統派の学派で受け入れられているスムリティの権威は、それが基づいているシュルティの権威に由来しています。[ 24 ] [ 25 ]
スムリティ文献は、多種多様なテキストの集合体です。[ 13 ]この集合体には、6つのヴェーダーンガ（ヴェーダの補助科学）、イティハーサ（マハーバーラタとラーマーヤナ）、ダルマスートラとダルマシャーストラ（またはスムリティシャーストラ）、アルタシャーストラ、プラーナ、カーヴィヤ（詩文学）、広範なバーシャ（シュルティと非シュルティのテキストのレビューと注釈）、政治、倫理（ニティシャーストラ）、[ 26 ]文化、芸術、社会を網羅する多数のニバンダ（要約）が含まれますが、これらに限定されません。[ 27 ] [ 28 ]
各スムリティ文書には多くのバージョンが存在し、多くの異なる読み方が存在します。[ 14 ]スムリティは流動的であり、古代および中世のヒンドゥー教の伝統では誰でも自由に書き換えられると考えられていました。[ 14 ] [ 22 ]
18 のスムリティの著者は、アトリ、ヴィシュヌ、ハリタ、アウシャナシー、アーンギラサ、ヤマ、アーパスタバ、サンヴァルッタ、カーティヤナ、ブハスパティ、パラシャラ、ヴィヤーサ、シャンカ、リキタ、[注 8 ]ダクシャ、ゴータマ、シャータタパ、ヴァシシュタ。[ 29 ] Yājñavalkya は、さらに 2 人の Smritis、すなわち Yājñavalkya と Manu を加えて、合計 20 のリストを与えます。[ 30 ] [ 31 ] [注 9 ]このリストに名前が載っているパラシャラも 20 人の著者を列挙していますが、サムヴァルッタ、ブリハスパティ、ヴィヤーサの代わりに、カシュヤパ、ブリグ、プラチェタスの名前を挙げています。
Ācāra (サンスクリット語: आचार )、siṣṭāchāraまたはsadāchara は、古典ヒンドゥー法の文脈で使用される概念で、特定の社会集団の慣習法またはコミュニティ規範を指します。 [ 33 ]これらのコミュニティ規範は、コミュニティのリーダーや長老など、各グループ内の人々の尊敬を得た人々によって明確にされ、実践されます。ダルマシャーストラでは、特定の場所の ācāra を定義する理想的な人物は、ヴェーダを知っている人、または「博識な」人であると規定されていますが、実際の実践では、この役割はヴェーダの学者とともにグループのリーダーに委ねられることがよくあります。[ 34 ]アーチャラは、ヴェーダ（シュルティ）やスムリティ（ダルマシャーストラ文献などの伝統的な文献）とともにダルマの源泉の一つと考えられているため、古典ヒンドゥー法において神学的に重要である。[ 35 ]特定の地域のアーチャラはダルマシャーストラ文献で正典化されていると考えられているが、これらの文献に見られる実際の記述の出典については学者間で意見が分かれている。[ 36 ]
マハーバーラタのアヌシャーサナ・パルヴァには次のように記されている。
dharmaṃ jijñāsamānānāṃ pramāṇaṁ prathamaṃ śrutiḥ dvitīyaṃ dharmaśāstraṃ tu tṛtīyo lokasangrahaḥ 「ダルマを知りたいという願望」（dharma jijñāsa）を持つ人、最初のpramāṇaはシュルティです。2 番目のプラマーナはダルマシャーストラ (つまり、スムリティのダルマ部分) です。 3番目の基準は人々の習慣によるものです。【注10 】
パラーシャラ[注11 ]、マヌ、ヤージュニャヴァルキヤ、ヴァシシュタ、バウダヤーナにとって、シシュタ（徳のある学者）の徳のある行いと善人の実践であるサダーチャラは、シュルティとスムリティに次ぐ、最後から3番目の認識論的権威またはトリティーヤ・プラマーナである。[ 37 ]ヴァシシュタ・スムリティの詩1.4は、tadalabhe śiṣṭāchārah pramāṇam、つまり、関連する参照が両方に存在しない場合にのみ、シシュタ・アーチャラを最後から3番目のプラマーナとみなすことができると引用している。賢者ヴァシシュタによれば、シュルティとスムリティは他のものよりも重要な情報源である。[ 38 ]パドマ・プラーナも同様の見解を示している。[注12 ]
バウダヤーナは、スムリティ（詩篇1.5）の中で、ヴェーダとスムリティに次ぐ3番目に権威のあるものとしてシシュターガマ[注13 ]（文字通りには「シシュタから伝わったもの」）を引用しながら、シシュタを次のように定義している。シシュタとは、嫉妬（vigatamatsarāḥ）がなく、傲慢（nirahankārāḥ）がなく、10日間分の穀物の貯蔵に満足し（kumbhīdhānyāḥ）、貪欲（alolupāḥ）がなく、偽善（damba）、傲慢（darpa）、欲（lobha）、困惑（confusion）、怒り（krodha）がない者たちである。[ 41 ]
中世初期のインド出身の著名なミーマーンサー学派の学者であるクマーリラ・バッタは、著書『タントラヴァルティカ』の中で次のように述べている。
善人（サダーチャーラ）の行いがヴェーダとスムリティの教えと矛盾しないならば、そのような行いはダルマに関する事柄において権威あるものとみなされるが、ヴェーダの教えに少しでも反する点があれば、権威の衝突が生じるため、その行いは権威あるものとは全くみなされない。[ 42 ]
Ātmaṣtuṭiは通常、英語では「自分自身が喜ぶもの」と訳されます。[ 43 ]最初の 3 つの法源はヴェーダに根ざしていますが、Ātmatuṣṭi はそうではありません。そのため、Ātmatuṣṭi は、第 4 の法源 (つまりcaturtha pramāṇa ) として、正当性の欠如からほとんどの学者に認められていません。マヌとヤージュニャヴァルキヤだけが、ヒンドゥー法の伝統の中でĀtmatuṣṭi をダルマの第 4 の法源として言及しています。マヌとヤージュニャヴァルキヤが Ātmatuṣṭi をダルマの第 4 の法源として位置づけているテキストの記述は、マヌ法典2.6 とヤージュニャヴァルキヤ法典1.7 に見られます。また、アートマトゥシュティはシュルティ、スムリティ、アチャラと同じ権威を共有していません。アートマトゥシュティは「人間以外の権威」に基づいていないという点で、他の3つのダルマの源泉とは大きく異なります。言い換えれば、個人はシュルティ、スムリティ、アチャラで扱われていない問題について、独自の権威を作り出すことができます。[ 44 ]
ĀtmatuṣṭiはHṛdayānujña (自由意志)としても知られており、マヌ、ヤージュニャヴァルキヤ、ヴィシュヌもこれを道徳と宗教の知識の源として明確に言及しています。[ 45 ]ヤージュニャヴァルキヤはさらに一歩進んで、善意(samyaksaṃkalpa) をダルマの 5 番目の源として追加しています。
ダルマの源は五つであると宣言されています。1) シュルティ（宗教）；2) スムリティ（宗教）；3) サダチャラ（正しい行い）；4) スヴァシャチャプリヤムアトマナ（自己の利益）； 5 )目的のある意図から生じる欲望（サミャクサムカルパジャカマ）。 [ 46 ] [注14 ]
後に、samyaksaṃkalpa （パーリ語：sammā saṅkappa）は、ガウタマ・ブッダによって提唱された八正道（āryāṣṭāṅgamārga）に含まれた。[ 48 ]
異なる認識源間の対立は、一般にヴィロダと呼ばれる。スムリティとシュルティの間に対立が生じた場合、シュルティが優先される。[ 49 ] [注15 ] 同様に、一般的に異なる認識源間に対立が生じた場合、アーパスタンバによれば、より権威のある先行する認識源を参照することが推奨される。アーパスタンバスムリティでは、次のように述べられている。
śrutismṛtipurāṇeṣu viruddheṣu parasparam pūrvaṃ pūrvaṃ balīyam syāditi nyāyavido viduḥ ヴェーダ、スムリティ、プラーナの間に相互矛盾がある場合、ニヤーヤに精通した者は、より先行する認識源が（後続の認識源よりも）より高い重みを持つと示唆する[注16 ]。
ヴェーダヴィヤーサもまた、彼の『ヴィヤーサスムリティ』第1章4節で同様の見解を示している。
śruti smṛti purāṇām virodho yatra driśyate tatra śrotam pramāṇāstu tayordhvyadhe smṛtirvarā ヴェーダ、スムリティ、プラーナの間で矛盾が明らかな場合、ヴェーダが正当な権威であり、残りの2つ（スムリティとプラーナ）が矛盾する場合、スムリティが正当な権威である[ 50 ] [注17 ]
Śāstra pramāṇam は、19 世紀のベンガルの社会改革者、例えばIshwar Chandra Vidyasagarによって使用されました。[ 52 ]彼は寡婦の再婚の最も著名な運動家であり、社会の多くの賢明でエリートな紳士たちから支持され、当時の総督への彼の申請書の最初の署名者は、Hatkhola Dutta 家系に属する Shri Kasinath Dutta でした。彼は立法評議会に請願し、1856 年のヒンドゥー寡婦再婚法の責任を負いました。[ 53 ]同じ世紀に、南インドの同様の努力は、 Kandukuri Veeresalingam pantulu [注 18 ]やGurazada Apparaoなどの社会改革者によって社会悪を根絶するために行われました。
BR アンベードカルは、著書『カースト制度の廃止』の中で、特にマヌ法典を攻撃し、ヒンドゥー教におけるシャーストラ・プラマーナムの厳格さを批判した。[ 54 ]ヒンドゥー教徒の間での児童婚を防ぐために、 1929 年に児童婚制限法が可決された。シャーストラ・プラマーナムは、同意年齢委員会によって任命されたヒンドゥー教のパンディットによって検討され、少女の結婚年齢が決定され、その後、サルダ法によって 14 歳に定められた。[ 55 ]