Loading article…
ダルマシャーストラ（サンスクリット語： धर्मशास्त्र）は、サンスクリットのプラーナ文献の法と行為に関するスムリティのテキストであり、ダルマに関する論文（シャーストラ）を指します。ヴェーダに基づくダルマスートラと同様に、これらのテキストもヴェーダに基づく精巧な法の注釈であり、ダルマシャーストラ自体はダルムシュートラから発展しました。ダルマシャーストラは多数存在し、その数は18から100を超えると推定されています。 [注 1]これらのテキストはそれぞれ多くの異なるバージョンが存在し、それぞれがヴェーダ時代のカルパ（ヴェーダンガ）研究から生まれた紀元前1千年紀のダルマスートラテキストに根ざしています。 [2] [3]
ダルマシャーストラのテキストは詩的な韻文で構成されており、[4]ヒンドゥー教のスムリティの一部であり、[5]倫理、特に義務や自分自身と家族に対する責任、社会の一員として求められる責任に関する多様な注釈や論文で構成されています。[6] [7]テキストには、アシュラマ（人生の段階）、ヴァルナ（社会階級）、プルシャルタ（人生の正しい目標）、すべての生き物に対するアヒンサー（非暴力）などの個人の美徳と義務、正当な戦争のルール、およびその他のトピックに関する議論が含まれています。[8] [9] [10]
ダルマシャーストラは、皇帝アウラングゼーブによって制定されたシャリーアが植民地インドでイスラム教徒の法律としてすでに受け入れられた後、インド亜大陸のすべての非イスラム教徒（ヒンズー教徒、ジャイナ教徒、仏教徒、シク教徒）の土地の法律として初期のイギリス植民地行政官によって策定され、近代植民地インドの歴史に影響を与えました。[11] [12] [13]
歴史
ダルマシャーストラは、紀元前2千年紀から紀元前1千年紀の初めの数世紀にかけて書かれたヴェーダ（リグ、ヤジュル、サーマ、アタルヴァ）の文学的伝統から生まれた古代のダルマシュートラのテキストに基づいています。これらのヴェーダの分派は、地理、専門化、論争などさまざまな理由から、さまざまな他の流派（シャカ）に分かれました。 [14]各ヴェーダはさらに、マントラの詩を集めたサンヒターと、サンヒターの詩の意味を説明する散文テキストであるブラフマナの2つのカテゴリに分かれています。 [15]ブラフマナ層が拡大し、ヴェーダの儀式の背後にある隠された意味を探る新しい難解なテキスト層の一部はアーラニヤカと呼ばれ、哲学的なセクションはウパニシャッドと呼ばれるようになりました。[15] [16]ダルマ文献のヴェーダ的基礎はヴェーダのブラフマナ層に見出される。[15]
ヴェーダ時代の終わり頃、紀元前1千年紀の中ごろ、何世紀も前に編纂されたヴェーダ文献の言語は当時の人々にとって古風なものになっていった。このため、文字通り「ヴェーダの肢」を意味するヴェーダ補遺「ヴェーダ補遺」が作られた。[15] ヴェーダ補遺は、何世紀も前に編纂されたヴェーダを理解し解釈することに重点を置いた補助科学であり、シクシャ（音声学、音節）、チャンダ（詩の韻律）、ヴィヤカラナ（文法、言語学）、ニルクタ（語源、用語集）、ジョティシャ（時間計測、天文学）、カルパ（儀式または適切な手順）などが含まれていた。カルパ・ヴェーダ研究からダルマ・スートラが生まれ、後にダルマ・シャーストラへと発展した。[15] [17] [18]
ダルマスートラ
ダルマ・スートラは数多く存在したが、現代まで残っているのは4つのテキストのみである。[19]これらのテキストの中で最も重要なのは、アパスタンバ、ゴータマ、バウダヤナ、ヴァシシュタのスートラである。[20]これらの現存するテキストは、17人の権威者の著者や意見を引用しており、これらのテキストが編纂される以前に豊かなダルマ・スートラの伝統が存在していたことを示唆している。[21] [22]
現存するダルマ・スートラは簡潔なスートラ形式で書かれており[23] 、非常に簡潔で不完全な文構造のため理解が難しく、読者に多くの解釈を委ねています。[19]ダルマ・シャーストラはダルマ・スートラの派生作品であり、比較的明快なシュローカ（4つの8音節のチャンダ詩、アヌシュトゥブ韻律）を使用しています。[19] [4]
ダルマ・スートラは、個人および社会の行動、倫理規範、ならびに個人法、民法、刑法のガイドラインを含んでいるため、ダルマのガイドブックと呼ぶことができます。[19]学生時代、世帯主、引退、放棄など、人生のさまざまな段階における人々の義務と権利について論じています。これらの段階はアシュラムとも呼ばれます。また、王の儀式と義務、司法問題、結婚や相続に関する問題などの個人法についても論じています。[20]しかし、ダルマ・スートラは通常、儀式や式典については扱っておらず、このトピックはカルパ（ヴェーダーンガ）のシュラウタスートラとグリヒヤスートラのテキストで取り上げられています。[19]
作曲スタイル
リグヴェーダの賛歌は、詩文で書かれた最も古いテキストの一つです。ヴェーダ中期に属するブラフマナとそれに続くヴェーダーンガは散文で書かれています。基本的なテキストは、スートラと呼ばれる格言のスタイルで作成されています。スートラとは文字通り、それぞれの格言が真珠のように連なっている糸を意味します。[24]
ダルマスートラはスートラの形式で書かれており、儀式や儀礼、適切な手順を格言的に説明したカルパスートラと呼ばれる大規模なテキスト集成の一部です。カルパスートラは、ヴェーダの儀式を扱うシュラウタスートラ、通過儀礼や家庭内の事柄を扱うグリヒヤスートラ、そして人生における適切な手順を扱うダルマスートラの3つのセクションで構成されています。[25]アーパスタンバとバウダーヤナのダルマスートラは、より大規模なカルパスートラテキストの一部を形成し、それらはすべて現代まで生き残っています。[25]
スートラの伝統は紀元前1000年頃に終わり、その後は詩的な8音節の韻文であるślokaが続いた。[26]この韻文は、マヌスムリティなどのダルマシャーストラ、ヒンドゥー教の叙事詩、プラーナの創作に使用された。[26]
西暦1千年紀後半頃に終わったスムリティの時代は、9世紀頃にニバンダと呼ばれる注釈の時代へと移行した。この法的な伝統は、以前のダルマシュートラとスムリティの注釈で構成されていた。[26]
著者と日付
ダルマ・スートラは約20冊知られており、そのいくつかは現代まで断片として残っています。[27]ダルマ・スートラは4冊が英語に翻訳されており、ほとんどが写本のまま残っています。[27]すべてに著者の名前が付けられていますが、実際の著者が誰であるかを特定することは依然として困難です。[26]
現存するダルマスートラのテキストは以下の通りです。
- アパスタンバ（紀元前450-350年）このダルマスートラは、アパスタンバのより大きなカルパストラの一部をなしています。1,364のスートラが含まれています。[28]
- ゴータマ・ガウタマ（紀元前600-200年）の著作であるこのダルマスートラは独立した論文として伝わっていますが、かつてはサマヴェーダと関連したカルパスートラの一部を形成していた可能性があります。[29]これはおそらく現存する最古のダルマのテキストであり、現在のマハラシュトラ州、グジャラート州で生まれました。[30] 973のスートラが含まれています。[31]
- バウダーヤナ（紀元前500-200年）のダルマスートラは、アパスタンバのダルマスートラと同様に、より大きなカルパストラの一部を構成しています。1,236のスートラが含まれています。[28]
- ヴァシシュタ（紀元前300-100年）では、このダルマスートラは独立した論文であり、カルパスートラの他の部分、つまりシュラウタ・スートラとグリヒヤ・スートラは欠落している。[27] 1,038のスートラが含まれている。[28]
アーパスタンバとバウダヤナのダルマシュートラはカルパストラの一部をなしているが、彼らがこれらのテキストの歴史的著者であったのか、あるいはこれらのテキストが彼らの名前に帰せられる特定の機関内で編纂されたのかを確定するのは容易ではない。[26]さらに、ゴータマとヴァシシュタは特定のヴェーダ学派と関係のある古代の賢者であり、したがって彼らがこれらのテキストの歴史的著者であったかどうかは不明である。[32]アーパスタンバ以外のダルマシュートラは後世にさまざまな改変が加えられているという事実によって、著者の問題はさらに複雑になっている。 [32]
優秀
不義ではなく、正義（ダルマ
）を実践しなさい。 偽りではなく、真実を語りなさい。
近くにあるものではなく、遠くにあるものを見なさい。
最高より劣るものではなく、最高のものを見なさい。
—ヴァシシュタ ダルマスートラ 30.1 [33]
これらの文書に関する証拠が不足しているため、これらの文書の年代については不確実性がある。例えば、ケインはこれらの文書の年代を次のように推定しているが、他の学者はこれに反対している。ゴータマは紀元前600年から紀元前400年、アパスタンバは紀元前450年から紀元前350年、バウダーヤナは紀元前500年から紀元前200年、ヴァシシュタは紀元前300年から紀元前100年。[34]パトリック・オリヴェルは、アパスタンバ・ダルマスートラがダルマスートラのジャンルで現存するテキストの中で最古であり、ゴータマのものが2番目に古いと示唆している。一方、ロバート・リンガットはゴータマ・ダルマスートラが最古であると示唆している。[35] [30]
これらの文書の地理的起源については混乱がある。ビューラーとケインによれば、アーパスタンバは南インド、おそらく現代のアーンドラ・プラデーシュ州に相当する地域から来たという。[36]バウダーヤナも南から来たが、これに関する証拠はアーパスタンバのものより弱い。[36]ゴータマはおそらく西の地域、パーニニが属していた北西部に近い地域、そして現代インドのマラータ人が発見された地域から来たと思われる。[29]ヴァシシュタについては証拠がないため何も言えない。[37]
これらの文書の年代については学者によってさまざまな意見がある。アーパスタンバとゴータマの年代については反対の結論が出ている。ビューラーとリンガトによれば、アーパスタンバはバウダーヤナよりも新しい。ヴァシシュタは間違いなく後の文書である。[37]
文学構造
これらのダルマスートラの構造は、主題と聴衆の両方において主にバラモンを対象としています。[38]バラモンはこれらのテキストの作者であり主な消費者です。[38]ダルマスートラの主題はダルマです。これらのテキストの中心となるのは、バラモンの男性が生涯どのように振る舞うべきかということです。[38]最もよく保存されているアーパスタンバのテキストには合計1,364のスートラがあり、そのうち1,206（88パーセント）がバラモンに捧げられており、158（12パーセント）だけが一般的な話題を扱っています。[39]ダルマスートラの構造は、少年のヴェーダの入会から始まり、成人、結婚、養子縁組、相続、死の儀式、先祖への捧げ物を含む成人としての責任が続きます。[39]オリヴェルによれば、ダルマ・スートラがヴェーダの灌頂を導入した理由は、ヴェーダの伝統では子供はダルマの戒律の対象ではないと考えられていたため、その人を「二度生まれた」人間にすることで、学校でダルマの戒律の対象とするためであった。[39]
アーパスタンバのダルマスートラの構成は、学生の義務から始まり、相続などの世帯主の義務と権利を説明し、王の行政で終わります。[40]これはダルマテキストの初期の構成を形成します。しかし、ゴータマ、バウダーヤナ、ヴァシシュタのダルマスートラでは、相続や苦行などのいくつかのセクションが再編成され、世帯主のセクションから王に関連するセクションに移動されました。 [40]オリヴェルは、これらの変更は、民法がますます王の行政責任の一部となった年代的な理由による可能性があると示唆しています。 [ 40 ]
ダルマの意味
ダルマはヒンドゥー教だけでなく、ジャイナ教や仏教でも中心的な概念です。[41]この言葉は多くのことを意味し、解釈の範囲が広いです。[41]オリヴェルは、ダルマスートラにおけるダルマの基本的な意味は多様であり、受け入れられた行動規範、儀式内の手順、道徳的行為、正義と倫理的態度、民法と刑法、法的手続きと苦行または処罰、適切で生産的な生活のためのガイドラインなどが含まれると述べています。[42]
ダルマという言葉には、結婚、相続、養子縁組、労働契約、紛争の際の司法手続きなどの社会制度や、肉食や性行為などの個人的な選択も含まれます。[43]
ダルマの源泉：経典か経験主義か
ダルマの源泉はダルマ文献の著者たちの心に浮かんでいた疑問であり、彼らは「ダルマの指針はどこにあるのか」を探そうとした。[44]彼らはダルマの源泉としてヴェーダの戒律を定義し、検討しようとし、ヴェーダと同様、ダルマも人間起源ではないと主張した。[44]これは儀式関連の規則には有効であったが、他のすべての事柄では、多数の解釈とさまざまな派生を生み出した。[44]これにより、さまざまな地域のダルマ（デシャダルマ）、社会集団のダルマ（ジャティダルマ）、さまざまな家族のダルマ（クラダルマ）など、さまざまな実用的な定義を持つ文書が生まれた。[44]ダルマスートラとダルマシャーストラの著者は、これらのダルマはヴェーダ文献には見当たらず、そこに含まれる行動規則はどのヴェーダにも見当たらないことを認めている。[44]これにより、法典やダルマの規則を神学上探求することと、ダルマの規則やガイドラインの認識論的起源の現実との間に不一致が生じました。[44]
ヒンズー教の学者アパスタンバは、彼の名を冠したダルマ・スートラ（紀元前400年頃）の中で、この矛盾の問題を解決しようと試みました。彼は、ヴェーダの経典の重要性を二の次にし、サマヤチャリカ、つまり相互に同意して受け入れられた実践の慣習を第一にしました。[45]アパスタンバは、経典だけでは法（ダルマ）の源泉にはならず、ダルマは経験的な性質を持つと主張しました。[45]アパスタンバは、古代の書物や現代の人々の中に絶対的な法源を見つけることは難しいと主張しました。パトリック・オリヴェルは、「正義の者（ダルマ）と不正義の者（アダルマ）は、『ここにいる！』と言い回ったりはしません。また、神々、ガンダルヴァ、祖先も、『これは正義で、あれは不正義だ』と宣言したりはしません」と述べています。 [ 45 ]アーパスタンバは、ほとんどの法律は、何が正しくて何が間違っているかについてのアーリア人の間の合意に基づいていると述べた。 [45]アーパスタンバは、法律も時代とともに変化しなければならないと述べ、この理論はヒンズー教の伝統ではユガ・ダルマとして知られるようになった。[46]アーパスタンバはまた、詩節2.29.11–15で、「ダルマ・シャーストラで教えられていないダルマの側面は、女性やあらゆる階級の人々から学ぶことができる」と主張したとオリヴェルは述べている。[47]
アーパスタンバは、ヴェーダにはかつては理想的なダルマを含むすべての知識が含まれていたが、ヴェーダの一部は失われていると主張する解釈戦略を採用しました。[46]人間の習慣は元の完全なヴェーダから発展しましたが、失われたテキストを考えると、元のヴェーダがダルマとは何であったかを推測するための情報源として、善良な人々の習慣を使用する必要があります。[46]この理論は「失われたヴェーダ」理論と呼ばれ、善良な人々の習慣の研究をダルマの源泉および適切な生活へのガイドにしたとオリヴェレは述べています。[46]
裁判中の証言
証人は証言する前に宣誓しなければなりません。証人
が 1 人だけでは通常は不十分です。
証人は 3 人ほど必要です。
偽りの証言には罰則が科せられます。
—ゴータマ・ダルマスートラ 13.2–13.6 [48] [49]
ゴータマ・ダルマ・スートラによれば、ダルマの源泉は3つある。ヴェーダ、スムリティ（伝統）、ヴェーダを知る者のアチャーラ（実践）である。これら3つの源泉は、後のダルマシャーストラ文献にも見られる。[46]バウダーヤナ・ダルマ・スートラでは同じ3つが挙げられているが、3番目をシシュタ（शिष्ट、文字通り礼儀正しい教養のある人々）[注 2]、つまり教養のある人々の実践をダルマの3番目の源泉と呼んでいる。[46]バウダーヤナ・ダルマ・スートラとヴァーシシュタ・ダルマ・スートラはどちらもシシュタの実践をダルマの源泉としているが、どちらも、そのような礼儀正しい教養のある人々の地理的な場所は、彼らの実践に含まれる普遍的な戒律の有用性を制限するものではないと述べている。[46]異なるダルマの源泉が矛盾する場合、ゴータマ・ダルマ・スートラはヴェーダが他の源泉よりも優先し、2つのヴェーダのテキストが矛盾する場合は、個人はどちらかに従う選択ができると述べています。[51]
ダルマスートラの本質は規範的であり、人々が何をすべきかを伝えているが、人々が実際に何をしたかは伝えていない。[52]一部の学者は、これらの情報源は信頼性が低く、歴史目的には価値がないと述べ、代わりに考古学、碑文学、その他の歴史的証拠を使用してインドの歴史における実際の法典を確立すべきだと主張している。オリヴェルは、規範的なテキストを却下するのは賢明ではなく、ダルマスートラとダルマシャストラのテキストが統一された行動規範を示しており、異なる意見や反対意見はなかったと信じるのも賢明ではないと述べている。[52]
ダルマシャストラ
ダルマスートラの後に書かれたこれらのテキストは、韻律詩を使用しており、その範囲はダルマスートラよりもはるかに精巧です。[53]ダルマシャーストラという言葉はヴェーダのテキストには一度も登場せず、シャーストラという言葉自体はヤシュカのニルクタテキストで初めて登場します。[54]パニニの作品に対する カティヤーナの注釈（紀元前3世紀頃）には、ダルマシャーストラという言葉の最も古い単一の言及があります。[54]
現存するダルマシャストラのテキストは以下の通りです。
- マヌスムリティ（紀元2世紀から3世紀頃）[55] [56]は、ヒンドゥー教のダルマシャーストラ文献の伝統の中で最も研究され、最も古い韻律作品です。[57] [58]ミャンマーとタイの中世の仏教法もマヌの著作とされており、[59] [60]この文献はカンボジアとインドネシアの過去のヒンドゥー王国に影響を与えました。[61]
- ヤジュニャヴァルキヤ・スムリティ（紀元4世紀から5世紀頃）[55]は、その優れた語彙と洗練度により、ダルマシャーストラの伝統の中で「最もよく構成された」「最も均質な」[62]テキストと呼ばれています。法理論のテキストとしてはマヌスムリティよりも影響力があった可能性があります。[63] [64]
- ナーラダスムリティ（紀元5世紀から6世紀頃）[55]は「法典の最高峰」と呼ばれ、法的な事柄のみを扱い、正しい行いや苦行を無視した唯一のダルマシャーストラのテキストです。[65]
- ヴィシュヌスムリティ（約7世紀）[55]は、ヒンドゥー教のダルマシャーストラ伝統の最も新しい書物の一つであり、ダルマを知る手段を直接扱わず、バクティの伝統に焦点を当てた唯一の書物でもある。[66]
さらに、他のダルマシャーストラも多数知られており、[67] [注 3]部分的または間接的に、非常に異なる考え、習慣、矛盾するバージョンがあります。[70]たとえば、BṛhaspatismṛtiとKātyāyanasmṛtiの写本は見つかっていませんが、その詩節は他のテキストで引用されており、学者たちはこれらの引用詩節を抽出して、これらのテキストの現代的な再構成を作成しようと努めてきました。[71]ジョリーやアイヤンガーなどの学者は、この方法で失われた Bṛhaspatismṛti テキストから約 2,400 の詩節を集めました。[71]ブリハスパティ・スムリティはマヌスムリティよりも大規模で包括的なテキストであったと思われますが、[71]ブリハスパティ・スムリティとカティアヤナ・スムリティはどちらも主に司法手続きと法学に専念していたようです。[72]ダルマシャストラの著者は互いの違いを認め、地域の慣習や好みを反映した「合意の教義」を開発しました。[73]
現存する4つのダルマシャストラのうち、マヌスムリティ、ヤジュニャヴァルキヤスムリティ、ナラダスムリティは最も重要な現存するテキストです。[74]しかし、ロバート・リンガットは、現在写本が失われている他の多くのダルマシャストラも同等の権威を持っていると述べています。[74] 3つのうち、マヌスムリティは植民地イギリス領インド時代に有名になりましたが、現代の研究では、ヤジュニャヴァルキヤスムリティなどの他のダルマシャストラが実際のダルマを導く上でより大きな役割を果たしたようです。[75]さらに、ダルマシャストラはオープンテキストであり、歴史を通じて変更と書き換えが行われました。[76]
ダルマスートラとダルマシャーストラの内容
ヒンドゥー教の伝統におけるすべてのダルマは、ヴェーダにその基礎を置いています。[16]ダルマシャーストラのテキストには、ダルマの4つの源泉として、ヴェーダの戒律、伝統、ヴェーダを知る者の高潔な行い、そして良心の承認（アートマサントゥシュティ、自己満足）が挙げられています。[77]
ダルマシャーストラのテキストには、ダルマの源泉に関する相反する主張が含まれている。そこにある神学的主張は、ダルマはヴェーダと同様永遠かつ時を超越しており、前者はヴェーダと直接的または間接的に関連しているという主張であるが、詳細は述べられていない。[78]しかし、これらのテキストは、スムリティ、礼儀正しい学識ある人々の慣習、およびダルマの源泉としての良心の役割も認めている。[77] [78]パトリック・オリヴェルは、歴史的現実はヴェーダに関する神学的言及とは非常に異なり、ダルマシャーストラで教えられているダルマはヴェーダとほとんど関係がないと述べている。[78]これらは、これらのテキストの著者の慣習、規範、または宣言であり、おそらく進化する地域の倫理的、イデオロギー的、文化的、法的慣行から派生したものである。[79]
現代まで残っているダルマ・スートラとダルマ・シャーストラのテキストは、一人の著者によって書かれたものではない。オリヴェルは、古代と中世の注釈者たちは、これらを多くの著者の作品とみなしていたと述べている。[80]ロバート・リンガットは、これらのテキストは、これらが最初に編纂される前に「ダルマに関する豊富な文献がすでに存在していた」ことを示唆していると付け加えている。[81]これらのテキストは、インドで発見されたさまざまなテキスト写本が互いに矛盾しており、またそれ自体にも矛盾があり、その信憑性に懸念があるため、歴史を通じて改訂され、挿入されてきた。[82] [83] [84]
ダルマシャーストラの文献では、アチャラ、ヴィヤヴァハラ、プラヤスチッタなどのさまざまなカテゴリーでその考えが提示されていますが、一貫性がありません。[85]アチャラについては論じているが、ヴィヤヴァハラについては論じていないものもあり、たとえばパラサーラ・スムリティの場合がそうです。 [86]一方、ヴィヤヴァハラだけを論じているものもあります。[72]
アチャラ
Ācāra（आचार）は文字通り「良い行い、習慣」を意味します。[87] [88]これは、コミュニティの規範的な行動や慣行、社会やその中のさまざまな個人が機能できるようにする慣習や行動を指します。[89] [90]
ヴィヤヴァハーラ
Vyavahāra（व्यवहार）は文字通り「司法手続き、プロセス、実践、行為、行動」を意味します。[91] [92]正当な手続き、証言における誠実さ、さまざまな側面を考慮することは、ダルマシャーストラの著者によってヴェーダの犠牲の一形態として正当化され、正当な手続きに従わないことは罪であると宣言されました。[93] [94]
ダルマ経典のヴィヤーヴァハーラ部には、王の義務、裁判制度、裁判官と証人、司法手続き、犯罪と苦行または処罰に関する章が含まれていました。[92]しかし、ダルマ・スートラとダルマ・シャーストラの異なる経典における議論と手続きは大きく異なります。[92]
ブリハスパティに帰せられるダルマシャーストラのテキストの中には、ほとんどがヴィヤヴァハーラ関連のテキストであるものもある。これらはおそらく紀元1千年紀の5世紀前後に編纂されたと思われる。[72]
プラヤシッタ
プラヤシッタ（प्रायश्चित्त）は文字通り「償い、罪滅ぼし、苦行」を意味する。[95] [96]プラヤシッタはダルマスートラとダルマシャーストラのテキストで、投獄や刑罰の代わりとして、また既婚者の姦通などの悪行や罪を償う手段として主張されている。 [ 97]したがって、アパスタンバのテキストでは、男性と女性の間の自発的な性行為は苦行の対象であり、強姦はより厳しい司法刑罰の対象であり、マヌスムリティなどのいくつかのテキストでは極端な場合には公開処罰が示唆されている。[96]
ロバート・リンガットは、プラヤシッタについて論じたテキストは、不適切な行為の背後にある意図と思考を議論し、「結果」のバランスをとる必要があるが「原因」が不明な場合に苦行が適切であると考えていると述べています。[98]この理論の根源は、サマヴェーダのテキストのブラフマナ層にあります。[99]
二次著作物
ダルマ・スートラとダルマ・シャーストラは注釈書（バシャ）と呼ばれる二次的な著作を集め、典型的には興味のあるテキストを解釈・説明し、理由とともにアイデアを受け入れるか拒否するかを述べました。[100]
ダルマスートラとダルマシャーストラから派生した二次文献のもう一つのカテゴリーは、ダイジェスト（ニバンダ、時にはニバンダと綴られる）である。これらは主に、さまざまなダルマのテキストにわたる特定の主題に関する対立と意見の不一致のために作成された。[106]これらのダイジェストは、一次テキストの多数の不一致を和解、橋渡し、または妥協のガイドラインを提案しようとしたが、ダイジェスト自体は基本的な原則でさえ互いに一致していなかった。[107]地理的に見ると、中世のダイジェスト著者は、アッサム、ベンガル、ビハール、グジャラート、カシミール、カルナータカ、マハラシュトラ、オリッサ、タミル・ナードゥ、ウッタル・プラデーシュなど、インドのさまざまな地域から来ていた。[ 108]
いくつかの重要なニバンダは次のとおりです[109]
- ヘマードリのチャトゥルヴァルガチンタマニ、西暦1260-1270年頃に作曲
- ラクシュミダーラのクリティヤ・カルパタル、カナウジのゴビンダカンドラ王の大臣
- のニルシャヤシンドゥ、西暦 1612 年頃に作曲
- デーヴァナバッタのスムリティチャンドリカ（西暦 1150-1225）
- アナンタデーヴァ（エクナートの孫）のスムリティカウストゥバ、西暦1645年から1695年頃に作曲
- 1314 年頃に作曲された、チャンデシュヴァラ・タックラのスムティラトナカラ
- スムリティタットヴァ、または一般にラグナンダナのアスタヴィニャティ・タットヴァと呼ばれる
- ミトラミシュラのヴィラミトロダヤ(西暦 1610 ～ 1640 年)
- ジムタヴァーハナのダヤバーガ（紀元1100年頃に編纂）
- カマラカラ・バータのいとこ、ニーラカンタ・バータのヴィャヴァハーラ・マユカとバガヴァンタ・バースカラ（17世紀）
- Smṛtisindhuとその要約Tattvamuktāvalī、 Nandapaṇḍita のDattaka-mīmāṁsā (西暦 1580 ～ 1630 年)
- ラージャ・トダラマルのトダラーナンダ、1572年から1589年頃に作曲され、ムガル帝国の皇帝アクバルの援助を受けた。
- 1790年から1791年頃に作曲されたカシナータ・ウパーディヤーヤのダルマシンドゥ
ニバンダカラは社会のほぼすべての側面について議論しましたが、他のトピックに比べて特定のトピックに特化していました。
女性法学者
ダルマシャストラに関する注目すべき歴史的要約のいくつかは女性によって書かれた。[116] [117]これらには、ラクシュミデヴィのヴィヴァダチャンドラやマハデヴィ・ディラマティのダナヴァキヤヴァリが含まれる。[116 ] ウェストとビューラーによれば、ラクシュミデヴィはヤジュナヴァルキヤ・スムリティに寛容な見解と最も幅広い解釈を与えているが、彼女の見解は当時の男性法学者に広く受け入れられなかった。[117]ラクシュミデヴィの学術作品はバラムバッタというペンネームでも出版されており、現在では特に女性の相続と財産権に関する法理論の古典と見なされている。[118]
ダルマのテキストとヒンドゥー哲学の学派
ヒンドゥー哲学のミーマーンサー学派は、テキスト解釈学、言語理論、ダルマの解釈を発展させ、ダルマ・スートラとダルマ・シャーストラに貢献した。[119]ヴェーダンガの文法と言語学の分野であるヴィヤーカラナとニルクタは、ダルマ・テキストのジャンルに大きく貢献した。[119]
ドナルド・デイヴィスによれば、ミーマーンサーは文字通り「考える欲求」を意味し、口語的な歴史的文脈では「どのように考え、物事を解釈し、テキストの意味を理解するか」を意味する。[119]ヴェーダの初期の部分では、主に儀式に焦点が当てられ、後期の部分では、主に哲学的思索と個人の精神的解放（モクシャ）に焦点が当てられた。 [119] [120]ダルマテキストは、時間の経過とともに、それぞれ独自の方法で、解釈学の洞察とミーマーンサーとヴェーダンガによって開発された言語を使用して、社会の観点から個人の規則と義務に関する理論を提示しようとした。[119] [120] [121]ヒンドゥー哲学のニヤーヤ学派と、その論理と理性に関する理論への洞察は、ダルマシャーストラテキストの発展とテキスト間の不一致に貢献し、ニヤーヤという用語は「正義」を意味するようになった。[122] [123]
影響
ダルマシャーストラは、すべての非イスラム教徒（ヒンズー教徒、ジャイナ教徒、仏教徒、シク教徒）の国の法律の基礎として使用され、近代植民地インドの歴史において重要な役割を果たしました。[12] [13] [124]
18世紀、東インド会社の初期のイギリス人はムガル帝国皇帝の代理人として活動した。イギリスの植民地支配がインドの政治・行政権力を掌握するにつれ、立法や司法機能など、さまざまな国家責任に直面した。[125]東インド会社、そして後に英国王室は、貿易を通じてイギリスの株主に利益をもたらすとともに、最小限の軍事的関与で効果的な政治的支配を維持しようとした。[126]政権は、さまざまな藩王国で主にイスラム教徒と一部のヒンズー教徒からなる地元の仲介者を取り込み、抵抗の少ない道を追求した。[126]イギリスは干渉を避け、地元の仲介者が説明する法律慣行に適応することで権力を行使した。[125] [126] [127]たとえば、インドの属人法制度に関する植民地政策は、 1772年にヘイスティングス総督によって次のように表明された。
相続、結婚、カースト、その他の宗教的慣習や制度に関するすべての訴訟においては、イスラム教徒に関してはコーランの法、ゲント教徒に関してはシャスター（法）の法が常に遵守されなければならない。
— ウォーレン・ヘイスティングス、1772年8月15日[124]
イギリス領インドのムスリムにとって、イスラム教の法であるシャリーアは、アウラングゼーブの援助を受けて書かれたアル・ヒダヤやファタワ・アル・アラムギルで簡単に入手できた。しかし、非ムスリム（ダルマ宗教の信者や部族民、パールシー教徒など）にとっては、この情報は容易に入手できなかった。[125]そのため、イギリスの植民地当局は、植民地統治の目的で非ムスリムに適用する法典であるダルマシャーストラから抜粋した。[128] [129]
インドが独立した後、非イスラム教徒のインド人に対するダルマシャーストラ由来の法律は廃止されたが、1937年のインド・イスラム教徒個人法（シャリーア）適用法は、インド・イスラム教徒の個人法および家族法として存続した。[130]非イスラム教徒については、1950年代にインド議会で非宗教的な統一民法が可決され、その後選出された政府によって改正され、それ以来、すべての非イスラム教徒のインド人に適用されている。[130]
主な英語翻訳
初心者向け
- オリーヴェル、パトリック。1999年。 『ダルマシュートラ：アーパスタンバ、ゴータマ、バウダーヤナ、ヴァシシュタの法典』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。
- オリヴェル、パトリック。2004年。『マヌ法典』。ニューヨーク：オックスフォード大学出版。
その他の主な翻訳
- Kane, PV（編訳）1933年。『Kātyāyanasmṛti on Vyavahāra（法律と手続き）』プーナ：オリエンタルブックエージェンシー。
- ラリヴィエール、リチャード W. 2003。ナーラダズムリティ。 2 回目の改訂編デリー：モティラル・バナルシダス。
- ロシェ、ルード。 1956. Vyavahāracintāmani: ヒンドゥー教の法的手続きに関するダイジェスト。ジェント。
オンラインで全文公開されている初期の翻訳
- Jha、Ganganath (翻訳)、Manusmṛti、Medhātithi の Manubhāṣyya、追加注記を含む、1920 年。
- ビューラー、ゲオルク（訳）、『マヌーの法則』、SBE Vol. 1886年25日。
- ビューラー、ゲオルク（訳）、アーリアの聖なる法、SBE 第 2 巻、1879 年 [第 1 部: アーパスタンバとゴータマ]
- ビューラー、ゲオルク（訳）、アーリアの聖なる法、SBE 第 14 巻、1882 年 [第 2 部:ヴァシシュタとバウダーヤナ]
- ジョリー、ジュリアス（訳）、『ヴィシュヌの学問』、SBE第7巻、1880年。
- ジョリー、ジュリアス（訳）、The Minor Law-Books、SBE 第 33 巻。オックスフォード、1889 年。[ BṛhaspatismṛtiとNāradasmṛti の両方を収録]
参照
注記
- ^ パンドゥラン・ヴァマン・ケーンには、中世インドで知られていた100以上のダルマシャストラのテキストが記載されていますが、そのほとんどは歴史の中で失われており、その存在は現存するバシャやダイジェストの引用や引用文から推測されています。 [1]
- ^ バウダヤナは、1.1.5-6節で、シシュタの完全な定義を次のように与えている。「シシュタとは、嫉妬や傲慢さがなく、壺一杯の穀物しか持たず、貪欲がなく、偽善、傲慢、貪欲、愚かさ、怒りから自由な人々のことである。」[50]
- ^ 多数のダルマサーストラが知られているが、そのほとんどは歴史の中に埋もれており、他の現存する文書で言及されたり引用されたりすることでのみ知られている。たとえば、アトリ、ハリタ、ウシャナス、アンギラス、ヤマ、アパスタバ、サンヴァルタ、カティヤナ、ブリハスパティ、パラサラ、ヴィヤーサ、サンカ、リキタ、ダクシャ、ゴータマ、サタタパ、ヴァシスタ、プラチェタス、ブッダ、デヴァラ、スマントゥ、ジャマドグニ、ヴィシュヴァーミトラによるダルマサーストラ、プラジャパティ、パイシナシ、ピタマハ、ジャバラ、チャガレーヤ、チャヴァナ、マリチ、カシャパ、ゴビラ、リシャスリマガなど。[68] [69]
参考文献
- ^ ケイン、PVダルマシャストラの歴史第 1 巻 p. 304
- ^ ジェームズ・ロクテフェルド (2002)、「ダルマ・シャストラ」『ヒンドゥー教図解百科事典』第 1 巻: AM、ローゼン出版、ISBN 0-8239-2287-1、191～192 ページ
- ^ パトリック・オリベル、1999 年、pp. xxiii–xxv。
- ^ ab ロバート・リンガット、1973 年、p. 73.
- ^ パトリック・オリベル、2006 年、173、175–176、183 ページ。
- ^ パトリック・オリヴェル『マヌの法典：マーナヴァ・ダルマシャーストラの批判的版と翻訳』（ニューヨーク：オックスフォード大学出版、2005年）、64ページ。
- ^ Ludo Rocher、「ヒンドゥー法と宗教：どこで線引きをするか？」、Malik Ram Felicitation Volume、編。SAJ Zaidi。（ニューデリー、1972年）、pp.167-194およびRichard W. Lariviere、「インドにおける法と宗教」、Alan Watson編、法、道徳、宗教：グローバルな視点（バークレー：カリフォルニア大学出版局）、pp.75-94。
- ^ パトリック・オリヴェル（2005年）、マヌの法典、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195171464、31〜32、81〜82、154〜166、208〜214、353〜354、356〜382ページ
- ^ ドナルド・デイヴィス（2010年）『ヒンドゥー法の精神』ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0521877046、13-16ページ、166-179
- ^ ケダル・ナス・ティワリ (1998)。古典的なインドの倫理思想。モティラル・バナルシダス。 88–95ページ。ISBN 978-81-208-1607-7。
- ^ロシェ、 ルド（1972年7月～ 9月） 。「アングロ・ヒンドゥー法に対するインドの反応」アメリカ東洋学会誌。92 （3）：419～424。doi ：10.2307/600567。JSTOR 600567。
- ^ ab Derrett, J. Duncan M. (1961年11月). 「英国によるヒンドゥー法の施行」.社会と歴史の比較研究. 4 (1). ケンブリッジ大学出版局: 10–52. doi :10.1017/S0010417500001213. JSTOR 177940. S2CID 144344249.
- ^ ab Werner Menski (2003)、ヒンドゥー法：伝統と現代を超えて、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-569921-0、第1章
- ^ パトリック・オリベル、1999 年、pp. xxii。
- ^ abcde (Patrick Olivelle 1999、pp. xxiii)
- ^ ab ロバート・リンガット、1973 年、7-8 ページ。
- ^ ロバート・リンガット 1973年、12ページ。
- ^ラジェンドラ・プラサド（2009年）。インド古典道徳哲学 の歴史的発展的研究。コンセプト。p.147。ISBN 978-81-8069-595-7。
- ^ abcde Patrick Olivelle 1999、pp. xxiv–xxv。
- ^ ab (Patrick Olivelle 1999、pp. xxiii–xxv)
- ^ Patrick Olivelle 2006、pp. 178、さまざまなダルマスートラで引用されている17人の古代学者のリストについては注29を参照。
- ^ パトリック・オリベル、2006、p. 178.
- ^ パトリック・オリベル、1999 年、pp. xxiv。
- ^ ab (パトリック・オリベル、1999 年、pp. xxiv)
- ^ abcde (Patrick Olivelle 1999、pp. xxv)
- ^ abc ロバート・リンガット 1973年、18ページ。
- ^ abc パトリック・オリベル 2006、p. 185.
- ^ ab ロバート・リンガット、1973 年、p. 19.
- ^ ab ロバート・リンガット、1973 年、19-20 ページ。
- ^ パトリック・オリベル、2006、p. 46.
- ^ ab パトリック・オリベル、1999 年、26 ページ。
- ^ パトリック・オリベル、1999 年、p. 325.
- ^ パトリック・オリベル、1999 年、31 ページ。
- ^ Patrick Olivelle 2006、p. 178、注28付き。
- ^ ab パトリック・オリベル、1999 年、pp. xxvii。
- ^ ab Patrick Olivelle 1999、pp. xxviii。
- ^ abc パトリック・オリベル、1999 年、pp. xxxiv。
- ^ abc パトリック・オリベル、1999 年、35 ページ。
- ^ abc パトリック・オリヴェル 1999、pp. xxxvi。
- ^ ab パトリック・オリベル、1999 年、pp. xxxvii。
- ^ パトリック・オリベル、1999 年、pp. xxxviii–xxxix。
- ^ パトリック・オリベル、1999 年、pp. xxxviii–xxxix、27–28。
- ^ abcdef パトリック・オリヴェル 1999、pp. xxxix。
- ^ abcd パトリック・オリベル、1999 年、pp. xl。
- ^ abcdefg Patrick Olivelle 1999、pp. xli。
- ^ パトリック・オリベル、2006 年、180 ページ。
- ^ ロバート・リンガット 1973年、69ページ。
- ^ パトリック・オリベル、1999 年、100–101 ページ。
- ^ パトリック・オリベル、2006、p. 181.
- ^ パトリック・オリベル、1999 年、pp. xlii。
- ^ ab Patrick Olivelle 1999、pp. x1ii。
- ^ ロバート・リンガット、1973 年、73–77 ページ。
- ^ ab パトリック・オリベル、2006 年、169–170 ページ。
- ^ abcd ティモシー・ルービン、ドナルド・R・デイビス・ジュニア、ジャヤンス・K・クリシュナン、2010年、p. 57.
- ^ パトリック・オリヴェル（2005年）、マヌの法典、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195171464、24～25ページ
- ^ フラッド1996、56ページ。
- ^ パトリック・オリヴェル 2005年。
- ^ スティーブン・コリンズ（1993）「何が第一義であるかについての言説」、インド哲学ジャーナル、第21巻、301-393ページ
- ^ パトリック・オリベル、2005 年、3–4 ページ。
- ^ ロバート・リンガット 1973年、77ページ。
- ^ リンガット 1973: 98
- ^ ティモシー・ルービン、ドナルド・R・デイビス・ジュニア、ジャヤンス・K・クリシュナン、2010年、59–72ページ。
- ^ ロバート・リンガット 1973年、98ページ。
- ^ ラリヴィエール 1989年。
- ^ オリーヴェル2007:149–150.
- ^ ロバート・リンガット 1973年、277ページ。
- ^ マンダガッデ・ラマ・ジョイス、1984 年、22 ページ。
- ^ ベノイ・クマール・サルカール（1985年）。ヒンドゥー社会学の肯定的な背景。モティラル・バナルシダス。pp. 192–194。ISBN 978-81-208-2664-9。
- ^ ロバート・リンガット、1973 年、195–198 ページ。
- ^ abc ロバート・リンガット 1973年、104ページ。
- ^ abc パトリック・オリベル 2006、p. 188.
- ^ ロバート・リンガット、1973、14、109–110、180–189。
- ^ ab ロバート・リンガット、1973 年、p. 97.
- ^ ロバート・リンガット、1973 年、98、103-106 ページ。
- ^ ロバート・リンガット、1973 年、130–131 ページ。
- ^ ab ロバート・リンガット、1973 年、p. 6.
- ^ abc パトリック・オリベル、2006 年、173–174 ページ。
- ^ パトリック・オリベル、2006、175–178、184–185。
- ^ パトリック・オリベル、2006 年、176–177 ページ。
- ^ ロバート・リンガット 1973年、22ページ。
- ^ パトリック・オリヴェル（2005年）、マヌの法典、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195171464、353～354ページ、356～382ページ
- ^ G Srikantan (2014)、「Entanglements in Legal History」（編集者：Thomas Duve）、マックス・プランク研究所：ドイツ、ISBN 978-3944773001、123ページ
- ^ ロバート・リンガット、1973 年、129–131 ページ。
- ^ PV Kane、「ダルマシャーストラの歴史：（古代と中世、宗教と民法）」（プーナ：バンダーカール東洋研究所、1962年-1975年）。
- ^ ロバート・リンガット、1973 年、158–159 ページ。
- ^ ロバート・リンガット、1973年、p. 103、159。
- ^ パトリック・オリベル、2006、p. 172.
- ^ パトリック・オリベル、2006 年、172–173 ページ。
- ^ ロバート・リンガット、1973 年、14–16 ページ。
- ^ ロバート・リンガット 1973年、285ページ。
- ^ abc パトリック・オリベル、2006 年、186–188 ページ。
- ^ ロバート・リンガット、1973 年、149–150 ページ。
- ^ このトピックについては、パトリック・オリヴェル著『言語、テスト、社会：古代インドの文化と宗教の探究』 174 ページを参照。
- ^ ロバート・リンガット、1973 年、98–99 ページ。
- ^ abc Patrick Olivelle 2006、pp. 195–198、脚注付き。
- ^ ケイン、PVダルマシャストラの歴史第 4 巻 p. 38、58
- ^ ロバート・リンガット、1973 年、54–56 ページ。
- ^ ロバート・リンガット 1973年、55ページ。
- ^ ロバート・リンガット 1973年、107ページ。
- ^ J Duncan J Derrett (1977)、Essays in Classical and Modern Hindu Law、Brill Academic、ISBN 978-9004048089、10～17ページ、36～37ページ、脚注75a付き
- ^ Kane, PV, History of Dharmaśāstra（プーナ：Bhandarkar Oriental Research Institute、1975年）、第1巻、第2部、583。
- ^ abcdef パトリック・オリベル、2005 年、367–369 ページ。
- ^ abc ルード・ロシェ 2008、p. 111
- ^ ab Banerji 1999、72–75 ページ。
- ^ David C. Buxbaum (2013). アジアにおける家族法と慣習法: 現代法の視点. Springer. pp. 202–205、脚注3付き. ISBN 978-94-017-6216-8。
- ^ Banerji 1999、5–6、307。
- ^ バネジー1999、38-72頁。
- ^ ハルシャナンダ、スワミ、「ヒンドゥー教の簡潔な百科事典」（ラーマクリシュナ・マート、ブル・テンプル・ロード、バンガロール、2007年）。
- ^ マリア・ハイム (2004)。南アジアにおける贈与の理論：ヒンズー教、仏教、ジャイナ教によるダーナの考察。ラウトレッジ。pp. 4–5。ISBN 978-0-415-97030-3。
- ^ ロバート・リンガット 1973年、116ページ。
- ^ ab Banerji 1999、66–67 ページ。
- ^ バネジー1999、65-66頁。
- ^ ロバート・リンガット 1973年、117ページ。
- ^ バネジー1999、71ページ。
- ^ ab Mandagadde Rama Jois 1984、p. 50
- ^ ab サー・レイモンド・ウェスト、ゲオルク・ビューラー (1878)。ヒンドゥー法の相続と分割の要約: ボンベイ管区の各裁判所におけるサストリの回答から、序文、注釈、付録付き。教育協会出版。pp. 6–7, 490–491。
- ^ モーリス・ウィンターニッツ(1963)。インド文学の歴史。モティラル・バナルシダス。pp. 602、脚注2。ISBN 978-81-208-0056-4。
- ^ abcde ドナルド R. デイビス ジュニア 2010、47–49 ページ。
- ^ フランシス・ザビエル・クルーニー (1990)。『儀式的に考える：ジャイミニのプールヴァ・ミーマーンサーの再発見』デ・ノービリ、ウィーン。pp. 25–28。ISBN 978-3-900271-21-3。
- ^ キソリ・ラール・サーカール『ヒンドゥー法に適用されるミーマンサー法の解釈規則』1905年タゴール法講義（カルカッタ：タッカー、スピンク、1909年）。
- ^ ルド・ロシェ 2008年、112ページ。
- ^ マンダガッデ・ラマ・ジョイス、1984 年、3 ページ、469–481。
- ^ ab Rocher, Ludo (1972). 「アングロ・ヒンドゥー法に対するインドの反応」アメリカ東洋学会誌92 (3). JSTOR: 419–424. doi : 10.2307/600567. JSTOR 600567.
- ^ abc ティモシー・ルビン他（2010年）、ヒンズー教と法：入門（編集者：ルビンとデイビス）、ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0521716260、第1章
- ^ abc Washbrook, DA (1981). 「植民地時代のインドにおける法律、国家、農業社会」.現代アジア研究. 15 (3): 649–721. doi :10.1017/s0026749x00008714. JSTOR 312295. S2CID 145176900.
- ^クーグル、スコット・アラン（2001 年5月）。「Framed, Blamed and Renamed: The Recasting of Islamic Jurisprudence in Colonial South Asia」。 現代アジア研究。35 （2）。ケンブリッジ大学出版局：257–313。doi ： 10.1017 /s0026749x01002013。JSTOR 313119。S2CID 146583562 。
- ^ ルド・ロシェ、「ヒンドゥー法と宗教：どこで線引きするか？」マリク・ラム祝典第巻。編集：SAJザイディ（ニューデリー、1972年）、190-1。
- ^ JDM デレット『インドにおける宗教、法律、国家』（ロンドン：フェイバー、1968 年）、96 ページ。ダルマシャーストラにおける宗教法と世俗法の関連した区別については、ティモシー・ルービン（2007 年）「罰と償い：バラモン法における重複領域」を参照。インドロジカ・タウリンシア。33 : 93–122。SSRN 1084716。
- ^ ab ジェラルド・ジェームズ・ラーソン (2001)。世俗的インドにおける宗教と個人法：判断への呼びかけ。インディアナ大学出版局。pp. 50–56, 112–114。ISBN 0-253-21480-7。
文献
- バネジー、スレス・チャンドラ（1999）。ダルマシャーストラの簡潔な歴史。アビナブ出版。pp. 72–75。ISBN 978-81-7017-370-0。
- ドナルド・R・デイビス・ジュニア（2010年）。ヒンドゥー法の精神。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-1-139-48531-9。
- マンダガッデ・ラマ・ジョイス（1984年）。インドの法と憲法の歴史：古代の法律、司法、憲法制度。ユニバーサル・ロー・パブリッシング。ISBN 978-81-7534-206-4。
- ラリヴィエール、リチャード W. (1989)。『ナーラダスムリティ』。フィラデルフィア大学。
- フラッド、ギャビン（1996年）。ヒンドゥー教入門。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-43878-0。
- ティモシー・ルービン。ドナルド・R・デイビス・ジュニア。ジャヤンス K. クリシュナン (2010)。ヒンズー教と法: はじめに。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-1-139-49358-1。
- ロバート・リンガット（1973年）。インド古典法。カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-01898-3。
- パトリック・オリヴェル（1999年）。ダルマスートラ：古代インドの法典。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-283882-7。
- パトリック・オリヴェル（2005年）。マヌの法典。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-517146-4。
- パトリック・オリヴェル（2006年）。『帝国の間：紀元前300年から紀元後400年までのインドの社会』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-977507-1。
- ルド・ロシェ（2008年）。ギャビン・フラッド（編）。ブラックウェル・コンパニオン・トゥ・ヒンドゥー教。ジョン・ワイリー・アンド・サンズ。ISBN 978-0-470-99868-7。
外部リンク
- さまざまなダルマ・シャストラ第1巻、MNダット（翻訳者）、ハティ・トラスト
- さまざまなダルマ・シャストラ第2巻、MNダット（翻訳者）、ハティ・トラスト
- ヒンドゥー法とダルマシャーストラの共同注釈書誌
- Alois Payer の Dharmaśāstra サイト (ドイツ語、英語の抜粋多数)
- 「マハリシ経営大学 – ヴェーダ文学コレクション」 18 のスムリティすべてのテキストに対するサンスクリット語の参考資料。
- ダルマシャーストラの歴史、PV ケイン