インドの宗教

インド亜大陸における先史時代の宗教を証明する証拠は、散在する中石器時代の岩絵に描かれた舞踊や儀式から得られている。^{[ 23 ]}インダス川流域に住んでいた新石器時代の牧畜民は、死後の世界の概念を取り入れた精神的な慣習を示唆する形で死者を埋葬した。^{[ 24 ]}マディヤ・プラデーシュ州中央部のビムベトカ岩陰遺跡やカルナータカ州東部のクプガル岩絵など、他の南アジアの石器時代の遺跡には、宗教儀式を描いた岩絵や、儀式化された音楽の可能性を示す証拠が含まれている。^{[ 25 ]}

紀元前3300年から1400年まで続き、インダス川とガッガル・ハクラ川の流域を中心としていたインダス文明のハラッパ人は、豊穣を象徴する重要な母なる女神を崇拝していた可能性がある。^{[ 26 ]}インダス文明の遺跡の発掘調査では、動物の印章や「火の祭壇」が見つかっており、火に関連した儀式が行われていたことを示している。^{[ 27 ]}現在ヒンドゥー教徒が崇拝しているものと同様のタイプのシヴァリンガも発見されているが、[ 26 ^{]この解釈}はスリニヴァサンによって異議を唱えられている。^{[ 28 ]}

ヒンドゥー教は、 5,000年以上前の先史時代にまで遡る、世界で最も古い現存する宗教とみなされることが多い。 ^{[ 29 ] [ 30 ]}ヒンドゥー教は、東南アジア、中国、アフガニスタンの一部に広まった。ヒンドゥー教徒は、さまざまな形態を持つ単一の神（パラマートマ、文字通り「最初の魂」）を崇拝する。^{[ 31 ]}

ヒンドゥー教の起源には、インダス文明をはじめとするインド文明の文化的要素が含まれています。^{[ 32 ]}現存する最古のヒンドゥー教の文献は、ヴェーダ時代に作成され、紀元前1700～1100年に遡るリグ・ヴェーダです。 ^{[ γ ] [ 33 ]}叙事詩とプラーナの時代には、ラーマーヤナやマハーバーラタを含む現在の形の叙事詩の最も初期のバージョンが紀元前500～100年頃に書かれましたが、^{[ 34 ]}この時代より何世紀も前から家族間で口頭で伝えられていました。^{[ 35 ]}

紀元前200年以降、サーンキヤ、ヨーガ、ニヤーヤ、ヴァイシェーシカ、プールヴァ・ミーマーンサー、ヴェーダーンタなど、いくつかの学派がインド哲学の中で正式に体系化された。^{[ 36 ]}

ジャイナ教の24番目にして最後のティールタンカラ、マハーヴィーラの像

サンチーにあるアショーカ王の彫刻。アショーカ王は、インドおよびアジア全域における仏教の普及を促進した人物として知られている。

シュラマナの伝統には、ジャイナ教^{[ 37 ]} （ジャイナ教として知られている）と仏教^{[ 38 ]}（仏教として知られている） 、そしてアージーヴィカ派、アジュニャーナ派などの他の宗派が含まれる^{[ 39 ] [ 40 ]}。

インドにおけるジャイナ教の歴史的起源は、紀元前9世紀に第23代ティールタンカラであるパー​​ルシュヴァナータとそのジャイナ教哲学の台頭^{[ 41 ] [ 37 ]} 、および第24代ジャイナ教ティールタンカラであるマハーヴィーラ（紀元前599～527年）に遡る。ジャイナ教はさらに遡って最初のティールタンカラであるリシャバナータに起源を持つ。マハーヴィーラは5つの誓願を強調した。

仏教を創始したガウタマ・ブッダは、マガダ​​国（紀元前546年から324年まで続いた）が権力を握る直前に釈迦族に生まれた。彼の家族は、現在のネパール南部にあるルンビニの平原の出身だった。インド仏教は、マウリヤ朝のアショーカ大王の治世中に最盛期を迎えた。アショーカ大王は改宗後、仏教を庇護し、紀元前3世紀にインド亜大陸を統一した。^{[ 42 ]}彼は宣教師を海外に派遣し、仏教がアジア全土に広がることを可能にした。^{[ 43 ]}インド仏教は、クシャーナ朝やマガダ国、コーサラ国などの王国から提供されていた王室の庇護を失った後に衰退した。

インドにおける仏教の衰退は、さまざまな要因に起因するとされており、その中には、10 世紀から 11 世紀にかけてのシャンカラチャリヤによるヒンドゥー教の復興、その後のトルコの侵略、家族の価値観や私有財産とは対照的な仏教の放棄への重点、ヒンドゥー教自身による仏教やジャイナ教の放棄と非暴力の理想の利用と流用などが含まれる。11 世紀までに仏教はインドの主流から事実上姿を消したが、その存在は残り、バクティの伝統、ヴィシュヌ派、ベンガルのバウルなど、他の運動を通して現れた。バウルは、パーラ朝時代にベンガルで人気があったサハジャナ仏教の形態の影響を受けている。

14 世紀から 17 世紀にかけて、北インドがイスラム教徒の支配下にあったとき、バクティ運動が中央インドと北インドに広まりました。バクティ運動は実際には 8 世紀に南インド (現在のタミル ナードゥ州とケーララ州) で始まり、徐々に北に広がりました。^{[ 44 ]}この運動は、緩やかに結びついた教師や聖者のグループによって始められました。ニャーネーシュワル、チャイタニヤマハープラブ、ヴァッラバーチャリヤ、スールダス、ミーラーバイ、カビール、トゥルシダス、ラヴィダス、ナムデオ、エクナート、ラムダス、トゥカラム、その他の神秘主義者などが北の聖者でした。彼らは、人々は儀式やカーストの重荷や哲学の微妙な複雑さを捨てて、神への圧倒的な愛をただ表現することができると教えました。この時代は、インドの様々な州や地方の民族言語による、口語的な散文や詩で書かれた信仰文学が豊富に存在したことも特徴的でした。バクティ運動はインド全土で様々な運動を生み出しました。

バクティ運動の時代、伝統的なヒンドゥー教のカースト制度の外にあると見なされていた多くのヒンドゥー教徒の集団が、それぞれのコミュニティに属する聖人を崇拝したり、従ったりすることでバクティの伝統を守りました。例えば、グル・ラヴィダスはウッタル・プラデーシュ州のチャマール、グル・パラシュラム・ラムナミはチャッティースガル州のチュラ、マハリシ・ラム・ナヴァルはラージャスターン州のバンギでした。これらの聖人の中には、生前、外国の宣教師による改宗に抵抗し、自分たちのコミュニティ内でヒンドゥー教のみを奨励した者もいました。例えば、アッサムではブラフモ・サマージのグルデヴ・カリチャラン・ブラフマが部族民を率い、ナガランドではカチャ・ナガが、中央インドではビルサ・ムンダ、ハヌマン・アーロン、ジャトラ・バガット、ブドゥ・バガットが部族民を率いました。

グル・ナーナク・デーヴ・ジー（1469年 - 1539年）は、シーク教の創始者であり、シーク教はシーク・ダルマとして知られています。^{[ 49 ] [ 50 ]}グル・グラント・サーヒブは、最初の5人のシーク教のグルと、ヒンドゥー教やイスラム教の信者を含む普遍的な兄弟愛の概念を説いた他の聖人の著作から、5番目のシーク教のグルであるグル・アルジャン・デーヴによって最初に編纂されました。グル・ゴービンド・シングの死の前に、グル・グラント・サーヒブは永遠のグルであると宣言されました。^{[ 51 ]}シーク教は、肌の色、カースト、家系に関係なく、すべての人間をワーヘグルの前で平等であると認めています。 ^{[ 52 ] [ 53 ]}シーク教は、断食（ヴラタ）、迷信、偶像崇拝、^{[ 54 ] [ 55 ]}割礼の信仰を強く拒否しています。^{[ 56 ] [ 57 ]}シーク教徒は唯一の永遠の神を信じ、 10人のグルの教え、シーク教の5つのK、グル・ゴービンド・シングのフクム、シーク教のレハト・マリヤダ、ニトネムに従います。

ヒンドゥー教は古代の宗教であり、インドで最大の宗教グループであり、 2011年時点で約9億6600万人の信者がおり、人口の79.8%を占めています。^{[ 82 ]}ヒンドゥー教は多様で、一神教、単一神教、多神教、汎在神教、汎神論、一元論、無神論、アニミズム、不可知論、グノーシス主義が存在します。^{[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ] [ 92 ] [ 93 ]}元々は地理的な記述であった「ヒンドゥー」という用語は、サンスクリット語の「シンドゥ」 （インダス川の歴史的な名称）に由来し、シンドゥ川の土地出身の人を指します。^{[ 94 ]}伝統的な宗教に従うヒンドゥー教徒は、それをサナタナ・ダルマ（または「永遠の道」）と呼びます。^{[ 95 ]}サナタナ・ダルマの信奉者は自らを「サナタニ」と呼ぶ。これはサナタナ・ダルマの信奉者を表す本来の言葉である。

イスラム教は、唯一の神を信じ、ムハンマドの模範に従うことを中心とする一神教であり、インド最大の少数派宗教です。インドの人口の約14.2%、つまり約1億7220万人がイスラム教徒であると自認しています（2011年の国勢調査）。^{[ 78 ] [ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]}これにより、インドはイスラム教徒が多数派の国以外で最大のイスラム教徒人口を抱える国となり、すべての国の中で3番目に多い国となっています。^{[ 99 ]}イスラム教徒は、ジャンムー・カシミール州とラクシャドウィープ諸島で多数派を占めており、^{[ 100 ]}ウッタル・プラデーシュ州、ビハール州、西ベンガル州、アッサム州、ケララ州に高密度で居住しています。^{[ 100 ] [ 101 ]}インドでは宗派に関する特定の国勢調査は行われていないが、情報源によると最大の宗派はスンニ派イスラム教であり、^{[ 102 ]}シーア派とアフマディーヤ派のイスラム教徒も相当数いる。タイムズ・オブ・インディアやDNAなどのインドの情報源は、2005年から2006年半ばのインドのシーア派イスラム教徒の人口はインドのイスラム教徒全体の人口の25%から31%の間であり、その数は4000万人から5000万人の間であると報告している。^{[ 103 ] [ 104 ] [ 102 ] [ 105 ]}

キリスト教は、新約聖書に記されているイエスの生涯と教えを中心とした一神教です。インドでは人口の2.3%を占める3番目に大きな宗教です。聖トマスはインドにキリスト教を導入したとされています。彼は西暦52年にマラバール海岸に到着しました。^{[ 106 ] [ 107 ] [ 108 ]}聖トマス・キリスト教徒 の起源の伝承は、西暦52年にケララ海岸の古代港町ムジリスにイエスの12人の弟子の1人である聖トマスが到着したことに関連しています。サンカラマンガラム家、パカロマッタム家、カリ家、カリヤンカル家は特に傑出していると考えられており、歴史的に最も貴族的なシリア正教のキリスト教徒の家系はこれらの家系の子孫であると主張する傾向がありました。  

1世紀には、ガリラヤ地方のアラム語を話すユダヤ人がケーララ州へ旅をした可能性もある。コーチン・ユダヤ人は、その頃ケーララ州に存在していたことが知られている。使徒とインドを結びつける最も古い資料は、おそらく3世紀初頭、おそらくエデッサで書かれたと思われる『トマス行伝』である。

マルト・マリアム・シロ・マラバル・カトリック教会（アラクザ）は999年に設立されました。

この文書は、トマスがインドにキリスト教をもたらした冒険について述べており、この伝承は後に「トマスの歌」などの初期のインドの文献で拡大されました。一般的に、彼はマリアンカラまたはその周辺に到着し、7つの教会と半教会、すなわちエジャラパリカル（コドゥンガルール、コッラム、ニラナム、ニラッカル（チャヤル）、コッカマンガラム、コッタッカヴ、パラヨール、ティルヴィタムコード・アラッパッリ、アルヴィトゥラ教会（半教会））を設立したとされています。3世紀と4世紀のローマの著述家の多くは、ミラノのアンブロシウス、ナジアンゾスのグレゴリウス、ヒエロニムス、シリアのエフレムなど、トマスのインド旅行について言及しており、カイサリアのエウセビオスは、彼の師パンタエヌスが2世紀にインドのキリスト教徒の共同体を訪れたと記録しています。主に商人からなるキリスト教徒の共同体が誕生しました。

キリスト教はイギリスの植民地支配時代にインドの他の地域にも広まった。ナガランド州、ミゾラム州、メガラヤ州ではキリスト教徒が先住民の大多数を占め、マニプール州、ゴア州、ケララ州、ムンバイにも相当数のキリスト教徒が居住している。

シーク教は、15世紀のパンジャブでグル・ナーナクと9人の歴代シーク教グルの教えから始まった一神教です。2011年時点で、インドには2080万人のシーク教徒がいました。パンジャブはシーク教徒の精神的な故郷であり、インドでシーク教徒が多数派を占める唯一の州です。近隣のチャンディーガル、ヒマーチャル・プラデーシュ州、ジャンムー・カシミール州のジャンムー地区、デリー、ハリヤーナーにも、かなりの数のシーク教徒がいます。これらの地域は歴史的に大パンジャブの一部でした。しかし、インドにおけるナーナクの信奉者（ナーナクパンティ）の具体的な人数に関するデータはありませんが、1億4千万人前後と推定されています。^{[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]}シロマニ・グルドワーラ・プラバンダク委員会の委員であるカルネイル・シン・パンジョリ氏は、「ナナクパンティス」という用語の中にもいくつかのコミュニティがあると述べている。 「シークリガル、ヴァンジャーリー、ニルマリー、ルバニー、ジョーハリ、サトナミエ、ウダーシヤスなどのグループがあり、自らをナナクパンティスと呼んでいます。彼らはグル・ナナクとシュリ・グル・グラント・サーヒブを信奉しています。^{[ 112 ] [ 113 ]}

仏教はインドの超神学的な宗教であり哲学です。 インドには約850万人の仏教徒が住んでおり、これは総人口の約0.7%に相当します。^{[ 114 ]}仏教は宗教として主にヒマラヤ山麓で実践されており、シッキム、アルナーチャル・プラデーシュ、ラダック、西ベンガルのダージリン、ヒマーチャル・プラデーシュのラホールとスピティ地区で重要な宗教となっています。さらに、マハラシュトラにもかなりの数の仏教徒が住んでいます。彼らは、 BRアンベードカルの影響を受けてヒンドゥー教のカースト制度から逃れるために仏教を受け入れた仏教徒、またはナヴァヤーナ仏教徒です。アンベードカルは、スリランカのアナガリカ・ダルマパーラやチッタゴンのクリパサラン・マハスタヴィラとともに、19世紀と20世紀のインドにおける仏教復興の背後で重要な人物です。 1959年に中国によるチベット占領から逃れて第14世ダライ・ラマ、テンジン・ギャツォがインドに亡命し、ヒマーチャル・プラデーシュ州マクロードガンジのダラムサラにチベット亡命政府が設立されたことも、インドにおける仏教の復興を加速させた。1975年にインド連邦に加盟し（インドで22番目の州となった）、シッキム州では依然として金剛乗仏教が主流であり、パドマサンバヴァ、すなわちグル・ウゲンは崇敬されている。

ジャイナ教は、鉄器時代のインドに起源を持つ、非有神論的なインドの宗教および哲学体系です。ジャイナ教徒はインドの人口の0.4%（約445万人）を占め、グジャラート州、カルナータカ州、マディヤ・プラデーシュ州、マハラシュトラ州、ラージャスターン州に集中しています。^{[ 100 ]}

インドにもユダヤ教は存在し、レバント地方発祥の一神教である。現在、インドにはごく少数のユダヤ人コミュニティが存在する。歴史的には、ケララ州のコチン系ユダヤ人、マハラシュトラ州のベネ・イスラエル、ムンバイ近郊のバグダッド系ユダヤ人など、インドにはもっと多くのユダヤ人がいた。インド独立後、主に改宗者によって構成される2つのユダヤ人コミュニティがインドで発展した。ミゾラム州とマニプール州のベネイ・メナシェと、テルグ系ユダヤ人とも呼ばれるベネ・エフライムである。インド系ユダヤ人約9万5千人のうち、インド国内に残っているのは2万人未満である。インドの一部地域は特にイスラエル人に人気があり、季節によって地元のユダヤ人人口が増加する。

2001年の国勢調査によると、パールシー（インドのゾロアスター教徒）はインドの総人口の約0.006%を占めており^{[ 115 ]} 、ムンバイ市とその周辺に比較的高い集中度を示している。パールシーの数はインド全体で約61,000人である^{[ 116 ]}。

インドにはドニ・ポロなどの部族宗教がいくつかある。サンタルもサンタル族が信仰する多くの部族宗教の1つで、サンタル族の人口は約400万人だが、実際に信仰しているのは約23,645人だけである。バトシムはアッサムのボロ族の別の部族宗教である。^{[ 117 ]}

インドにおけるバハイ教徒の正確な人数を把握することは困難である。この宗教は1850年頃にイランからインドに伝わり、インドのイスラム教徒から改宗者を得た。最初のシーク教徒とヒンドゥー教徒の改宗者は1910年までに現れ、1960年にはインド全土でバハイ教徒は1,000人未満であった。1961年からは指定カースト出身者が多数バハイ教徒となり、1993年までにバハイ教徒の数は220万人に達したと報告されている^{[ 5 ]} が、後の資料では200万人^{[ 118 ]}または「100万人以上」^{[ 119 ]}と主張されている。

サナマヒズムはマニプールのメイテイ族の土着宗教であり、彼らはヴァイシュナヴァ派と共にそれを信仰している。^{[ 120 ]}

2011年の国勢調査では、インドでは約290万人が宗教を申告せず、「宗教未申告」のカテゴリーに分類された。これはインドの人口の0.24%に相当する。この数は 2001年の国勢調査の70万人から4倍に増加しており、年平均15%の増加率となっている。^{[ 121 ]}ドラヴィダ・カザガムの指導者であるK・ヴェーラマニ氏は、多くの人が恐れから無神論者であることを明かさないため、実際にはインドの無神論者の数はもっと多いと信じていると述べた。^{[ 122 ]}

2012年のWIN-Gallupグローバル宗教・無神論指数レポートによると、インド人の81%が宗教的、13%が無宗教、3%が確信的な無神論者、3%が不明または無回答であった。^{[ 123 ]}

インド人の大多数は毎日宗教儀式に参加しています。^{[ 132 ]}ほとんどのヒンドゥー教徒は家庭で宗教儀式を行っています。^{[ 133 ]}儀式の実施方法は地域、村、個人によって大きく異なります。敬虔なヒンドゥー教徒は、プージャの礼拝、沐浴後の夜明けのヤジュニャと呼ばれる火の供犠（通常は家族の祭壇で行われ、一般的に神像の前でランプを灯し、食べ物を供えることが含まれます）、ヴェーダやプラーナなどの宗教文書の朗読、神々を讃える賛歌の歌唱などの日々の雑事をこなします。^{[ 133 ]}

宗教儀式の顕著な特徴は、清浄と不浄の区別である。宗教行為は、実践者にある程度の不浄、つまり汚染があることを前提としており、儀式の前または最中にそれを克服または中和しなければならない。そのため、通常は水を用いた浄化は、ほとんどの宗教行為の典型的な特徴である。^{[ 133 ]}その他の特徴としては、犠牲の有効性への信仰や、慈善行為や善行を行うことで得られる功徳の概念があり、これは時間とともに蓄積され、来世での苦しみを軽減する。^{[ 133 ]}

イスラム教徒は、地元のモスクからのアザーン（礼拝への呼びかけ）によって示される、1日5回の特定の時間に礼拝を行います。礼拝を行う前に、通常汚れやほこりにさらされる体の部分を洗うウドゥーという儀式的な清めを行わなければなりません。サッチャー委員会による最近の調査では、イスラム教徒の子供の3～4％がマドラサ（イスラム学校）で学んでいることがわかりました。^{[ 134 ]}

インドの食習慣は宗教の影響を大きく受けています。調査によると、インド人口の31%がベジタリアンであり、主に乳菜食主義を実践しています。^{[ 135 ] [ 136 ] [ 137 ]}シーク教徒、イスラム教徒、キリスト教徒、バハイ教徒、パールシー教徒、ユダヤ教徒の間では、ベジタリアンはあまり一般的ではありません。人口の大多数が肉の消費に反対していないにもかかわらず、インドは世界的に見て一人当たりの肉の消費量が最も低い国です。^{[ 138 ]}非ベジタリアンのインド人は、肉の供給源として主に家禽、魚、その他の魚介類、ヤギ、羊を好みます。^{[ 139 ]}ヒンドゥー教は牛肉を禁じ、イスラム教は豚肉を禁じています。少数派のキリスト教徒、部族民、および一部のダリットコミュニティは、牛肉または豚肉のどちらを食べることにも反対していません。^{[ 140 ]} ジャイナ教では、すべての宗派と伝統の信者に菜食主義を求めています。さらに、 ジャイナ教では、地面から掘り出す野菜を食べることも禁じています。したがって、この規則により、ジャガイモ、サツマイモ、ショウガ、ニンジン、ニンニク、大根などのすべての根菜はジャイナ教徒の食事から除外されます。

誕生、結婚、死などの機会には、しばしば複雑な宗教的慣習が伴います。ヒンドゥー教では、主要なライフサイクル儀式には、アンナプラシャン（赤ちゃんの最初の固形食摂取）、ウパナヤナム（バラモンやクシャトリヤなどの一部の上位カーストに属する男子のみが行う「聖なる糸の儀式」）、シュラード（故人に敬意を表すること）などがあります。^{[ 141 ] [ 142 ]} 1995年の全国調査論文の調査結果によると、インドのほとんどの人々にとって、将来の結婚式の正確な日時を期待する若いカップルの婚約は、両親が占星術師と相談して決定する問題でした。^{[ 141 ]}しかし、1995年以降、お見合い結婚の割合が大幅に減少しており、漸進的な変化を反映しています。

イスラム教徒は、ヒンドゥー教徒、ジャイナ教徒、仏教徒とは異なる一連のライフサイクル儀式を行います。^{[ 143 ]}生後最初の数日間には、祈りの呼びかけのささやき、最初の沐浴、頭髪剃りなど、いくつかの儀式が行われます。宗教教育は幼い頃から始まります。男性の割礼は通常、出生後に行われますが、一部の家庭では思春期が始まるまで延期されることもあります。^{[ 143 ]}

結婚には、夫から妻へのメヘルと呼ばれる支払いと、社交の場での婚姻契約の厳粛な執行が必要です。^{[ 143 ]}死者の埋葬後、友人や親族が集まり、遺族を慰め、コーランを読み、故人の魂のために祈ります。^{[ 143 ]}インドのイスラム教は、偉大なスーフィー聖人を記念する聖廟を重視している点で特徴的です。^{[ 143 ]}

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  地球上でこれまで開催された宗教的な集会の中で最大規模となる2019年のプラヤーグ・クンブ・メーラは、アラハバード（正式名称はプラヤーグラージ）で開催され、世界中から約1億2000万人が集まった。
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  マハマガム祭は、タミル・ナードゥ州で12年に一度祝われる神聖な祭りです。クンバコーナムで開催されるマハマガム祭は、南のクンバメーラとも呼ばれています。^{[ 144 ] [ 145 ]}
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  マラモン大会は、マル・トーマ・シリア教会が主催する、アジア最大の年次キリスト教集会です。
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  アルナーチャル・プラデーシュ州にあるタワン僧院は1600年代に建立され、インド最大の僧院であり、チベットのラサにあるポタラ宮殿に次いで世界で2番目に大きい僧院である。
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  マディヤ・プラデーシュ州にあるサンチー仏塔は、インド最古の石造建築物である。紀元前3世紀にアショーカ王によって建立され、釈迦牟尼仏の遺骨が納められている。
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  シッキム州にあるラムテク僧院は、インド北東部の主要な観光名所の1つです。

多くのヒンドゥー教徒の家族には、独自の家族の守護神、すなわちクラーデーヴァタがいます。^{[ 146 ]}この神は、共通の祖先を通じて互いにつながっている複数の家族の家系または氏族に共通しています。^{[ 147 ] [ 148 ]}ジェジュリのカンドバは、マハラシュトラ州のいくつかの家族のクラーデーヴァタの一例です。彼は、バラモンからダリットまで、さまざまなカーストの共通のクラーデーヴァタです。^{[ 149 ]}地元の神または地域の神をクラーデーヴァタとして崇拝する慣習は、ヤダヴァ王朝の時代に始まりました。^{[ 150 ]}マハラシュトラ州の人々の他の家族の神には、トゥルジャプールのバヴァニ、コルハプールのマハラクシュミ、マフールのレヌカ、ティルパティのバラジなどがあります。

インドには、多くの宗教に属する数多くの巡礼地があります。世界中のヒンドゥー教徒は、アラハバード（正式名称はプラヤーグラージ）、ハリドワール、バラナシ、ウッジャイン、ラーメーシュワラム、ヴリンダーヴァンなど、インドの聖地を数多く認識しています。有名な寺院都市としては、ジャガンナート寺院とラート・ヤートラ祭が行われるプリ、ティルマラ・ヴェンカテーシュワラ寺院があるティルマラ・ティルパティ、ヴァイシュノ・デヴィ寺院があるカトラなどが挙げられます。

バドリナート、プリ、ドワールカー、ラーメーシュワラムは、ヒンドゥー教の四大聖地であるバドリナート寺院、ジャガンナート寺院、ドワールカーディーシュ寺院、ラーマナータスワミー寺院をそれぞれ擁するチャール・ダム（四つの聖地）の主要な巡礼ルートを構成しています。ヒマラヤの町、バドリナート、ケダルナート、ガンゴートリ、ヤムノートリは、より小規模なチョータ・チャール・ダム（ミニ四聖地）の巡礼ルートを構成しています。クンブ・メーラ（「水差し祭り」）は、4年ごとに開催されるヒンドゥー教の最も神聖な巡礼の1つで、開催地はアラハバード（プラヤーグラージ）、ハリドワール、ナーシク、ウッジャインの間で持ち回りとなっています。スワミトープのタライマイパティは、アヤヴァジ族の主要な巡礼地です。

仏教の八大聖地のうち七つはインドにあります。ブッダガヤ、サールナート、クシナガラは、ガウタマ・ブッダの生涯における重要な出来事が起こった場所です。サンチーには、アショーカ王によって建立された仏塔があります。インドのヒマラヤ山麓には多くの仏教寺院が点在しており、仏教は今もなお大きな存在感を放っています。これらには、シッキムのラムテク寺院、エンチェイ寺院、ペマヤンツェ寺院、アルナーチャル・プラデーシュのタワン寺院、スピティのキエ寺院とタボ寺院、ダージリンのグム寺院、カリンポンのドゥルピン・ダラ寺院、レーのティクセ寺院、ダラムサラのナムギャル寺院など、その他多数が含まれます。

スンニ派イスラム教徒にとって、アジメールのクワザ・モイヌディン・チシュティのダルガ・シャリーフは主要な巡礼地です。他の^{イスラム教の巡礼には、}ファテープル・シークリーのシェイク^・サリム・チシュティの墓、デリーのジャーマ・マスジッド、ムンバイのハジ・アリ・ダルガーへの巡礼が含まれる。アブ山のディルワラ寺院、パリタナ、パヴァプリ、ギルナール、シュラヴァナベラゴラは、ジャイナ教の有名な巡礼地 (ティルタ) です。

アムリトサルのハルマンディル・サーヒブは、シーク教で最も神聖なグルドワラである。^{[ 152 ]}

比較的新しい巡礼地としては、世界中から信者が訪れるメヘラバードのメヘル・ババのサマディ^{[ 153 ]}や、シルディのサイババ寺院^{[ 154 ]}などがある。

ヒンドゥー教には、他のほとんどの宗教と同様に、さまざまなサブカルチャーが含まれています。上記で概説した主要な側面は、ヒンドゥー教徒の大多数に当てはまりますが、すべてではありません。各州に独自の言語があるように、ヒンドゥー教にはさまざまなサブカルチャーがあり、その伝統は他のインド人とは共有されている場合もあれば、共有されていない場合もあります。たとえば、グジャラート州のプラジャパティと呼ばれる宗派では、水をすべての食事の神聖な装飾品としています。食事の前後に、右手のひらに水を注ぎ、3回水をすすいで飲むことが期待されています。^{[ 155 ]}これはしばしば浄化のジェスチャーと見なされます。食べ物は神聖なものとみなされ、すべての人は食べ物に触れる前に自分自身を浄化しなければなりません。

インドの他の小規模な宗派には特定の名前はありませんが、各家族の姓によって独自に識別されます。この慣習は北インドよりも南インドでより頻繁に使用されています。たとえば、南インドの比較的有力な宗派では、日没後に重要な決定を下したり、新しい仕事を始めたり、その他の知的または精神的に関わる行動をとったりすることを禁じています。歴史家は、この伝統はヒンドゥー教徒が一日の特定の時間帯を不吉だと考えるラーフカーラムの概念から派生したと考えています。厳格な家族の信念が、より制約の多い宗教的階層の発展につながったと考えられています。^{[ 156 ]}時が経つにつれて、この信念は日没後に大きな行動をとることや、長時間起きていることさえも控えるように拡大されました。この伝統に従う家族の例としては、グディヴァダ、パダラパリ、パンタム、カシャップなどがあります。^{[ 155 ]}

調査結果によると、若いインド人は年長の若者よりも宗教性が低いことが示されています。CSDS –Lokniti Youth Survey (2017) によると、若者全体の 40% が宗教性が低い、非常に低い、またはまったくないというカテゴリーに分類されます。最も若い回答者 (15～17 歳と 18～21 歳) では、この割合は 44% に上昇し、若い年齢では非宗教性がより一般的であることを示唆しています。年齢が上がるにつれて、宗教性が低いまたはまったくないと回答した人の割合は徐々に減少し、26～29 歳では 37%、30～34 歳では 35% に低下します。^{[ 159 ]}

CSDS –Lokniti青少年調査（2017年）では、宗教コミュニティ間で宗教性に大きなばらつきがあることも明らかになっています。インドのイスラム教徒の若者のうち、38%が宗教性が高いか非常に高いと回答しているのに対し、宗教性が低いかまったくないと回答したのはわずか29%です。キリスト教徒の若者も同様に宗教へのコミットメントが比較的高く、47%が宗教性が高いと回答し、36%が低いかまったくないと回答しています。シーク教徒の若者はよりバランスの取れた分布を示しており、36%が高い宗教性を回答し、40%が低いかまったくないと回答しています。ヒンドゥー教徒の若者の中では、データは大きな内部的多様性を示しています。ヒンドゥー教徒の上位カーストの若者は、ヒンドゥー教徒人口の中で最も高いレベルの宗教性を報告しており（宗教性が高いと回答した割合は41% ）、ヒンドゥー教徒のOBCの若者は35%、ヒンドゥー教徒の指定カーストの若者は32%、ヒンドゥー教徒の指定部族の若者は29%となっています。同様に、宗教性が低い、またはまったくないと答えた人の割合は、ヒンドゥー教の上位カーストでは37%から、ヒンドゥー教の指定部族では47%に増加しており、ヒンドゥー教内のカーストグループ間で宗教的強度にばらつきがあることが浮き彫りになっている。^{[ 159 ]}

宗教政治、特にヒンドゥトヴァ運動によって表明された宗教政治は、 20世紀最後の四半世紀にインドの政治に大きな影響を与えた。インドのカースト制度と共同体主義の根底にある要素の多くは、植民地時代に起源を持ち、植民地政府はインドにおける高まる民族主義感情を抑え込むために、宗教を頻繁に政治利用した。^{[ 160 ]}帝国議会と州議会にヒンドゥー教徒とイスラム教徒の別々の選挙区を設けた1909年のインド評議会法（モーリー・ミント改革法として広く知られている）は、特に分裂を招き、両コミュニティ間の緊張を高めた。^{[ 161 ]}

下層カーストが直面する抑圧の度合いが高いため、インド憲法にはインド社会の特定の層に対する積極的差別是正措置の規定が含まれている。インド人民党（BJP）が統治する多くの州では、改宗をより困難にする法律が導入され、そのような改宗はしばしば強制または誘惑されると主張している。^{[ 162 ]}全国政党であるBJPは、指導者たちがラム・ジャンマブーミ運動やその他の著名な宗教問題に関与したことで、メディアの注目を広く集めた。^{[ 163 ]}

インドの政党がライバルに対してよく非難するのは、票集め政治を行っている、つまり特定のコミュニティのメンバーの票を得るためだけに問題に政治的な支援を与えているという点である。インド国民会議派とインド人民党はともに、票集め政治にふけって国民を搾取していると非難されている。離婚訴訟であるシャー・バノ事件では、国民会議派が最高裁判所の判決を否定する議会修正案を提出することでイスラム正統派をなだめていると非難され、大きな論争を巻き起こした。2002年のグジャラート暴動の後、政党が票集め政治にふけっているという疑惑が持ち上がった。^{[ 164 ]}インドのすべての政党は、特定のコミュニティをなだめるために州のワクフ委員会に資金を提供していることで知られている。 ^{[ 165 ] [ 166 ] [ 167 ]}

インドではカーストに基づく政治も重要であり、カーストに基づく差別と留保制度は依然として激しい議論の的となっている主要な問題である。^{[ 168 ] [ 169 ]}

共同体主義は、近代インドの宗教史を形成する上で重要な役割を果たしてきた。1947年のインド独立後、インドは宗教に基づいて2つの国家に分割された。イスラム教徒が多数を占めるパキスタン自治領（現在のパキスタン・イスラム共和国とバングラデシュ人民共和国から成る）と、ヒンドゥー教徒が多数を占めるインド連邦（後のインド共和国）である。この分割は、パンジャブ、ベンガル、デリー、その他のインド各地でヒンドゥー教徒、イスラム教徒、シーク教徒の間で暴動を引き起こし、50万人が暴力によって死亡した。新たに建国されたインドとパキスタンの間を移動した1200万人の難民は、近代史における最大規模の集団移動の一つとなった。^{[ Δ ] [ 170 ]}インドは独立以来、多数派のヒンドゥー教徒と少数派のイスラム教徒のコミュニティ間の根底にある緊張によって引き起こされる大規模な暴力を周期的に目撃してきた。インド共和国は世俗国家であり、インド政府は公式の宗教を認めていない。

インドは1947年の独立以来、宗教間の紛争に悩まされてきた。^{[ 173 ]}このような紛争の根源は、主に、イギリス統治時代と血なまぐさいインド分割の際に生じた、多数派のヒンドゥー教徒と少数派のイスラム教徒のコミュニティ間の根底にある緊張にある。このような紛争はまた、ヒンドゥー教ナショナリズムとイスラム原理主義という対立するイデオロギーにも起因しており、どちらもヒンドゥー教徒とイスラム教徒の人口の一部に蔓延している。この問題は、独立以前からインドを悩ませてきた。大衆の教育の欠如と、腐敗した政治家がそれを容易に利用できることが、インドにおける宗教紛争の主な原因とされている。信教の自由はインド憲法の不可欠な部分であるにもかかわらず、集団行動に対する共同体の暴徒の責任を問うことができないため、インドにおける信教の自由の行使は制限されている。

他の主要なインド独立運動指導者たちと共に、マハトマ・ガンジーと彼のシャンティ・サイニク（「平和の兵士」）は、1946年8月16日にムハンマド・アリー・ジンナーが開始した直接行動デーに伴うカルカッタ（現在の西ベンガル州）とノアカリ地区（現在のバングラデシュ）での暴動など、ベンガル地方で発生した初期の宗教紛争の鎮圧に尽力した。これらの紛争は主に石やナイフで行われ、広範囲にわたる略奪や放火を伴う粗暴なものであった。インドではめったに見られない爆発物や銃器が使用される可能性ははるかに低かった。^{[ 174 ]}

独立後の主要な宗教紛争には、インド軍によるブルースター作戦に続く1984年の反シーク教徒暴動が含まれる。ハリマンディル・サーヒブ内のシーク教徒パルチザンに対して重砲、戦車、ヘリコプターが使用され、シーク教の最も神聖なグルドワラに甚大な被害が出た。インド政府の推計によると、この攻撃により最大100人の兵士、250人の武装勢力、数百人の民間人が死亡した。^{[ 175 ]}

これがきっかけとなり、1984年10月31日、インディラ・ガンディーは激怒したシーク教徒の護衛兵によって暗殺され、4日間にわたってシーク教徒が虐殺される事態となった。インド政府はシーク教徒の死者数を2,700人と報告したが、人権団体や新聞は死者数を10,000人から17,000人と報告している。暴動の後、インド政府は20,000人が市から避難したと報告したが、PUCLは「少なくとも」50,000人が避難したと報告した。^{[ 176 ]}

最も被害を受けた地域はデリーの近隣地域だった。人権団体や新聞は、この虐殺は組織的なものだったと考えている。^{[ 177 ]}虐殺における政治家の共謀と、殺人犯を起訴しなかったことは、一般のシーク教徒を遠ざけ、ハリスタン運動への支持を高めた。シーク教の統治宗教機関であるアカル・タクトは、この殺害をジェノサイドとみなしている。^{[ 178 ]}

その他の事件としては、アヨーディヤ論争の結果としてバブリ・モスクが破壊された後に発生した1992年のボンベイ暴動や、ゴドラ列車放火事件に続いて発生した2002年のグジャラート暴動（イスラム教徒790人とヒンドゥー教徒254人が死亡）などがある。^{[ 179 ]}小規模な事件は多くの町や村を悩ませており、代表的な例としては、ヒンドゥー教の祭りの開催が提案されたことがきっかけとなったヒンドゥー教徒とイスラム教徒の暴動で、ウッタル・プラデーシュ州マウで5人が死亡した事件がある。^{[ 179 ]}