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シャクティズム（/ ˈ s æ k t ɪ z ə m /、サンスクリット語：शाक्तसम्प्रदायः、ローマ字表記： Śāktasampradāyaḥ ）は、神格または形而上学的実在が比喩的に女性であると考えられる ヒンズー教の主要な宗派です。
シャクティ教には、同じ最高神シャクティのさまざまな側面、顕現、または擬人化と見なされる多数の女神が関わっています。最も崇拝されているドゥルガーに焦点を当てたものから、慈悲深いパールヴァティー、そして猛々しいカーリーに至るまで、さまざまな崇拝形式が含まれます。インドで仏教が衰退した後、さまざまなヒンズー教と仏教の女神が組み合わされて、 10人の女神のパンテオンであるマハーヴィディヤが形成されました。シャクティ教で崇拝されているマハーデーヴィーの最も一般的な形態には、ドゥルガー、カーリー、サラスワティー、ラクシュミ、パールヴァティー、トリプラスンダリが含まれます。また、インドの村々の さまざまなグラマデーヴァタも崇拝されています。
シャクティズムには、ヴィディヤピタやクラマールガなど、さまざまなタントラの亜伝統も含まれています。シャクティズムは、神への熱烈な愛情が単なる服従よりも重要であることを強調しており、理想的なバヴァとしてのラーダーとクリシュナの情熱的な関係というヴィシュヌ派の考えの影響を示しています。同様に、シャクティズムはヴィシュヌ派とシヴァ派に影響を与えました。女神は、ヴィシュヌ神とシヴァ神の配偶者でありエネルギー ( シャクティ ) であると考えられています。彼らには個別のシャクティがあり、ヴィシュヌにはヴァイシュナヴィー、シヴァにはマヘーシュヴァリ、配偶者はラクシュミとサティ/ パールヴァティです。シャクティズムの信奉者はシャクタと呼ばれます。ジョンソンとグリムによる2010年の推定によると、シャクティズムはヒンズー教徒の約3.2%を占める3番目に大きなヒンズー教の宗派です。
ヒンズー教のシュルティとスムリティのテキストは、シャクティズムの重要な聖典の枠組みを形成しています。デーヴィ・マハートミヤ、デーヴィ・バガヴァタ・プラーナ、カーリカ・プラーナ、そしてデーヴィ・ウパニシャッドのようなシャクティ・ウパニシャッドなどの聖典が崇拝されています。特にデーヴィ・マハートミヤは、シャクティズムではバガヴァッド・ギーターと同じくらい重要であると考えられています。デーヴィは多くのヒンズー教寺院で崇拝されており、さまざまなヒンズー教の祭りで崇拝されています。女神に焦点を当てた伝統や、ドゥルガー・プージャなどの祭りは、インド東部で非常に人気があります。
起源と歴史
インド、マディヤ・プラデーシュ州シディ地区にあるバグゴールI（バグゴール石）の上部旧石器時代の遺跡末端で、シャクティ崇拝の神殿と思われる最古の考古学的証拠が発見された。アラハバード大学のGRシャルマとカリフォルニア大学のJ・デズモンド・クラークという著名な考古学者の指導の下、ジョナサン・マーク・ケノイヤーとJ・N・パルの協力を得て行われた発掘調査により、バグゴール層の年代は紀元前9000年から紀元前8000年の間と判明した。[1]シャクティ崇拝の起源はインダス文明にまで遡ることもできる。[2]
ヒンドゥー教における神の女性的側面への崇拝の最も古い証拠の一つは、リグ・ヴェーダの第10章125節にあるこの一節であり、これはデヴィ・スークタム賛歌とも呼ばれている。[3] [4]
私は女王であり、宝を集める者であり、最も思慮深く、崇拝に値する第一人者である。このようにして、神々は私を多くの場所に、人々が入り住む多くの家を設けた。私を通してのみ、すべての人が彼らを養う食物を食べる。すべての人が、言葉を見て、呼吸し、率直に語られるのを聞く。彼らはそれを知らないが、私は宇宙の真髄に住んでいる。すべての人よ、私が宣言する真実を聞きなさい。まことに、私は神も人も同様に歓迎するであろう言葉を自ら宣言し、発する。私は愛する人を非常に強くし、彼を養い、賢者にし、ブラフマンを知る者にする。私はルドラ（シヴァ）のために弓を曲げ、彼の矢が命中し、信仰を憎む者を殺すようにする。私は人々のために戦いを奮い立たせ、命じ、地球と天国を創造し、彼らの内なる支配者として住んでいる。世界の頂上に私は父なる天空を創り出す。私の家は水の中に、母なる海の中にある。そこから私は存在するすべての生き物に、彼らの内なる至高の自己として浸透し、私の体でそれらを顕現させる。私はいかなる高次の存在もなしに、私の意志ですべての世界を創造し、それらの中に浸透し、そこに宿る。
永遠かつ無限の意識は私であり、それはすべてのものに宿る私の偉大さです。
— デヴィ・スクタ、リグヴェーダ 10.125.3 – 10.125.8、[5] [3] [4]
ヴェーダ文献は様々な女神を崇拝しているが、インドラ、アグニ、ソーマといった神々に比べるとはるかに頻度は低い。しかし、プラジャーパティやプルシャといった中立的なブラフマンと同等の側面であるとされている。[要出典]ヴェーダのテキストの層で頻繁に言及される女神には、ウシャ（夜明け）、ヴァーチ（言葉、知恵）、サラスヴァティ（川）、プリティヴィ（大地）、ニリティ（滅ぼす者）、シュラッダ（信仰、自信）などがある。[6]ウマなどの女神は、古代のケナ・ウパニシャッドの第3章と第4章のように、神の別の側面、究極の知識（ブラフマン）を知る者としてウパニシャッドに登場している。 [ 7] [8]
古代ヒンズー教の叙事詩マハーバーラタには女神への賛歌があり、特にハリヴァンサの部分は後世（西暦100年から300年）に追加されたものである。[9]トーマス・コバーンは、考古学と文献の証拠から、ヒンズー教の伝統では3世紀か4世紀頃には女神が神と同じくらい目立つ存在になっていたことがわかると述べている。[10]シャクティ神学に関する文献は古代インドで発展し、シャクティ派の最も重要な文献の一つである『デーヴィ・マーハートミヤ』で最高潮に達した。宗教学教授のC・マッケンジー・ブラウンは、この文献は神聖な女性についての何世紀にもわたるインドの考えの集大成であると同時に、その後の数世紀にわたる女性の超越性に焦点を当てた文献と精神性の基礎でもあると述べている。[9]シャクティ派では『デーヴィ・マーハートミヤ』はバガヴァッド・ギーターと同じくらい重要であると考えられている。[11]宗教学教授トーマス・B・コバーンは、デヴィ・マハトミヤは女神像への信仰の存在を証明する最古の文学作品ではないが、「崇拝の対象が大文字のGの女神として概念化された最古の作品であることは間違いない」と述べている。[12]
神学
ヒンドゥー哲学の中心概念は絶対であり、それが宇宙の背景です。私たちが何も予測できないこの絶対的存在は、その力を「彼女」として語ります。つまり、インドにおける真の人格神は「彼女」なのです。
—スワミ・ヴィヴェーカーナンダ[13]
シャクタ派は女神をすべての存在の最高、究極、永遠の実体、またはヒンズー教のブラフマン概念と同じものとみなしている。彼女はすべての創造の源であると同時に、その具現化であり、それを活気づけ支配するエネルギーであり、そしてすべてが最終的に溶け込むものであると考えられている。 [ 14] [6] マハデヴィはデヴィ・ウパニシャッドの第2節で「私は本質的にブラフマンである」と述べた。[15] [16] [17] [18] インド史の教授であるVRラマチャンドラ・ディクシタールによると、シャクティズム神学では「ブラフマンは静的なシャクティであり、シャクティは動的なブラフマンである」とされている。[19]
シャクティズムでは、デーヴィーを創造物すべての源泉、本質、実体とみなしています。[6]デーヴィー・バーガヴァタ・プラーナなどの文献には次のように記されています。
私は顕現した神であり、顕現していない神であり、超越した神である。私はブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァであり、サラスワティ、ラクシュミ、パールヴァティでもある。私は太陽であり、星であり、月でもある。私はすべての動物であり、鳥であり、また私は追放者であり、泥棒でもある。私は恐ろしい行為をする卑しい人間であり、優れた行為をする偉大な人間である。私は女性であり、シヴァの姿をした男性である。[a]
シャクティズムが神聖な女性に焦点を当てているからといって、男性を拒絶しているわけではない。シャクティズムは、男性と女性、男性と女性、魂と身体、超越と内在の二元論を拒絶し、自然を神聖なものとみなしている。デーヴィーは宇宙そのものと考えられている。彼女はエネルギー、物質、魂の具現化であり、物質宇宙におけるすべての行動と存在の背後にある原動力である。[21]しかしシャクティズムでは、シャクティズムの実践者の間に存在する男性と女性の文化的概念は、神聖で超越的な現実の側面であるとC・マッケンジー・ブラウンは述べている。[22]ヒンドゥー教の図像学では、男性と女性、または男性と女性の相互依存と同等性の宇宙的ダイナミクスは、アルダナリとして知られる半分シャクティ、半分シヴァの神に表現されている。[23]
シャクティ神学では、女性と男性は相互依存的な存在であり、アルダナリシュヴァラの象徴で表現されます。左:エレファンタ石窟群にあるこの考えを表現した 5 世紀の芸術作品。右: アルダナリシュヴァラの絵画。
宗教学教授のジューン・マクダニエルは、多くのシャクタの文献における哲学的前提は、ヒンドゥー哲学のサーンキヤ学派とアドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派の融合であり、シャクタダヴァイタヴァーダ（文字通り、非二元的なシャクティの道）と呼ばれていると述べています。[24]
ヒンズー教の僧侶スワミ・ヴィヴェーカーナンダは、実際のシャクティ崇拝者について次のように述べています。「本当の『シャクティ崇拝者』が誰か知っていますか？神が宇宙の遍在する力であることを知っていて、女性にその力の顕現を見る人です。」[25]ヒンズー教改革運動の最も影響力のある人物の一人であるシャクティ普遍主義者シュリ・ラーマクリシュナは、すべてのヒンズー教の女神は同じ母なる女神の顕現であると信じていました。[26] 18世紀のシャクティ・バクティの詩と歌は、ベンガルの宮廷詩人であるバラチャンドラ・レイとランプラサード・センの2人によって作曲され、[26]タミル語の詩集『アビラミ・アンサディ』はアビラミ・バッタルによって作曲されました。[27]
聖書
シャクティズムの重要な経典には、シャクティ・ウパニシャッド[28]や、デヴィ・プラーナやカーリカ・プラーナ[29]、ラリタ・サハスラナーマ（ブラフマンダ・プラーナから[30]）などのシャクティ志向のウパ・プラーナ文献がある。[31]トリプラ・ウパニシャッドは歴史的にシャクティ・タントラへの最も完全な入門書であり[32] 、 16の詩節の中にシャクティ・タントラの伝統におけるほぼすべての重要なトピックが凝縮されている。[33]トリプラ・ウパニシャッドと並んで、トリプラタピニ・ウパニシャッドは、バスカララヤ[ 34]やラマナンドの作品など、2千年紀後半の学術的なバシャ（注釈）を集めた。 [35]これらのテキストはシャクティタントラの伝統をヴェーダの属性として結び付けていますが、[36]この結びつきは学者によって異議を唱えられています。[37] [38]デヴィ・マハートミヤ、デヴィ・バガヴァタ・プラーナ、カーリカ・プラーナ、そしてデヴィ・ウパニシャッドのようなシャクタ・ウパニシャッドなどの経典は特に尊敬されています。[39]
デヴィ・ギータ
シュリマド・デヴィ・バガヴァタムの第7巻は、シャクティズムの神学を提示している。[40]この本はデヴィ・ギーター、つまり「女神の歌」と呼ばれている。[40] [41]女神は、自分が世界を創造したブラフマンであると説明し、自分の魂とブラフマンの同一性を完全に理解したときに精神的な解放が起こるというアドヴァイタの前提を主張している。[40] [42]この知識は、自分を世界から切り離し、自分の魂を瞑想することで得られると女神は主張している。[40] [43]
デヴィ・ギーターはバガヴァッド・ギーターと同様に、凝縮された哲学論文です。[44]神聖な女性を、宇宙の力強く慈悲深い創造者、遍在者、そして守護者として描いています。[45]彼女はデヴィ・ギーターの冒頭の章で、慈悲深く美しい世界の母として描かれ、ブヴァネーシュヴァリ（文字通り、宇宙の支配者）と呼ばれています。[46] [44]その後、テキストは神学と哲学の教えを提示します。[45]
魂と女神
私の神聖な音節 ह्रीम्] は、名前と名付けられたものの区別を超越し、
すべて
の二元性を超えています。
それは完全で無限の存在であり、意識であり、至福です。 意識の燃えるような光の中で
、その現実について瞑想する必要があります。 すべての空間と時間を超越する女神として 私に心を向けると、 魂とブラフマンの一体性 を実感して、すぐに私と融合します。
—デヴィ・ギータ、翻訳：リン・ファウルストン、スチュアート・アボット
デヴィバガヴァタ・プラーナ、第7巻[49]
デヴィ・ギーターは、デヴィ（女神）を各個人の中に存在する「普遍的な宇宙エネルギー」として描写しています。そのため、ヒンドゥー哲学のサーンキヤ学派の用語が取り入れられています。[45]このテキストはアドヴァイタ・ヴェーダーンタの考えに満ちており、非二元性が強調され、すべての二元性は誤りであると宣言され、すべての生き物の魂とブラフマンの相互接続された一体性が解放の知識であるとされています。[50] [51] [52]しかし、宗教学とヒンドゥー教の教授であるトレイシー・ピンチマンは、デヴィ・ギーターはタントラの考えを取り入れており、アディ・シャンカラのアドヴァイタ・ヴェーダーンタの性別に中立な概念ではなく、デーヴィに形と母性的な性格を与えていると付け加えています。[53]
8つのシャクタ・ウパニシャッドのリスト
主な神々
シャクティズムはヒンズー教の女神中心の伝統であり、[54]多くの女神が関与し、それらはすべて同じ最高女神シャクティのさまざまな側面、顕現、または擬人化と見なされます。[55] [56]シャクタ人はさまざまな形でデヴィに近づきますが、それらはすべて1つの最高女神のさまざまな側面であると見なされます。[57] [58]シャクタ信者が崇拝する主要なデヴィの形態は、彼または彼女のイシュタデヴィ、つまり個人的に選択したデヴィです。[59]この神の選択は、家族の伝統、地域の慣習、グルの血統、および個人的な共鳴など、多くの要因によって異なります。[60]
女神のいくつかの形態はヒンドゥー世界で広く知られています。[62]少なくとも紀元1千年紀中頃までにヒンドゥー教の思想で人気があったシャクティズムの一般的な女神には、パールヴァティー、ドゥルガー、カーリー、ヨガマヤ、ラクシュミ、サラスワティー、ガヤトリー、ラーダー、シータが含まれます。[63] [6] インド東部では、インドで仏教が衰退した後、さまざまなヒンドゥー教と仏教の女神が組み合わされて、 10人の女神のパンテオンであるマハーヴィディヤが形成されました。[64]
タントラのシャクタの中で見られるデーヴィの珍しい形態は、マハヴィディヤ、特にトリプラ・スンダリ、ブヴァネーシュヴァリ、タラ、バイラヴィ、チンナマスタ、ドゥマヴァティ、バガラムキー、マタンギ、カマラです。[65] [66]
その他の主要な女神グループには、サプタ・マトリカ（「七人の母」）があり、「さまざまな主要な神のエネルギーであり、悪魔との戦いで偉大なシャクタ・デーヴィーを助けると説明されている」とされており、64人のヨギーニもいます。女神ラクシュミの8つの姿であるアシュタラクシュミ、女神ドゥルガーの9つの姿であるナヴァドゥルガは、主にナヴァラトリ祭で崇拝されます。[67]また、インドの村々では多数のグラマデヴァタが定期的に崇拝されています。 [68]
タントラの伝統
シャクティズムの派生的な伝統には「タントラ」があり、これはマントラ、ヤントラ、ニャーサ、ムドラ、伝統的なクンダリーニヨガの特定の要素を含む技術、実践、儀式文法を指し、通常は適切なイニシエーション（ディクシャ）と口頭の指導を受けた後、資格のあるグルの指導の下で実践され、さまざまな文献を補足します。[69] [70]シャクタの神学者の間では、タントラの実践がヴェーダ的であるか非ヴェーダ的であるかをめぐって歴史的な論争がありました。[71] [37] [38]
シャクティ・タントラ教の起源は不明瞭だが、おそらくは古代に遡り、ヒンズー教のヴェーダの伝統とは独立している。ヴェーダとタントラの伝統の相互作用は少なくとも6世紀に遡り、[71]ジェフリー・サミュエルによれば、中世後期のタントラ伝統の発展の急増は、14世紀以降のイスラムの侵略と政治的不安定に対抗し、対処する手段であった。[72]
著名なシャクタタントラは、ラクシュマナデーシカのサラダティラカ タントラ(11 世紀)、カーリー タントラ( 15 世紀頃)、ヨーギニ タントラ、サルヴァーナンダナタのサルヴォラッサ タントラ、タララハシャを伴うブラフマナンダ ギリのサクターナンダ タランジーニ、およびシュリタットヴァチンターマニを伴うプルナナンダギリのシャマラハシャ(16 世紀)、アガマヴァギサのタントラサーラとRaghunatna Tarkavagisa Bhattacarya Agamatattvavilasa (17 世紀)、および Bhaskaracharya (18 世紀) の作品。[73]
ヴィディヤーピタ
ヴィディヤーピタはヴァーマタントラ、ヤマラタントラ、シャクティタントラに細分化されます。[74]
クラマルガ
クラマールガは、その起源であるカーパリカの伝統の特徴的な特徴のいくつかを保持しています。 [75]それは、それぞれクルシュヴァリ、クブジカ、カーリー、トリプラスンダリの女神に基づいた4つのサブカテゴリのテキストに細分化されています。 [76]トリカテキストはクルシュヴァリテキストと密接に関連しており、クラマールガの一部と見なすことができます。[77]
崇拝
シャクティズムは、アニミズムから最高レベルの哲学的思索まで、デーヴィーの本質と姿であると信じられているシャクティ（神のエネルギーまたは力）にアクセスしようとする、ほぼ無限の多様な信仰と実践を包含している。[78]その2つの最大かつ最も目立つ流派は、南インドで最も有力なシュリクラ（トリプラ・スンダリーの一族）と、北インドと東インドで優勢なカリクラ（カリの一族）である。[78]
Srikula：ラリータ・トリプラ・スンダリの家族
スリクラ（スリ一族）の伝統（サンプラダヤ）は、女神ラリータ・トリプラ・スンダリの姿をしたデーヴィへの崇拝に重点を置いています。1千年紀に起源を持ちます。スリクラは遅くとも7世紀には南インドで勢力を増し、今日ではケーララ、タミル・ナードゥ、スリランカのタミル地域などの南インド地域で実践されているシャクティズムの一般的な形態となっています。[ 79 ]
シュリクラ派の最も有名な流派はシュリヴィディヤ派で、「シャクティ派タントラ教の最も影響力があり、神学的に洗練された運動の一つ」である。その中心的シンボルであるシュリ・チャクラは、ヒンドゥー教タントラ教の伝統全体の中でおそらく最も有名な視覚的イメージである。その文献と実践は、おそらく他のシャクティ派のどの宗派よりも体系的である。[80]
シュリーヴィディヤは、女神を「慈悲深い [ saumya ] かつ美しい [ saundarya ] 」と見なしている（カリクラがカーリーやドゥルガーなどの「恐ろしい [ ugra ] かつぞっとさせる [ ghora ] 」女神の姿に焦点を当てているのとは対照的である）。さらに、シュリークラの慣習では、女神のあらゆる側面が – 悪意のあるものであろうと優しいものであろうと – ラリタと同一視されている。[81]
シュリクラの達人たちは、ラリータを崇拝する際に、彼女の微細な姿とみなされる抽象的なシュリ・ チャクラ・ヤントラを使うことが最も多い。シュリ・チャクラは、2次元の図（崇拝の儀式の一環として一時的に描かれたものでも、金属に永久に刻まれたものでも）として、またはシュリ・メルとして知られる3次元のピラミッド型として視覚的に表現することができる。南インドの寺院にシュリ・チャクラやシュリ・メルが設置されているのを見るのは珍しいことではない。なぜなら、現代の実践者が主張するように、「これがデーヴィの最高の形であり、実践の一部は公に行うことができることに異論はない。しかし、寺院で見るものは、個人的に行われるシュリチャクラ崇拝ではない」からである。 [c]
シュリヴィディヤのパラムパラはさらに、カウラ（ヴァママルガの実践）とサマヤ（ダクシナマルガの実践）の2つの流れに大別できます。カウラまたはカウラチャラは、8世紀に中央インドで一貫した儀式システムとして初めて登場しました。[83]その最も尊敬されている理論家は、18世紀の哲学者バスカララヤであり、「シャクティ哲学の最高の解説者」と広く考えられています。[84]
サマヤまたはサマヤチャリアは、 16世紀の注釈者ラクシュミダーラの著作にその起源があり、「タントラの実践を高カーストのバラモン教の規範に沿うように改革しようとする、非常に厳格な試みである」[85]。サマヤの実践者の多くは、シャクタ派またはタントラ派のどちらでもないと明確に否定しているが、学者は、彼らのカルトは技術的には両方であると主張している。[85]サマヤとカウラの分裂は、「ヒンドゥー教タントラ教内の古い論争」を示している。[85]
カリクラ：カリの家族
カリクラ（カリの家族）のシャクティズムの形態は、インド北東部で最も支配的であり、西ベンガル、アッサム、ビハール、オリッサ、ネパール、ケララで最も広く普及している。ベンガル地方では、病気や天然痘、不吉な前兆から守ってくれる女神として、クブジカ、クルシュヴァリ、チャムンダ、チャンディ、シャムシャン・カーリー（火葬場の女神）、ダクシナ・カーリー、シッデシュワリが崇拝されている。カリクラの系統は、知恵（ヴィディヤ）と解放（モクシャ）の源としてデーヴィーに焦点を当てている。タントラの部分は一般に「バラモン教の伝統に反対」しており、彼らはこれを「過度に保守的で、宗教の体験的な部分を否定している」と見なしている。[86]
カリクラの伝統の主な神は、カーリー、チャンディー、ビーマ、ドゥルガーです。崇拝されている他の女神には、ターラと他のすべてのマハーヴィディヤ、カウマリ、そして蛇の女神マナサ、子供の守護神サシュティー、天然痘の女神シタラー、そしてウマー（パールヴァティのベンガル語名）などの地方の女神がいます。これらはすべて、聖なる母の側面と考えられています。[26] [86]
ネパールでは、デヴィは主に女神バヴァニとして崇拝されています。彼女はネパールの重要なヒンズー教の神の一人です。西ベンガルのシャクティ教の2つの主要な中心地は、カーリーの頭蓋骨が彼女の25の姿とともに崇拝されていると信じられているカリガートです。カリガート寺院はカルカッタとビルブーム県のタラピスにあります。カルカッタでは、カーリーとしての女神への信仰（バクティ）が強調されています。そこでは、女神（カーリー）は悪の破壊者と見なされています。
彼女は「子供たちを守り、その激しさで彼らを守る愛情深い母親です。外見は恐ろしい ― 黒い肌、尖った歯、頭蓋骨のネックレス ― ですが、内面は美しいです。彼女は良い再生や偉大な宗教的洞察を保証し、特にカーリー・プージャやドゥルガー・プージャなどの祭りでは、彼女を崇拝する集団が集まることがよくあります。崇拝には、信者と女神の一体化や愛の熟考、彼女の姿を視覚化すること、彼女のマントラを唱えること、彼女の像やヤントラの前で祈ること、そして供物を捧げることが含まれます。」[86]
タラピスでは、ターラ（「救う者」）またはウグラタラ（「猛々しいターラ」）としてのデーヴィーの顕現が、解放（カイヴァリヤダイニ）を与える女神として優勢である。[...]ここで行われるサーダナの形式は、信仰的というよりはヨガやタントラ的であり、灰と骨に囲まれて一人で[火葬場]に座ることが多い。タラピスの伝統には、「女神の征服、悪魔払い、トランス、精霊のコントロール」など、シャーマニズムの要素が関連している。 [86]
しかし、こうした儀式の哲学的、信仰的な基盤には、至高の絶対神としてのデヴィという普遍的なビジョンが依然として残っている。現代のベンガル・シャクティズムで最も影響力のある人物の一人 である 19 世紀の聖者ラーマクリシュナは次のように表現している。
カリはブラフマンに他なりません。ブラフマンと呼ばれるものは、実際はカリです。彼女は原初のエネルギーです。そのエネルギーが活動していないとき、私はそれをブラフマンと呼び、それが創造、保存、破壊するとき、私はそれをシャクティまたはカリと呼びます。あなたがブラフマンと呼ぶものを、私はカリと呼びます。ブラフマンとカリは異なります。それらは火とその燃える力のようなものです。火について考えるなら、その燃える力について考えなければなりません。カリを認識する人はブラフマンも認識しなければなりません。また、ブラフマンを認識する人はカリを認識しなければなりません。ブラフマンとその力は同一です。私がシャクティまたはカリと呼ぶのはブラフマンです。[87]
フェスティバル
シャクタ派は、ヒンドゥー教の主要な祭りのほとんどを祝うほか、さまざまな地域、寺院、神々の行事も祝います。重要な行事のいくつかを以下に挙げます。[88] [54]
ナヴァラトリ
シャクティ族の最も重要な祭りはナヴァラトリ（直訳すると「9夜の祭り」）で、ヒンズー教のシャラド月（10月/11月）に当たることから「シャラド・ナヴァラトリ」とも呼ばれる。これは、ナヴァドゥルガ（デーヴィーの姿）を崇拝する祭りである。この祭りは、次の10日目のダシェラまたはヴィジャヤダシャミと合わせて行われることが多く、デーヴィー・マハートミヤに記されている一連の強力な悪魔に対する女神ドゥルガーの勝利を祝う。[89]ベンガルでは、ナヴァラトリの最後の4日間はドゥルガー・プージャと呼ばれ、特にドゥルガーによるマヒシャースラ（直訳すると「水牛の悪魔」）の象徴的な退治というエピソードを記念する。[26] [90]ドゥルガー・プージャは、西側諸国のベンガル系移民の間でも主要な宗教的・文化的祝祭となった（コミュニティが十分に大きく裕福な場合は、カーリー・プージャやサラスヴァティ・プージャも併せて）。[91]
ヒンズー教徒はどの宗派でも秋のナヴァラトリ祭りを祝いますが、シャクティ派は春と夏の2回、追加のナヴァラトリ祭りも祝います。春の祭りはヴァサンタ・ナヴァラトリまたはチャイトラ・ナヴァトリと呼ばれ、ヒンズー教のチャイトラ月（3月/4月）に祝われます。シュリーヴィディヤ派は、この祭りを女神トリプラ・スンダリとしてのデーヴィーの姿に捧げます。夏の祭りは、ヒンズー教のアシャダ月（6月/7月）に行われるため、アシャダ・ナヴァラトリと呼ばれます。ジャンムーのヴァイシュノー・デーヴィー寺院では、ヴァイシュノー・デーヴィーがドゥルガーの一面と考えられ、ナヴァラトリを祝います。[89] [92]一方、アシャダ・ナヴァラトリは、デーヴィ・マハートミヤに記された7つのマトリカのうちの1つである猪頭の女神ヴァラヒの信者にとって特に縁起の良い祭りとされている。[93]
ヴァサント・パンチャミ
ヴァサント パンチャミは、芸術、技術、知性、知識、知恵の女神であるサラスワティ女神に捧げられたお祭りです。サラスワティ女神は創造主であるブラフマー神の配偶者です。
彼女は主にインドの学校や大学の学生によって崇拝されています。彼女はヴェーダ時代のインドの重要な神の一人で、古代にはグルクルで崇拝されていました。彼女は音と声そのものを体現しています。ヴァサント パンチャミは主に 2 月に祝われます。
ディワリなど
ラクシュミ・プージャはシャクタ族によるドゥルガー・プージャの祝祭の一部で、ラクシュミは豊穣と秋の収穫の女神を象徴している。[94]しかし、ラクシュミの最大の祭りはディワリ（またはディパバリ、「光の祭り」）であり、インド全土で、ネパールではティハールとして祝われる主要なヒンズー教の祝日である。北インドでは、ディワリは伝統的な新年の始まりを告げるもので、ヒンズー教のカルティク月（通常10月または11月）の新月の夜に行われる。シャクタ族（および多くの非シャクタ族）は、これをもう一つのラクシュミ・プージャとして祝い、家の外に小さなオイルランプを置き、女神の祝福を祈る。[95]ディワリはベンガルで人気のあるカーリー・プージャの祝祭と重なり、[26]シャクタ族の伝統の中には、ラクシュミではなくパールヴァティとしてのデーヴィを崇拝するところもある。[96]
ジャガッダトリプージャは、カーリー プージャに続いて、ナヴァラティの最後の 4 日間に行われます。詳細と儀式はドゥルガー プージャに非常に似ており、特にベンガルや東インドの他の地域で人気があります。ガウリプージャは、ガネーシャ チャトゥルティの 5 日後、西インドのガネーシャプージャ中に行われ、ガネーシャの母であるガウリが息子を家に連れて帰ってくるのを祝います。 [引用が必要]
シャクティ派寺院の主な祭りは、ミーナクシ・カリャナムとアンブバチ・メーラである。ミーナクシ・カリャナムは、4月から5月頃にマドゥライで行われるチティライ・ティルヴィザ祭の一部であり、南インド最大の祭りの一つで、女神ミーナクシ（パールヴァティー）とシヴァの結婚を祝う。この祭りは、ヴィシュヌが妹のパールヴァティーをシヴァとの結婚に与えたことから、ヴィシュヌ派とシヴァ派の両方のコミュニティが祝賀に参加する祭りである。 [97]アンブバチ・メーラまたはアメーティは、何十万人もの信者が女神の月経を祝う祭りで、6月から7月（モンスーンシーズン）にアッサム州グワハティのカマクヤ寺院で開催される。ここではデヴィがヨニのような石の形で崇拝されており、この場所はシャクティズムのシャクタ・ピタ、つまり巡礼地の一つとなっている。[98]
動物の犠牲
シャクティの伝統では、インドの多くの地域、特にインド東部とヒマラヤの州、ネパールで、カーリーなどの女神を崇拝するために動物の犠牲を捧げる習慣があります。これは実際の動物、またはその動物と同等とみなされる野菜や甘い料理の代用品です。[99]多くの場合、シャクティの信者は動物の犠牲を不快に感じており、伝統内の他の人の意見を尊重しながら、信仰を表現する別の方法を実践しています。[100]
シャクティ神話では、ドゥルガーは邪悪な水牛の悪魔を倒します（左、18世紀の彫像）。[101]右：ドゥルガー・プージャ祭で村人が犠牲にしようとしている水牛。しかし、水牛を犠牲にする習慣は現代のインドではまれです。[102]
ネパール、西ベンガル、オリッサ、アッサムでは、シャクティ寺院で動物の犠牲が行われます。特に、女神ドゥルガーが水牛の悪魔を退治した伝説を記念して行われます。これにはヤギまたは雄の水牛の殺害が含まれます。動物の犠牲は、シャクティズムのカウラ タントラ学派の一部としても不可欠な要素です。この習慣は、この地域以外のヒンズー教徒の間ではまれです。[101]
ベンガルでは、動物の犠牲の儀式は、マハーニルヴァーナタントラなどの文献に見られるガイドラインに従っています。この儀式では、動物を選択し、司祭が動物に祈りを捧げ、動物を殺す前に耳元でガヤトリマントラを唱えます。 [103]犠牲になった動物の肉は、シャクタの信者によって調理され、食べられます。[101]
ネパールでは、3日間にわたるガディマイ祭で大量の動物が犠牲にされる。2009年には、この祭りで25万頭以上の動物が犠牲になったと推測されている。[104] [105]
オリッサ州では、バリ・ジャトラの期間中、シャクティの信者がオリッサ州サンバルプルの寺院でサマレスワリ女神に雄ヤギを犠牲として捧げます。[106]
ラージャスターン州のラージプート族はナヴラトリに武器と馬を崇拝し、かつてはクルデヴィとして崇拝される女神にヤギの犠牲を捧げていた。この習慣は一部の地域で今も続いている。[107] [108]この儀式では、一撃で動物を殺す必要がある。かつてこの儀式は、成人への通過儀礼であり、戦士としての準備であると考えられていた。この儀式は僧侶によって指揮される。[109]これらのラージプートコミュニティにおけるクルデヴィは戦士であり守護女神であり、地元の伝説ではラージプートとイスラム教徒の戦争中に彼女への崇拝が行われたとされている。[110]
南インドの一部では、天然痘の流行時に特に水牛や山羊を犠牲にする習慣があった。犠牲にされた動物は女神に捧げられ、おそらくアーンドラ・プラデーシュ州のカーリー女神の神話と関連しているが、カルナータカ州では、典型的な女神はレヌカである。宗教、歴史、人間科学の教授であるアルフ・ヒルテバイテルによると、これらの儀式的な動物の犠牲は、多少の違いはあるものの、ギルガメシュ叙事詩やエジプト、ミノア、ギリシャの文献に見られる女神に関連した儀式的な動物の犠牲を反映しているという。[111]
19世紀から20世紀初頭にかけて、インド洋やカリブ海地域の植民地鉱山やプランテーション事業にインド人労働者がイギリス帝国から派遣された。その中にはシャクタ派の信者も相当数含まれていた。カリブ海諸島でのカリ・プージャ中にシャクタ派の動物が犠牲にされた例は1850年代から1920年代にかけて記録されているが、寺院での祈り、コミュニティのダンス、火渡りなどの他の儀式に比べると比較的珍しいものだった。[112]
シャクティズムと他のヒンズー教の伝統との比較
タントラの実践は秘密主義であり、憶測や批判の対象となっている。学者たちは、そのような批判の原因を、一部の観察者の無知、誤解、宗派的偏見、および一部のシャクティ派による不道徳な実践など様々に挙げている。これらは、多くのヒンズー教徒がタントラの伝統との関連性と歴史性を疑問視する理由の一部である。[113] [38]シャクティ派において、神への愛が服従よりも重要であると強調されていることは、ラーダーとクリシュナの情熱的な関係を理想的なバヴァとするヴィシュヌ派の考えの影響を示している。[114]同様に、シャクティ派はヴィシュヌ派とシャイヴァ派に影響を与えた。女神はヴィシュヌ神とシヴァ神の配偶者でありエネルギー（シャクティ）であると考えられている。彼らには、ヴィシュヌ神のヴァイシュナビとシヴァ神のマヘシュヴァリという個別のシャクティがあり、配偶者にはラクシュミとサティ/パールヴァティがいます。[115]
タントラ以外にも、シャクティ派のサブ伝統はさまざまな哲学に従っており、いくつかの側面では類似していますが、他の側面では異なります。これらの伝統は、ヴィシュヌ派、シャイヴァ派、スマート派と次のように比較されます。
人口統計
シャクティ派やヒンズー教内の他の伝統の人口動態の歴史や傾向に関する国勢調査データは入手できない。[140]ヒンズー教の他の伝統と比較したシャクティ派の信者の相対的な数については、推定値がさまざまである。ジョンソンとグリムによる2010年の推定によると、シャクティ派の伝統は約3000万人、つまりヒンズー教徒の3.2％と小規模なグループである。[141]シャクティ派の信者はシャクタと呼ばれる。[142]大規模なシャクタのコミュニティは、特に西ベンガル、アッサム、ビハール、オリッサ、ジャールカンド、トリプラなどの東部の州に見られ、パンジャブ、ジャンムー、ヒマーチャル・プラデーシュ、ウッタラーカンド、グジャラート、中央インドにもかなりのコミュニティが存在する。[143] [144]西ベンガルでは、シャクタ派は最下層カーストや部族だけでなく上層カーストにも属しており、下層中流カーストはヴィシュヌ派である。[26]対照的に、ギャビン・フラッドは、多くのシャイヴァ派ヒンズー教徒が女神シャクティを日常的に崇拝しているため、シャイヴァ教とシャクティ派の伝統を切り離すことは難しいと述べている。[145]ジュリアス・リップナーは、ヒンズー教の宗派は世界の主要な宗教に見られるものとは異なり、ヒンズー教の宗派は個人が神や女神を一神教的に崇拝する曖昧なもので、多くのシャイヴァ派とヴィシュヌ派の信者がスリ（ラクシュミ）、パールヴァティ、サラスワティや女神デーヴィの他の側面を認めていると述べています。同様に、シャクタ派のヒンズー教徒はシヴァ神やパールヴァティー（ドゥルガー、ラーダー、シータなど）、そしてシャイヴァ派とヴィシュヌ派の伝統で重要なサラスワティーなどの女神を崇拝している。[146]
寺院と影響力
シャクティ教の寺院は南アジア全域に見られる。多くの町、村、地理的なランドマークは、様々な形のデヴィにちなんで名付けられている。[147]シャクティ教の主要な巡礼地は「シャクティ・ピータ」と呼ばれ、文字通り「デヴィの座」を意味する。その数は4から51まで様々である。[148]
シャクティ派の寺院は東南アジア、アメリカ、ヨーロッパ、オーストラリアなどにもいくつかある。[149]アメリカ合衆国の例としては、カリフォルニア州ラグナビーチのカーリー・マンディル[150]、ニューヨーク州ラッシュの田舎にあるシュリヴィディヤ寺院、スリ・ラジャラジェスワリ・ピータム[151]などがある。[152]
女神崇拝に惹かれる一部のフェミニストやニューエイジの精神性信者は、シャクティズムは「完全性と癒しの象徴であり、特に抑圧された女性の力とセクシュアリティと関連している」と示唆している。[149]
仏教
ネパールとチベットに見られる密教（ヴァジュラヤーナの伝統）とヒンドゥー教の密教シャクタの伝統の間には、思想、儀式の文法、概念の重要な共通点があります。[153] [154]どちらの運動も女神を大切にしています。[155]ミランダ・ショーによると、「仏教とシャクタの合流は、密教がシャクタ仏教と呼ばれるほどです」。[156]
アジャンタ石窟群から約100キロ離れた仏教のオーランガバード石窟群は、紀元6世紀から7世紀に建てられたもので、仏陀の隣に仏教のマトリカ（シャクティズムの母なる女神）が描かれている。[157]これらの石窟群には他にもドゥルガーの女神がいる。これらの仏教石窟群の女神の図像はヒンドゥー教のシャクティズムの伝統に近いが、同一ではない。「七人の母なる女神」は他の仏教石窟群や文献にも見られ、例えば仏典『文殊菩薩』や『毘盧遮那菩提』にもそのことが記されている。[157] [158]
ジャイナ教
ジャイナ教には、ヴィディヤーデーヴィー派やシャーサナデーヴィー派など、シャクティズムの伝統に似た思想が見られる。[154]
シク教
シク教の二次聖典であるグル・ゴビンド・シングに帰せられるダサム・グラントには、シャクティの女神、特にヒンドゥー教の女神の勇猛果敢な戦士の姿であるチャンディに関するセクションが多数含まれています。 [161]宗教学教授のニッキ・グニンダー・カウル・シングによると、ダサム・グラントの女神ドゥルガーに関する物語は、古代シャクティ神話の焼き直しです。[162]このシク教の聖典の重要な部分は、ヒンドゥー教のマルカンデーヤ・プラーナにあるシャクティのテキストであるデーヴィ・マハートミヤの教えに基づいています。[163]
参照
- パルデン・ラモ – チベット仏教の女神
- トリデヴィ – ヒンドゥー教の三女神
- カリブのシャクティズム
注記
- ^ シュリマド・デヴィ・バガヴァタム、VII.33.13-15、ブラウン1991 [20]に引用
- ^ ह्रीम्はhrīmと発音され、タントラのマントラbījaであり、「シャクティ」を特定します。[47] [48]
- ^ グル・マンダリの上級メンバー、マドゥライ、1984年11月、Brooks 1992で引用。[82]
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- コスター、ハンス（1929）。「女神シャクティのインドの宗教」。シャム協会誌。23（1）：1-18。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、シャクティズムに関連するメディアがあります。
- ブリタニカ百科事典のシャクティズム
- シャクタの伝統
- ヒンドゥー教のシャクタタントラにおける女性