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| ヴィシュヌ | |
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| トリムルティのメンバー[6] | |
 ヴィシュヌを描いた絵画、1730 年頃 | |
| その他の名前 | |
| 所属 | |
| 住まい | |
| マントラ | |
| 武器 | |
| シンボル | |
| 日 | 木曜日 |
| マウント | |
| フェスティバル | |
| 系譜 | |
| 兄弟 | ヨガマヤ（儀式の姉妹）としてのドゥルガー[11] [12] |
| 配偶者 | ラクシュミとその姿 |
| 子供たち |
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ヴィシュヌ（/ ˈ v ɪ ʃ n uː /、サンスクリット語：विष्णु、直訳すると 「遍在する」、インド標準時：Viṣṇu、発音は [ʋɪʂɳʊ] ）は、ナラヤナやハリとしても知られ、ヒンドゥー教の主神の一人である。彼は、現代ヒンドゥー教の主要な伝統の一つであるヴィシュヌ派における最高存在である。[13] [14]
ヴィシュヌは、ブラフマーとシヴァを含む最高神の三位一体であるトリムルティの中で、維持神として知られています。[15] [16]ヴィシュヌ派では、ヴィシュヌは宇宙を創造し、保護し、変革する至高の神です。トリデヴィはそれぞれのエネルギーと創造力（シャクティ）であるとされ、ラクシュミはヴィシュヌの同等の補完的なパートナーです。[17]彼は、ヒンドゥー教のスマルタ伝統のパンチャヤタナプージャにおける5人の同等の神の1人です。[16]
ヴィシュヌ派によれば、至高の存在は性質（サグナ）を持ち、定まった形を持ちながらも、無限で超越的で不変の絶対ブラフマンであり、宇宙の根源的なアートマン（自己）である。 [18]ヴィシュヌには慈悲深い描写と恐ろしい描写の両方が数多くある。慈悲深い側面では、彼は全知の存在として描かれ、クシラ・サガラと呼ばれる太古の乳の海に浮かぶ蛇シェーシャ（時間を表す）のとぐろの上で、配偶者ラクシュミとともに眠っている。[19]
世界が悪、混沌、破壊的な力に脅かされるたびに、ヴィシュヌはアバター（化身）の形で降臨し、宇宙の秩序を回復し 、ダルマを守ります。ダシャヴァタラはヴィシュヌの10の主要なアバターです。この10人の中で、ラーマとクリシュナが最も重要です。[20]
命名法
ヴィシュヌ（Viṣṇuとも綴られ、サンスクリット語：विष्णु）は「遍在する」を意味し[21]、メダーティット（紀元 1000年頃）によれば「すべてのものであり、すべてのものの中にある者」である。[22] ヴェーダンガの学者ヤスカ（紀元前4世紀）はニルクタでヴィシュヌをviṣṇur viṣvater vā vyaśnoter vā（「どこにでも入り込む者」）と定義し、さらにatha yad viṣito bhavati tad viṣnurbhavati（「束縛や束縛から解放されたものがヴィシュヌである」）と付け加えている。[23]
パドマ・プラーナ（4世紀から15世紀）の第10部では、ダンタ（ビーマの息子でヴィダルバの王）がヴィシュヌの108の名前を列挙しています（17.98–102）。[24]これらには、10の主要なアヴァターラ（下記のダシャヴァララを参照）と、神の質、属性、または側面の説明が含まれています。
ガルーダ・プラーナ（第15章）[25]とマハーバーラタの「アヌシャサナ・パルヴァ」には、どちらもヴィシュヌの1000を超える名前が記載されており、それぞれの名前は神の質、属性、または側面を表しています。ヴィシュヌ・サハスラナーマとして知られるヴィシュヌは、ここで「遍在する」と定義されています。
このリストの他の注目すべき名前は次のとおりです。
図像学
ヴィシュヌの図像では、濃い青、青灰色、または黒色の肌を持ち、宝石を身に着けた身なりのよい男性として描かれている。通常、4本の腕を持つ姿で描かれるが、ヒンドゥー教の美術作品には2本の腕を持つ姿も見られる。[26] [27]
彼のアイコンの歴史的な特徴としては、片方の手（左手の甲）の人差し指と中指の間にほら貝（パンチャジャニャという名のシャンカ）を持ち、もう片方の手（右手の甲）には戦いの円盤（スダルシャナという名のチャクラ）を持っているイメージがある。ほら貝は螺旋状で、相互に絡み合った螺旋状の循環的存在のすべてを象徴し、円盤は宇宙の均衡が悪に圧倒されたときに必要に応じて戦いでダルマを回復するものとしての彼を象徴している。[26]彼の片方の腕には、権威と知識の力を象徴する棍棒またはメイス（カウモダキという名のガダ）を持っていることがある。 [26]第4の腕には、純粋さと超越性を象徴する蓮の花（パドマ）を持っている。[26] [27] [28]彼が様々な手に持っているアイテムは様々で、24通りのアイコンの組み合わせが生まれ、それぞれの組み合わせがヴィシュヌの特別な姿を表している。これらの特別な形態はそれぞれ、アグニ・プラーナやパドマ・プラーナなどの文献で特別な名前が付けられている。しかしながら、これらの文献には一貫性がない。[29]ヴィシュヌが弓シャランガや剣ナンダカを持っている姿で描かれることは稀である。彼は首飾りにカウストゥバの宝石をつけ、森の花の花輪であるヴァイジャヤンティを身に着けている姿で描かれている。彼の胸にはカールした髪の形でシュリヴァツァの印が描かれている。彼は通常、黄色の衣服を着ている。彼はキリタムクタと呼ばれる王冠を被っている。[30]
ヴィシュヌの図像では、彼は立っているか、ヨガのポーズで座っているか、横たわっているかのいずれかで描かれている。 [27]ヴィシュヌの伝統的な描写はナラヤナであり、神聖な海クシラ・サガラの上を漂う蛇シェーシャのとぐろに寄りかかり、配偶者のラクシュミを伴って「宇宙を夢見て現実にする」様子が描かれている。 [31]彼のアドベはヴァイクンタ、彼の乗り物（ヴァーハナ）は鳥の王ガルーダと表現されている。[32]
ヴィシュヌはかつては「マイナーな太陽神であったが、その後数世紀の間に重要性が高まった」ため、太陽と関連づけられた。[33]
トリムルティ
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特にヴィシュヌ派では、トリムルティ（ヒンドゥー教の三位一体とも呼ばれる）[34] [35] は、宇宙が周期的に創造、維持、破壊される3つの基本的な力（グナ）を表しています。これらの力はそれぞれ、ヒンドゥー教の神によって表されます。[36] [37]
トリムルティ自体は3つのグナを超えており、それの影響を受けません。[38]
ヒンドゥー教の伝統では、この三神はブラフマー、ヴィシュヌ、マヘーシュと呼ばれることが多い。いずれも三位一体という意味を持ち、至高の存在である一人の人物の異なる形や顕現である。[39]
アバター
ヒンズー教におけるアバター（または化身）の概念は、ヒンズー教の三部作における神の維持者または持続者の側面であるヴィシュヌと最もよく関連付けられます。ヴィシュヌのアバターは、善に力を与え、悪を滅ぼすために降臨し、それによってダルマを回復し、地球の重荷を軽減します。バガヴァッド・ギーターからよく引用される一節は、ヴィシュヌのアバターの典型的な役割を説明しています。
正義が衰え、不正義が増すたびに、私は自らを遣わす。
善を守り、悪を滅ぼし、
正義を確立するために、
私は代々存在する。— バガヴァッド・ギーター4.7–8
ヴェーダ文献、特にプラーナ（古代、百科事典のようなもの）とイティハーサ（年代記、歴史、伝説）には、ヴィシュヌの数多くの化身が語られています。これらの化身の中で最も有名なのは、クリシュナ（特にヴィシュヌ・プラーナ、バガヴァタ・プラーナ、マハーバーラタで有名。マハーバーラタはバガヴァッド・ギーターを含む）、およびラーマ（特にラーマーヤナで有名）です。特にクリシュナは、ヴィシュヌなどの他のすべての半神や神々を含むすべての存在の究極的、原始的、超越的な源として、ヴィシュヌ派で崇拝されています。
のマハーバーラタ
マハーバーラタでは、ヴィシュヌ（ナラヤナ）はナラダに、次の10の化身として現れると述べています。
再生の先駆者よ、私は白鳥（ハムサ）、亀（クルマ）、魚（マツヤ）の姿で現れ、次に猪（ヴァラハ）、人獅子（ヌリシンガ）、小人（ヴァーマナ）、ブリグ族のラーマ、ダシャラタの息子ラーマ、サットワタ族の末裔クリシュナ、そして最後にカルキとして現れるであろう。
— 第 12 巻、サンティ パルヴァ、CCCXL 章 (340)、キサリ モハン ガングリ訳、1883 ～ 1896 年[40]
プラーナ
ヴィシュヌの特定のアバターは、以下の表のいくつかのプラーナにリストされています。ただし、これは複雑なプロセスであり、次の理由により、リストが網羅的である可能性は低いです。
- すべてのプラーナがリストを提供しているわけではありません（例えば、アグニプラーナはアバターに章全体を割いており、これらの章の中には他のアバターについて言及しているものもあります）。
- リストは 1 か所で示されますが、追加のアバターは別の場所で言及されることがあります (例: バガヴァタ プラーナでは第 1 章に 22 のアバターがリストされていますが、他の場所では他のアバターについて言及されています)。
- 唯一のウパ・プラーナであるマナヴァ・プラーナには、ヴィシュヌのアバターが 42 体記載されています。
- あるプラーナの人物は、別のプラーナではアバターとみなされることがあります（例えば、ナラダはマツヤプラーナではアバターとして指定されていませんが、バガヴァタプラーナではアバターとして指定されています）。
- いくつかのアバターは、単一の化身の異なる側面として考えられた2人以上の人物で構成されています（例：ナラ・ナラヤナ、ラーマとその3人の兄弟）
ダシャヴァタラ
ダシャヴァタラは、ヴィシュヌのいわゆるヴィバヴァ、つまり「10の[主要な]アバター」のリストです。アグニ・プラーナ、ヴァラハ・プラーナ、パドマ・プラーナ、リンガ・プラーナ、ナラダ・プラーナ、ガルーダ・プラーナ、スカンダ・プラーナはすべて、一致するリストを提供しています。同じヴィバヴァは、ガルーダ・プラーナ ・サロッダラにも見られます。これは、ナヴァニディラマがガルーダ・プラーナについて書いた注釈または「抽出されたエッセンス」です（つまり、プラーナ自体ではなく、プラーナと混同されているようです）。
魚、亀、猪、人獅子、小人、パラシュラーマ、ラーマ、クリシュナ、仏陀、そしてカルキ。これら十の名前は賢者によって常に瞑想されるべきである。病人のそばでこれらの名前を唱える者は親族と呼ばれる。
— ナヴァニディラマ、ガルーダ プラーナ サロッダーラ、第 8 章、10 ～ 11 節、E. ウッドおよび SV スブラマニャム訳[58] [59]
ダシャヴァララにおける仏陀とバララーマのどちらを位置づけるかに関する明らかな意見の相違は、シヴァ・プラーナのダシャヴァララ一覧から生じているようです（バララーマを含む 10 の化身が記載されている唯一の他の一覧であるガルーダ・プラーナでは、仏陀ではなくヴァーマナが代わりに使用されています）。いずれにせよ、ダシャヴァララの両方のバージョンは、正統なヴェーダ文献の正典に聖典の根拠を持っています（ガルーダ・プラーナ・サロッダラには基づいていません）。
ペルマル
ペルマル（タミル語：பெருமாள்）は、ティルマル（タミル語：திருமால்）としても知られ、タミル語の聖典ではマヨンとも呼ばれ、南インドの神々が主流のヒンドゥー教に融合する過程でヴィシュヌの顕現として受け入れられた。マヨンは、トルカピヤムでムライ・ティナイ（田園風景）に関連する神であると示されている。[60] [61]タミル・サンガム文学（紀元前200年から紀元後500年）では、マヨンまたは「闇の神」について言及されており、宇宙を創造し、維持し、破壊する最高神であり、タミラカムの平野と山岳地帯で崇拝されていた。[62]パリパダルの詩節は、ペルマルの栄光を最も詩的な言葉で表現しています。パリパダルの多くの詩は、ペルマルをタミル人の最高神としています。[62]彼はタミル・ナードゥ州のタミル人だけでなく、タミル・ディアスポラの間でも人気のあるヒンドゥー教の神です。[63] [64]ヒンドゥー教のシュリー・ヴァイシュナヴァ派によって崇拝されているペルマルは、民間伝承ではティルパティではヴェンカテーシュワラ、[65]シュリーランガムではシュリー・ランガナータスワーミとして崇拝されています。[66]
文学
ヒンズー教の神ヴィシュヌの図像は歴史を通じて広く普及してきました。 | |||||||
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ヴェーダ
ヴィシュヌはリグ・ヴェーダの神だが、インドラやアグニなどに比べると目立った存在ではない。 [67]リグ・ヴェーダの1028の賛歌のうち、ヴィシュヌに捧げられたのはわずか5つだが、他の賛歌にもヴィシュヌのことは言及されている。[22]ヴィシュヌはヴェーダのテキストのブラフマナ層で言及されており、その後、その知名度が上がり、ジャン・ゴンダによれば、インドの聖典の歴史の中で、ヴィシュヌは最高位の神、至高の存在に匹敵する存在となった。[67] [68]
ヴェーダの中ではあまり言及されておらず、属性も重複しているが、リグ・ヴェーダの1.154.5、1.56.3、10.15.3などの様々な賛歌では重要な特徴を持っている。[67]これらの賛歌の中で、ヴェーダの聖典は、ヴィシュヌは亡くなったアートマン（自己）が住む最高の家に住んでいると主張しており、この主張がヒンドゥー教の救済論でヴィシュヌがますます強調され、人気が高まった理由かもしれない。[67] [69]ヴェーダ文献では、彼は天と地を支える存在としても描写されている。[22]
ヴェーダの賛歌では、ヴィシュヌは他の神々、特にインドラと共に呼び出され、インドラはヴィシュヌが悪の象徴であるヴリトラを殺すのを助けます。[22] [72]ヴェーダにおける彼の際立った特徴は、光との関連です。マンダラ 7の 2 つのリグヴェーダの賛歌はヴィシュヌについて言及しています。リグヴェーダのセクション 7.99 では、ヴィシュヌは天と地を分ける神として言及されており、インドラと共通する特徴です。ヴェーダのテキストでは、ヴィシュヌと呼ばれる神または神はスーリヤまたはサヴィトリ(太陽神) であり、スーリヤナラヤナという名前も持っています。また、スーリヤとのこのつながりは、ミトラとアグニというヴェーダの神々とヴィシュヌが共有する特徴であり、異なる賛歌では、彼らも「人々を結びつけ」、すべての生き物を立ち上がらせ、日常の活動を行うように促します。[73]
リグ・ヴェーダの第7.99賛歌では、インドラとヴィシュヌは同等で太陽を生み出し、この太陽はすべてのエネルギーと光の源であると詩で主張している。[73]リグ・ヴェーダの他の賛歌では、ヴィシュヌはインドラの親友である。[74]リグ・ヴェーダ、アタルヴァ・ヴェーダ、ウパニシャッドのテキストの他の箇所では、ヴィシュヌはプラジャーパティと同等であり、どちらも子宮の守護者であり準備者として描写されており、クラウス・クロスターマイヤーによると、これがヴェーダ後期にヴェーダのプラジャーパティのすべての属性がヴィシュヌのアバターに融合された背後にある根源である可能性がある。[22]
ヤジュルヴェーダのタイッティリヤ・アーラニヤカ（10.13.1）の「ナーラーヤナ・スークタ」では、ナーラーヤナは至高の存在として言及されている。「ナーラーヤナ・スークタム」の最初の詩節には、文字通り「最高の地位」を意味し、「すべての自己の至高の住処」と理解できるパラマン・パダムという言葉が言及されている。これはパラム・ダーマ、パラマパダム、またはヴァイクンタとしても知られている。リグ・ヴェーダ1.22.20にも同じパラマン・パダムが言及されている。[75]
アタルヴァヴェーダには、宇宙の海の深淵から女神大地を引き上げる猪の神話が登場するが、ヴィシュヌという言葉やその化身の名前は出てこない。ヴェーダ以降の神話では、この伝説はヴァラハ伝説と呼ばれる多くの宇宙論的神話の基礎の一つとなり、ヴァラハはヴィシュヌの化身とされている。[72]
トリヴィクラマ：ヴィシュヌの3つのステップ
ヴィシュヌの3つの歩み
「ヴィシュヌの三歩」の描写はヒンドゥー教の芸術では一般的で、ヴィシュヌの足は体操選手のように上げられ、大きな一歩を象徴している。左：グプタ朝時代のマトゥラー美術におけるトリヴィクラマ。中央：ネパールのバクタプルの寺院、右：インドの6世紀のバダミ石窟寺院。
リグ・ヴェーダのいくつかの賛歌は、トリヴィクラマと呼ばれるヴィシュヌの偉大な行為を繰り返している。これは、ヴェーダ時代以来ヒンドゥー教で不朽の神話の一つである。[76]これは、エローラ石窟群など、数多くのヒンドゥー寺院の古代の芸術作品のインスピレーションとなっており、トリヴィクラマの伝説は、ヴィシュヌのヴァマナの化身を通して描かれている。[77] [78]トリヴィクラマは、ヴィシュヌの有名な3つのステップ、または「3歩」を指す。一見取るに足らない小さな存在として始まったヴィシュヌは、その手を伸ばして形を整えるという途方もない仕事を引き受け、最初のステップで地球を覆い、2番目のステップでエーテルを覆い、3番目のステップで天空全体を覆った。[76] [79]
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名前: रुगायः ॥१॥…
viṣṇōrnu kaṃ vīryāṇi pra vōcaṃ yaḥ pārthivāni vimamē rajāṃsi |
あなたはアスカバーヤ ドゥッタラ サダスターン ヴィクラマーナストラドールガーヤ ||1||
私は今、地上の領域を測り、
広い足取りで三歩ずつ歩いて天上の住居を建設したヴィシュヌの英雄的行為を宣言します…— リグ・ヴェーダ 1.154.1、ジャン・ゴンダ訳[80]
リグ・ヴェーダのヴィシュヌ・スークタ1.154には、ヴィシュヌの最初と2番目の歩み（地と空を包むもの）は人間に見えるが、3番目は不死の領域であると書かれている。賛美歌を描写するトリヴィクラマは救済のテーマを統合し、ヴィシュヌは自由と生命を象徴するものであると述べた。[76]シャタパタ・ブラフマナは、ヴィシュヌのこのテーマを、他者を助ける力を創造し獲得するための彼の並外れた努力と犠牲、3つの世界を奪ったアスラによって象徴される悪を認識して打ち負かす者として詳しく説明しており、したがってヴィシュヌは人間と不死（デーヴァ）の救世主である。[76]
ブラフマナ
一つとは何か
7 つの未熟な胚芽は、天国の豊かな種子です。
その機能はヴィシュヌの定めによって維持されています。
知性と思考によって知恵を授かり、
あらゆる場所で私たちを取り囲んでいます。
私が本当は何なのか、
はっきりとはわかりません。神秘的で、心の中に縛られているのではないかと疑問に思います。
聖なる法の最初の子が私に近づいたとき、
この言葉から、私は初めて一部を得ました。
(...)
彼らは彼をインドラ、ミトラ、ヴァルナ、アグニと呼び、
彼は天の翼を持つガルトマンです。1
つであるものに、賢者は多くの称号を与えます。
—リグ・ヴェーダ1.164.36–37, 46 [81] [82]
シャタパタブラフマナには、ヒンズー教のヴィシュヌ派の伝統が、ヴィシュヌを至高の神、つまり経験的に認識された宇宙のあらゆる存在とあらゆるものの本質とする汎神論的ビジョンに長い間当てはめてきた考えが含まれています。このブラフマナでは、クラウス クロスターマイヤーは、プルシャ ナラヤナ (ヴィシュヌ) が「私はすべての世界を私自身の内に置き、私自身をすべての世界の内に置いた」と主張していると述べています。 [83]このテキストでは、ヴィシュヌをすべての知識 (ヴェーダ) と同一視し、すべてのものの本質は不滅であり、すべてのヴェーダと宇宙の原理は不滅であり、この不滅であるヴィシュヌがすべてであると述べています。[83]
S. ギオラ・ショーハムは、ヴィシュヌはすべての物体と生命体に浸透していると述べており、彼は「すべてのものの本質的な原理としてすべてのものの中に常に存在し」、すべての存在の中に永遠の超越的な自己を持っていると述べている。[84]ヴェーダ文献は、そのブラフマナ層を含め、ヴィシュヌを称賛しながらも、他の神々や女神を従属させない。包括的な多元的な一神教を提示している。マックス・ミュラーによると、「神々は、大小、若者と老人として明確に呼び出されることがあるが（リグ・ヴェーダ 1:27:13）、これは神の力を最も包括的に表現しようとする試みにすぎず、どの神も他の神々に従属しているとはどこにも表現されていない。ヴェーダの数多くの賛歌の中に、ほぼすべての神が最高で絶対的であると表現されている箇所を見つけるのは簡単だろう。」[85]
ウパニシャッド
ヴァイシュナヴァ・ウパニシャッドはヒンドゥー教のマイナー・ウパニシャッドで、ヴィシュヌ神学に関連している。108のウパニシャッドを収録したムクティカ・アンソロジーには14のヴァイシュナヴァ・ウパニシャッドが含まれている。[86]これらのテキストがいつ作成されたかは不明で、紀元前1世紀から17世紀までと推定されている。[87] [88]
これらのウパニシャッドは、ヴィシュヌ、ナラヤナ、ラーマ、またはその化身の一人を、ヒンズー教でブラフマンと呼ばれる至高の形而上的実在として強調しています。 [89] [90]倫理から崇拝の方法まで、さまざまなトピックについて議論しています。[91]
プラーナ
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ヴィシュヌは、ヴィシュヌ派に焦点を当てたヒンドゥー教のテキストであるプラーナのジャンルの主な焦点です。これらのうち、ルード・ロシェによると、最も重要なテキストは、バガヴァタ・プラーナ、ヴィシュヌ・プラーナ、ナーラデヤ・プラーナ、ガルーダ・プラーナ、ヴァーユ・プラーナです。[92]プラーナのテキストには、宇宙論、神話、人生のさまざまな側面に関する百科事典の項目、および中世の地域のヴィシュヌ寺院に関連する観光ガイドであるマハトミヤの章の多くのバージョンが含まれています。[93]
例えば、宇宙論の一つのバージョンでは、ヴィシュヌの目は南天の極にあり、そこから宇宙を眺めていると述べられています。[94]ヴァーユ・プラーナのセクション4.80にある別のバージョンでは、彼はヒラニヤガルバ、つまり宇宙のすべての女性的および男性的存在が同時に生まれた黄金の卵であるとされています。[95]
ヴィシュヌ・プラーナ
ヴィシュヌ・プラーナは、シヴァやブラフマー、女神シャクティを中心とする他のプラーナとは異なり、ヴィシュヌをその宇宙論の中心的要素として描いている。ヴィシュヌへの畏敬と崇拝は、ヴィシュヌ・プラーナの第1部の22章で説明されており、ハリ、ジャナルダナ、マドハヴァ、アチュタ、フリシケーシャなど、ヴィシュヌの同義語が頻繁に使用されている。[96]
ヴィシュヌ・プラーナはまた、ウパニシャッドの文脈でブラフマンと呼ばれるヒンドゥー教の至高の実在の概念についても論じている。有神論的ヴェーダーンタ学者ラーマーヌジャは、この論議はブラフマンとヴィシュヌの同等性についてのものであり、シュリー・ヴィシュヌ派の伝統における基礎神学であると解釈している。[97]
バガヴァタ・プラーナ
ヴィシュヌは、バガヴァタ・プラーナではブラフマンと同一視されており、例えば詩節1.2.11では「絶対真理を知る博学な超越主義者は、この非二元の実体をブラフマン、パラマートマ、バガヴァンと呼ぶ」とある。[98]
バガヴァタ・プラーナは、ヴィシュヌの化身であるクリシュナに関連するプラーナ文献の中で最も人気があり、広く読まれており、ほぼ全てのインド言語に翻訳され入手可能である。[99]他のプラーナと同様に、宇宙論、系図、地理、神話、伝説、音楽、舞踏、ヨガ、文化など、幅広いテーマを扱っている。[100] [101]冒頭では、善良なデーヴァ（神々）と邪悪なアスラ（悪魔）との戦いで悪の勢力が勝利し、今や宇宙を支配している。ヴィシュヌの化身がまず悪魔と和解し、彼らを理解し、そして創造的に彼らを打ち負かし、希望、正義、自由、そして善を取り戻すと、真実が再び現れる。これは多くの伝説に登場する循環的なテーマである。[102]バガヴァタ・プラーナは、ヴィシュヌ派で崇拝されている文献である。[103]プラーナ文献のヴィシュヌ伝説は、祭りの時期に上演される演劇や演劇芸術に影響を与えており、特にサットリア、マニプリ舞踊、オディッシー、クチプディ、カタカリ、カタック、バラタナティヤム、バガヴァタ・メーラ、モヒニヤッタムなどの舞台芸術が人気を博している。[104] [105] [106]
その他のプラーナ
プラーナ文献のいくつかのバージョンは、ヴェーダやウパニシャッドの文献とは異なり、ヴィシュヌが至高であり、他の神々が依存していることを強調している。例えば、ヴィシュヌは、ヴィシュヌ派に焦点を当てたプラーナ文献における創造神ブラフマーの源である。ヴィシュヌの図像学とヒンドゥー教の神話では、ブラフマーは典型的には、彼の臍から出現した蓮の中で生まれ、その後、世界[107]または宇宙のすべての形態を創造したと説明されているが、原初の宇宙そのものを創造したわけではない。[108]対照的に、シヴァに焦点を当てたプラーナでは、ブラフマーとヴィシュヌは、半分シヴァ、半分パールヴァティーであるアルダナリシュヴァラによって創造されたと説明されている。あるいは、ブラフマーはルドラから生まれた、またはヴィシュヌ、シヴァ、ブラフマーが異なる永劫 (カルパ)で周期的に互いを創造したと説明されている。[109]
いくつかのヴィシュヌ派プラーナでは、ヴィシュヌはルドラの姿をとるか、ルドラに世界を破壊するよう命じ、その後全宇宙が消滅し、時とともにすべてがヴィシュヌに再吸収される。そして、ヴィシュヌから再び宇宙が作り直され、新たなカルパが始まる。[110]このため、バガヴァタ・プラーナでは、ヴィシュヌを蜘蛛、宇宙を蜘蛛の巣に例える比喩を用いている。他の文献では、宇宙と時間がシヴァに吸収されるといった別の宇宙生成理論を提示している。[110] [111]
アガマ
パンチャラトラと呼ばれるアガマの聖典には、ヴィシュヌの崇拝方法が記されています。
サンガムとサンガム以後の文学
サンガム文学とは、主に紀元後数世紀のタミル語で書かれた広範な地域的コレクションを指す。これらのタミル語文献は、ヴィシュヌ神とその化身であるクリシュナ神やラーマ神、またシヴァ神、ムルガ神、ドゥルガー神、インドラ神などインド全土に広まった神々を崇拝している。[112]これらの文献では、ヴィシュヌ神はマヨン神、つまり「色が黒い者」（北インドではクリシュナが同義語）と表現されている。[112]これらの古代タミル語文学ジャンルでヴィシュヌ神を指す他の用語には、マヤヴァン神、マミヨン神、ネティヨン神、マル神、マヤン神などがある。[113]
ヴィシュヌの化身としてのクリシュナは、サンガム以後の二つのタミル叙事詩『シラッパディカラム』と『マニメカライ』の主要な題材であり、どちらもおそらく西暦5世紀頃に作られたものである。[114] [115]これらのタミル叙事詩は、バターを盗むなど赤ん坊のクリシュナに関するものや、衣服を隠して川で水浴びをする少女をからかうなど、インドの他の地域で見られる物語と多くの側面を共有している。[114] [116]
バクティ運動
紀元1千年紀半ばのヴィシュヌに関する考えは、12世紀以降にインドを席巻したバクティ運動の神学にとって重要だった。文字通り「神に浸っている者」を意味するアルヴァルは、タミル人のヴィシュヌ派の詩人であり聖者であり、各地を旅しながらヴィシュヌを讃える歌を歌っていた。[117]彼らはシュリーランガムなどの寺院を建設し、ヴィシュヌ派の考えを広めた。彼らの詩は、アルワール・アルリチェヤルガルまたはディヴィヤ・プラバンダムとして編纂され、ヴィシュヌ派にとって影響力のある聖典となった。バガヴァタ・プラーナは南インドのアルヴァル聖者に言及しており、バクティを強調していることから、多くの学者が南インド起源としているが、一部の学者は、この証拠によってバクティ運動がインドの他の地域でも同様に発展した可能性が排除されるかどうか疑問視している。 [118] [119]
ヴィシュヌ派神学
バガヴァタ・プラーナはヴァイシュナヴァ神学を要約したもので、その中では個々の自己が絶対者ブラフマン（究極の現実、至高の真実）と融合すること、または「ブラフマンが自身の真の性質に戻ること」、つまりシャンカラの明確にアドヴァイタ主義的または非二元論的な哲学について頻繁に議論されています。[100] [120] [121]モクシャの概念は、エーカトヴァ（「一体性」）とサユジャ（「没入、親密な結合」）として説明され、そこでは人はブラフマン（自己、至高の存在、自分の真の性質）に完全に迷います。[122]ルクミニ（1993）は、これは「個々の自己が絶対者に戻り、絶対者と融合すること」の宣言であり、その傾向は紛れもなくアドヴァイタ主義的であると述べています。[122]同じ箇所で、バガヴァタには集中の対象としてのバガヴァンへの言及が含まれており、それによってバガヴァッド・ギーターで議論されているヒンドゥー教の精神性の3つの主要な道からバクティの道が提示されています。[122] [123]
ヴィシュヌ派の思想では、ヴィシュヌは「万物の主イーシュヴァラ」という別の姿で存在し、宇宙は彼の息であり、彼は息を吸って世界の終末を引き起こすことで再び彼に「同化」すると考えられている。これは以前起こったことだ。[33]その後、彼は「再び息を吐いて世界を再創造する」[33] 。
バガヴァッド・ギーターの神学は、知覚するものと知覚しないもの、自己と存在の物質の両方について論じている。ハロルド・カワードとダニエル・マグワイアは、宇宙はヴィシュヌ（クリシュナ）の体であると述べている。ギーターの神学におけるヴィシュヌは、すべての自己、すべての物質、そして時間に浸透しており、[124]ブラフマンと関連している。[33]シュリー・ヴィシュヌ派の分派では、ヴィシュヌとシュリー（女神ラクシュミ）は切り離せない存在であり、共にすべてのものに浸透していると説明されている。両者は共に創造主であり、創造物に浸透し、それを超越している。[124]
バガヴァタ・プラーナは多くの箇所で、ニルグナ・ブラフマンの思想とアディ・シャンカラの非二元論を並行して述べています。[121]例えば、
人生の目的は真理の探求であり、宗教儀式を行うことで天国で享楽を得ようとすることではありません。
真理の知識を持つ者は、非二元性の知識を真理と呼び、それはブラフマン、至高の自己、バガヴァン
と呼ばれます。— スータ、『バーガヴァタ プラーナ』1.2.10–11、ダニエル シェリダン訳[125]
学者たちは、ヴィシュヌ派の神学はウパニシャッドの非二元論の思索に基づいていると述べ、それを「アドヴァイタ的有神論」と呼んでいます。[121] [126]バガヴァタ・プラーナは、ヴィシュヌとすべての存在の自己（アートマン）は一つであると示唆しています。[120]ブライアントは、バガヴァタ・プラーナで議論されている一元論は確かにヴェーダーンタの基礎に基づいているが、アディ・シャンカラの一元論とまったく同じではないと述べています。[127]ブライアントによると、バガヴァタは、経験的宇宙と精神的宇宙は両方とも形而上学的現実であり、同じ一体性の現れであると主張しています。それは、熱と光が太陽光の「現実だが異なる」現れであるのと同じです。[127]
ヴィシュヌ派のバクティ伝統では、ヴィシュヌは全知、エネルギー、強さ、支配力、活力、輝きなど、数多くの特質を持つとされている。[128]マドゥヴァチャリヤが始めたヴィシュヌ派の伝統では、クリシュナの姿をしたヴィシュヌは至高の創造主、人格神、遍在し、すべてを貪り食う存在であり、その知識と恩寵が「解脱」に導く存在であると考えられている。[129]マドゥヴァチャリヤのヴィシュヌ派の神学では、至高のヴィシュヌと生き物の自己は2つの異なる現実と性質（二元論）であるが、ラーマーヌジャのシュリ・ヴィシュヌ派では、それらは異なるが、同じ本質を共有している（限定された非二元論）。[130] [131] [132]
関連する神々
ラクシュミ
ヒンズー教の富、幸運、繁栄（物質的および精神的）の女神であるラクシュミは、ヴィシュヌの妻であり活動的なエネルギーです。 [133] [134]彼女はスリとも呼ばれています。[135] [136]ヴィシュヌがラーマとクリシュナのアバター として地球に転生したとき、ラクシュミはそれぞれの配偶者であるシータとラーダまたはルクミニとして転生しました。[137] [138]
様々な地域の信仰では、ラクシュミはヴィシュヌの妻とされる様々な女神として顕現すると考えられている。南インドでは、ラクシュミはシュリーデヴィとブデヴィの2つの姿で崇拝されている。[139]ティルパティでは、ヴェンカテーシュワラ（ヴィシュヌの姿とされる）が配偶者のラクシュミとパドマヴァティとともに描かれている。[140]
ガルーダ
ヴィシュヌの主な乗り物（ヴァーハナ）の1つに半神ワシのガルーダがいる。ヴィシュヌは一般的にガルーダの肩に乗っている姿で描かれている。ガルーダはヴィシュヌが乗るヴェーダとも考えられている。ガルーダはヴィシュヌ派では聖なる鳥である。ガルーダ・プラーナでは、ガルーダはヴィシュヌを乗せて象のガジェンドラを救出する。[141] [142]
シェシャ
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創造の原初の存在の1つであるシェーシャ、あるいはアディシェーシャは、ヒンドゥー神話における蛇の王です。[143]ヴァイクンタに住むヴィシュヌは、ナラヤナの姿でアディシェーシャの上で永遠の眠りに就きます。[144]
ヴィシュヴァクセナ
ヴィシュヴァクセナは、セナディパティ（どちらも「軍の司令官」の意味）としても知られ、ヴィシュヌの軍の最高司令官です。
ハリハラ
シヴァとヴィシュヌは、ヒンドゥー教のさまざまな宗派で神の究極の姿とみなされている。ハリハラはヴィシュヌとシヴァの半分が合体した姿で、ヴァーマナ・プラーナ（第36章）などの文献に記載されており、[145] 6世紀のバーダミ石窟寺院の第1洞窟と第3洞窟など、紀元1千年紀半ばに発見された芸術作品にも登場する。[146] [147]ヴィシュヌとシヴァの半分が合体した別の姿は、ハリルドラとも呼ばれ、マハーバーラタに記載されている。[148]
ヒンドゥー教を超えて
シク教
ヴィシュヌはシク教の聖典ではゴーラクと呼ばれている。[149]例えば、ジャプジ・サーヒブの第5節では、グル（教師）は言葉を与え知恵を示し、内在性の認識を得る手段として称賛されている。シャックルとマンダイル（2013）によると、グル・ナーナクはグルは「シヴァ（イサル）、ヴィシュヌ（ゴーラク）、ブラフマー（バルマ）、母パールヴァティ（パルバティ）」であると教えているが、すべてであり真実である者は説明できない。[150]
チャウビスのアヴタールには、クリシュナ、ラーマ、ブッダを含むヴィシュヌの24のアバタールが記載されている。同様に、ダサム・グラントには、ヴィシュヌの神話が含まれており、これはヴァイシュナバ派の伝統に見られるものを反映している。 [151]後者は、ウダシー、ニルマラ、ナナクパンティ、サハジダリ、ケシュダリ/カルサ派のシク教を含むサナタン・シク教徒にとって特に重要であるが、カルサ・シク教徒はサナタン・シク教徒に反対している。 [151] [152]サナタン・シク教徒の著述家によると、シク教のグルはヴィシュヌのアバタールであった。なぜなら、グルは暗黒の時代に光をもたらし、邪悪なムガル帝国時代の迫害の時代に人々を救ったからである。 [153] [154] [155]
仏教
上座部仏教
ヒンズー教徒の中には仏陀をヴィシュヌの化身と考える者もいるが、スリランカの仏教徒はヴィシュヌをスリランカの守護神であり仏教の守護神として崇拝している。[156]
ヴィシュヌはウプルヴァンまたはウパラヴァルナとしても知られ、意味は「青い蓮の色」である。ウトゥパラヴァルナは地元の神で、後にヴィシュヌと融合したという説もあれば、ウトゥパラヴァルナはヴィシュヌがプラーナ文献のヒンドゥー教で最高神になる前の初期の姿だったという説もある。マハーヴァンサ、クーヴァンサの年代記やスリランカの民間伝承によると、仏陀自身がヴィシュヌに管理権を委ねた。仏陀がこの任務をシャクラ（インドラ）に託し、シャクラが管理権をヴィシュヌに委ねたと信じる者もいる。[157]スリランカにはヴィシュヌを祀る仏教寺院やヒンドゥー教寺院が数多くある。特定のヴィシュヌ寺院や神々の神殿に加えて、すべての仏教寺院には、ヴィシュヌに捧げられた主要な仏教寺院の近くに必ず神殿（神々の部屋）があります。[158]
ジョン・ホルトは、ヴィシュヌは14世紀と15世紀のランカティラカ寺院やガダラデニヤ仏教寺院などのシンハラ仏教の宗教文化に統合されたいくつかのヒンズー教の神々や女神の1人であると述べている。[159]彼は、ヒンズー教の伝統がヴィシュヌの化身として仏陀を取り入れたのと同じように、中世のシンハラの伝統は上座部仏教の一部としてヴィシュヌ崇拝（プージャ）を奨励したが、現代の上座部僧侶は仏教寺院からヴィシュヌ崇拝の慣習を排除しようとしていると述べている。[160]ホルトによると、スリランカでのヴィシュヌ崇拝は、他の民族が自分たちの文化に吸収される中で、何世紀にもわたって文化を繰り返し、再発明してきた驚くべき能力の証拠である。セイロンのヴィシュヌ信仰は1700年代初頭にカンディヤ王によって正式に承認されたが、ホルト氏は、ヴィシュヌの像や神社は中世の首都ポロンナルワの目立つ遺跡の中にあると述べている。
ヴィシュヌ神の図像、例えば彫像やエッチングは、現在では主に上座部仏教の伝統に属する東南アジアの考古学的遺跡で発見されている。例えばタイでは、マレーシア近郊の州で4世紀から9世紀のものとされる4本の腕を持つヴィシュヌ神の像が発見されており、これは古代インドで発見されたものと似ている。[161]同様に、タイの東部プラチンブリー県と中部ペッチャブーン県、ベトナムの南部ドンタップ県とアンザン省では、6世紀から8世紀のヴィシュヌ神の像が発見されている。[162]カンボジアのタケオ県と他の州では、7世紀初頭から9世紀のものとされるクリシュナ神の像が発見されている。[163]
大乗仏教
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大乗仏教の文献では、ヴィシュヌ神（他の神々とともに）は仏教の神々の広大な神殿に取り入れられた。これらの神々は、しばしば多様な姿の観音菩薩と関連付けられる。大乗仏教では、観音菩薩はさまざまな存在の必要に応じてさまざまな姿で現れることができるとされている（「方便」と呼ばれる教義 -ウパヤ）。法華経では、観音菩薩はイーシュヴァラやマヘーシュヴァラを含むさまざまな姿をとって、さまざまな存在に法を教えることができるとされている。 [164]
もう一つの大乗経典であるカーランダヴューハスートラでは、ヴィシュヌ（シヴァ、ブラフマー、サラスワティとともに）を、世界全体が発散する超越的な神とされる観音菩薩の化身と呼んでいます。 [165]カーランダヴューハでは、ナーラーヤナは観音菩薩の心臓（フリダヤーナラーヤナ）から発散し、すべての生き物を利益するための巧みな手段（ウパヤ）であると述べられています。同様に、ハリハラは、有名なニーラカンタダーラニーで菩薩と呼ばれており、次のように述べられています。「光明よ、世界を超越する者よ、来たれ、偉大なる菩薩ハリよ。」 [166]
さらに、ラトナマラストトラは次のように述べています。
ヴィシュヌは、ヴィシュヌ派の人々に教えを説き、彼らを仏法に改宗させるために、観音菩薩の心から現れました。彼はまさしくナラヤナであり、世界の主です。したがって、あなたはまさしく比類のない偉大な存在です。[167]
これらのインド仏教の資料は、ヴィシュヌ（シヴァとともに）がヒンズー教のヴィシュヴァルーパの概念に似た、観音菩薩の至高の普遍的な形態に同化されつつあるインドの大乗仏教の発展段階を描いています。[168]
その後のヴァジュラヤーナの資料では、ヴィシュヌは観音菩薩の姿であると引き続き言及されています。たとえば、サダナマラには、ハリハリハリヴァーハナまたはハリハリハリヴァーハナロケシュヴァラと呼ばれるヴィシュヌの姿を瞑想する精神修行が含まれています。 [169]この姿には、観音菩薩がヴィシュヌに乗っており、ヴィシュヌはガルーダに乗っており、ガルーダもライオンに乗っています。[170]この形のロケシュヴァラはネパール起源であり、その起源神話は仏教のスワヤンブ・プラーナに見つかるかもしれません。[171]
考古学的研究により、かつて大乗仏教と密教の大きな拠点であったインドネシアの島々でヴィシュヌ像が発見されている。これらの像は5世紀以降に作られたものである。[172]像に加えて、ヴィシュヌの碑文や彫刻、例えば「ヴィシュヌの3つの段階」（トリヴィクラマ）に関連するものが、仏教国東南アジアの多くの地域で発見されている。[173]いくつかの図像では、スーリヤ、ヴィシュヌ、仏陀の象徴が融合されている。[174]
日本の仏教では、ヴィシュヌは毘紐天として知られており、13世紀の日蓮の著作などの日本の文献にも登場します。[175]
科学では
4034 ヴィシュヌはエレノア・F・ヘリンが発見した小惑星です。[176]ヴィシュヌ岩は米国アリゾナ州グランドキャニオンで発見された火山堆積物の一種です。そのため、その塊はヴィシュヌの寺院として知られています。[177]
インド亜大陸以外
インドネシア
インドネシアでは、ヴィシュヌまたはウィスヌ（インドネシア語の綴り）はワヤン（インドネシアの人形劇）の世界でよく知られた人物であり、ウィスヌはサンヒャン・バタラ・ウィスヌという称号で呼ばれることが多い。ウィスヌは正義や福祉の神であり、バタラ・グルとバタリ・ウマの5番目の息子であった。彼はバタラ・グルのすべての息子の中で最も力のある息子である。
ウィスヌは、青みがかった黒または濃い青の肌を持ち、4本の腕を持ち、それぞれにメイス、蓮華、トランペット、チャクラという武器を持っている神として描写されています。また、ティウィクラマ、つまり無限に巨大な巨人になることもできます。
ジャワの神話によると、ウィスヌは最初に世界に降りてきて、スリマハラジャ・スマンという称号を持つ王になりました。この国はメダンプラと呼ばれ、現在のジャワ中部に位置します。その後、名前をスリ・マハラジャ・マツヤパティに変更しました。さらに、ジャワのワヤン人形バージョンによると、バタラ ウィスヌはスリマハラジャ カンワ、レジ ウィスヌンカラ、プラブ アルジュナサスラバフ、シュリ ラマウィジャヤ、シュリ バタラ クレスナ、プラブアイルランガ、プラブジャヤバヤ、プラブ アングリンダルマも化身します。
ジャワ神話では、ウィスヌはヴェーダを盗んだ巨人ハルグラギワを殺すためにマツヤ（魚）に化身した。ヒラニヤカシプ王を滅ぼすためにナラシンハ（虎の頭を持つ人間）になった。彼はかつてディティヤ・バリを倒すためにウィマナ（小人）になろうとした。バタラ・ウィスヌはガンダルワを滅ぼすためにラーマパラスに化身した。ラーフワナ王を倒すためにアルジュナシャースラまたはアルジュナウィジャヤに化身した。最後はクリシュナ王が偉大なパーンダヴァ兄弟のパラムパラ、つまりカウラヴァ族の貪欲と悪を取り除くための顧問になることだった。
サンヒャン・ウィスヌはビラワンという名の巨大なガルーダを乗り物として持っています。ビラワンは乗っていたガルーダに愛情を持っていたため、娘の一人であるデウィ・カスタピと婿養子として結婚しました。[178]
寺院
インドに現存する最古のヴィシュヌ寺院のいくつかは、グプタ朝時代のものとされている。例えば、ウッタル・プラデーシュ州ジャーンシーのサルヴァトバドラ寺院は6世紀初頭のもので、ヴィシュヌの10の化身を祀っている。 [180] [181]正方形のレイアウトとヴィシュヌの図像に基づくそのデザインは、ブリハット・サンヒターやヴィシュヌダルモッタラプラナなど、紀元1千年紀の建築と建設に関するヒンドゥー教の文献に概ね従っている。[182]
考古学的証拠によると、ヴィシュヌの寺院と図像は紀元前1世紀にはすでに存在していたと思われる。[183] ヴィシュヌに関連する最も重要な碑文と考古学的遺物は、サンカルシャナとヴァスデーヴァの寺院に言及しているラジャスタン州の紀元前1世紀の碑文2つ、バガヴァタ寺院に言及している紀元前100年のベスナガル・ガルーダの柱、サンカルシャナ、ヴァスデーヴァ、その他の主要なヒンドゥー教の神々に言及しているマハラシュトラ州のナネガット洞窟のナガニカ女王による別の碑文、およびヴィシュヌに関連するマトゥラーのいくつかの発見であり、すべて紀元前100年頃のものである。[183] [184] [185]
ケーララ州ティルヴァナンタプラムのパドマナーバスワーミ寺院はヴィシュヌ神を祀っている。この寺院は長い歴史の中で、金や宝石の多額の寄付を集めてきた。[186] [187] [188] [189]
寺院一覧
- 108 ディヴィア・デサムス
- 108 アビマナ・クシェトラム
- パドマナーバスワーミ寺院
- ランガナータスワーミ寺院、スリランガム
- ヴェンカテシュワラ寺院
- ジャガンナート寺院、プリー
- バドリナート寺院
- スワミナラヤン寺院
- チャンディ ウィスヌ、プランバナン、ジャワ、インドネシア
- アンコールワット、カンボジア
- ビルラ マンディール
- ダシャヴァタラ寺院、デオガル
- プンダリカクシャン ペルマル寺院
- カララガル寺院、マドゥライ
- グルヴァユル寺院、トリシュール
- アナンタプラ湖寺院、カサラゴド
ギャラリー
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ウダヤギリ洞窟の 5 世紀のヴィシュヌ神。 -
インドネシア、ジャワ島のプランバナンにある 9 世紀のヴィシュヌ ムルティ。 -
![11世紀のヴィシュヌ神彫刻。女神ラクシュミとサラスヴァティ。縁にはヴィシュヌ神の化身であるヴァラハ、ナラシンハ、バララーマ、ラーマなどのレリーフが描かれている。ブラフマーも描かれている。（ブルックリン美術館）[191]](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/1/14/Vishnu_and_his_Avatars.jpg/500px-Vishnu_and_his_Avatars.jpg)
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14 世紀のヴィシュヌ、タイ。 -
![バンコクにある、鷲のヴァーハナであるガルーダに乗ったヴィシュヌを描いた像。タイで発見されたヒンドゥー様式のヴィシュヌ像の中で最も古いものの一つはスラタニ県のワット・サラ・トゥンで発見されたもので、紀元後400年頃のものとされている。[161]](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/e/ea/Garudabkkholidayinn0609.jpg/500px-Garudabkkholidayinn0609.jpg)
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アッサム州ディブルガルの 16 世紀のヴィシュヌの青銅金属彫刻
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外部リンク
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ウィキクォートからの引用
ウィキデータからのデータ
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