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スワミナラヤン ヒンドゥー教およびスワミナラヤン運動としても知られるスワミナラヤン サンプラダヤは、ラマヌジャのヴィシシュタドヴァイタ[注1 ] [注 2 ]に根ざしたヒンドゥー教のヴァイシュナヴァサンプラダヤであり、スワミナラヤンとして知られるカリスマ的[ 3 ]創設者サハジャナンド スワミの崇拝を特徴としています。 （1781–1830）、多くの人はクリシュナの化身[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]、または最高神プルショタムの最高の現れであると考えています。 [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]伝承によれば、宗教団体とサハジャナンド・スワミは、2 つのサンスクリット語、 swami (「主、主」[ web 1 ] [ web 2 ]とNarayan (至高の神、ヴィシュヌ)の合成語であるスワミナラヤン・マントラにちなんでスワミナラヤンとして知られるようになった。[ 10 ] [注 3 ]
スワミナラヤンは生涯を通じて、さまざまな方法で自身のカリスマ性と信念を制度化しました。[ 3 ]彼は信者が神を敬虔に崇拝できるように6つの寺院を建設し、[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]聖典の伝統の創造を奨励しました。[ 14 ] [ 15 ] [ 3 ] 1826年、レクというタイトルの法的文書で、スワミナラヤンはラクシュミ・ナラヤン・デヴ・ガディ（ヴァドタル・ガディ）とナル・ナラヤン・デヴ・ガディ（アーメダバード・ガディ）の2つの教区を創設し、世襲制の指導者であるアチャリヤとその妻が寺院に神像を設置し、苦行者を入門させる権限を与えました。[ web 3 ] [ 3 ]
スワミナラヤンの救済論では、人生の究極の目標はブラフマルーパになること[ 16 ]であり、アクシャルブラフマンの形態（ルーパ）に到達することです。この形態では、ジーヴァはマーヤーとサンサーラ（生と死のサイクル）から解放され、永遠の至福を享受し、サーディヤ・バクティ、すなわち神への継続的で純粋な献身を捧げます。[ 16 ] [ 17 ]
サハジャナンド・スワミナラヤンは、ラマヌジャのヴィシシュタアドヴァイタ（注1 ）に根ざし、自身も親近感を表明しており（注4 ） 、ヴァッラバのプシュティマルグの信仰的要素を取り入れつつ（18 ] [ 19 ] [注5 ）、古典的なヒンドゥー教のテキストに独自の解釈を与えた。 （注1 ）ヴィシシュタアドヴァイタと同様に、神とジーヴァは永遠に区別されるが、パラブラフマン（プルショッタマ、ナラヤナ、最高のブラフマン）とアクシャルブラフマン（「下位のブラフマン」、経験的現実におけるブラフマンの最初の顕現）は、2つの異なる永遠の現実として区別される。[ 20 ] [ web 4 ]この区別は、BAPS のスワミによって特徴として強調されており、[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]スワミナラヤンの見解や教えであるスワミナラヤン ダルシャナを他のヴェーダーンタの伝統と区別するために、アクシャル プルショッタム ダルシャナと呼ばれています。[ web 5 ] [ 20 ] [ 22 ]
20世紀には、「正統な後継者に関する解釈の違い」 [ 23 ]により、さまざまな宗派が教区から分離した。[ 24 ]すべてのグループはスワミナラヤンを神とみなしているが、その神学と受け入れる宗教的指導者は異なっている。[ 10 ] [ 21 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 10 ] [ 27 ] 1907年にヴァドタル・ガディから分離したBAPSは、「グナティタナンド・スワミに遡って辿られるアクシャラグル、つまり生きているグルの系譜」を崇拝している。[ 24 ]
社会的には、スワミナラヤンは宗教コミュニティ内におけるカーストに基づく差別を容認していたが、信者たちに人道支援活動への参加を促し、現在ではスワミナラヤン・サンプラダヤの様々な宗派が世界中で人道支援活動を行っている。
スワミナラヤン派は、ラマナンド・スワミのウッダヴ派から発展したもので、[ 28 ] [ 29 ] [ web6 ]ラマヌジャのヴィシシュタアドヴァイタに根ざしたグジャラートを拠点とするシュリー・ヴァイシュナヴァ派の教師である。[ 30 ]その名前は、ラマナンドの後継者であるサハジャナンド・スワミに由来する。 [ 9 ] [ 8 ]彼はカリスマ的な指導者であり、 [ 31 ]スワミナラヤンとして名声を得た。[ 9 ] [ 8 ]スワミナラヤン派の様々な分派は、その起源をサハジャナンド・スワミに結びつけているが、[ 24 ]彼の信者の間で保存されている物語が聖人伝的な性質を持っているため、彼の生涯の正確な「現代の歴史的記述」を再構築することはできない。 [ 24 ] [ 32 ]
サハジャナンド・スワミは、1781年4月3日に現在のインドのウッタル・プラデーシュ州チャパイヤ村で生まれ、ガンシャムという名前を与えられました。[ 9 ] [ 33 ] [ 34 ]両親の死後、彼は11歳で家を出て、ニールカントという名前で7年間インド中を幼いヨギとして旅した後、現在のグジャラート州に住むヴァイシュナヴァ派の宗教指導者ラマナンド・スワミの庵に落ち着きました。[ 9 ] [ 35 ] [ 36 ]ラマナンド・スワミは1800年10月28日に彼をヴァイシュナヴァ派の苦行僧として入門させ、サハジャナンド・スワミという名前を与えました。[ 24 ] [ 28 ]スワミナラヤン教の伝統によれば、ラマナンダは1801年、死の直前にサハジャナンドを後継者および教団の指導者に任命した。[ 37 ] [ 36 ] [ 38 ]
ラマナンド・スワミは1801年12月17日に亡くなり、[ 39 ]サハジャナンド・スワミは「かなりの反対」にもかかわらず、ウッダヴ・サンプラダイの残党の新たな指導者となった。[ 37 ] [ web 6 ]数人のメンバーがグループを離れるか、サハジャナンド・スワミによって追放され、あるグループはラマナンドの4つの寺院のうちの1つとともに新しいグループを設立した。[ 28 ]元の寺院のクリシュナの図像、およびヴァチャナムリタムとシクシャパトリは、クリシュナをプルショッタムとして信じることを反映しているが、[ 24 ] 1804年には早くもサハジャナンド・スワミ自身が神の顕現であるとされ、[ 28 ]生涯を通じて何千人もの信者から神として崇拝された。[ 40 ] [ 41 ]それにもかかわらず、キムによれば、元のサンプラダヤではサハジャナンド・スワミは「必ずしも」プルショッタムとは見なされていない。[ 6 ] [注6 ]
やがて、指導者とグループの両方が「スワミナラヤン」という名前で知られるようになった。[ 8 ] 「スワミナラヤンの起源物語」 [ 24 ]によると、サハジャナンド・スワミは後継後まもなく、信者たちに新しいマントラ「スワミナラヤン」（Svāmīnārāyaṇa）[ 28 ] [ 10 ]を唱えるよう指示した。これはサンスクリット語の2つの単語、スワミ（Svāmī）とナラヤン（Nārāyaṇa）[ 10 ] 、つまりヴィシュヌとプルショッタムの合成語である。[ 10 ]スワミナラヤンの伝統によれば、ナラヤナはナハラジャンドが苦行者として入門した際に与えられた2番目の名前でもあった。[ 24 ] [ 28 ] [注3 ]
スワミナラヤンの指導の下、この教団は30年間で急速に成長し、イギリスの情報源は1820年代までに少なくとも10万人の信者がいたと推定している。[ 46 ] [ 9 ] [ 36 ]彼はカリスマ的な人物であり、[ 3 ]スワミナラヤン運動の初期には、信者はスワミナラヤンと直接接触するか、スワミナラヤンのマントラを唱えることによって、サマーディと解釈される幻覚的なトランス状態に導かれ、その中で「選ばれた神」（イシュタデーヴァタ）の幻覚を見た。[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]スワミナラヤンは、世俗を捨てて教団の指導者になった後、信者から多額の贈り物を受け取ったことで批判された。[ 50 ]スワミナラヤンは、「贈るのが適切だったから」と信者の献身を満たすために贈り物を受け取るが、個人的な欲望からそれを求めることはないと答えた。[ 51 ]
スワミナラヤンの指導の最初の 15 年間、グジャラートにイギリスの植民地支配者が到着するまで、彼の活動は「大きな反対」に直面し、[ 52 ]、「宗教的および世俗的な権力の両方による」彼の命を狙う試みが数多くあったと報告されている。[ 52 ]スワミナラヤンはすべてのカーストの人々を受け入れ、カーストに基づく差別を弱体化させたため、高位カーストのヒンドゥー教徒から批判と反対を受けた。[ 53 ]サハジャナンドの倫理改革は不道徳なプシュティマルグの慣習に対する抗議と見なされてきたが、[ 54 ]サハジャナンドは実際にはヴァッラバや他のヴァイシュナヴァの伝統に影響を受け、それらに好意的であり、[ 55 ]認知を得るためにグジャラートで人気のあるヴァッラバのプシュティマルグの要素を取り入れた。[ 18 ] [ 55 ] [ 18 ] [注5 ]彼の改革は主にタントラ教や「村や部族の神々に関連する」慣習を標的としたものであった可能性がある。[ 55 ]
デイビッド・ハーディマンによれば、下層階級の人々は、同じ成功と商業主義のイデオロギーを切望していたため、スワミナラヤンのコミュニティに惹きつけられた。ハーディマンによれば、このコミュニティは、土地税が前例のないほど高くなり、土地が「村落共同体から奪われ」、貧困が蔓延したイギリス植民地支配の時代に成長した。[ 56 ]ハーディマンによれば、サハジャナンドのコミュニティ再編成と当時の最下層階級への働きかけに対する平和主義的なアプローチは、イギリスの支配者たちの支持を得たが、同時にイギリス人、地元の金貸し、裕福な農民による彼らの搾取をさらに助長した。[ 56 ]
スワミナラヤンは、指導者の在任期間中に 3,000 人のスワミを叙任し、[ 10 ] [ 9 ]そのうち 500 人をパラマハンサとして最高の禁欲の境地に導き、聖なる印をつけるなどのあらゆる区別の慣習を停止することを許可した。[ 52 ] [ 57 ] [注 7 ]スワミナラヤンは、スワミたちに他者に奉仕するよう奨励した。例えば、1813～14 年にカティヤワールで壊滅的な飢饉が発生した際、スワミたちはグジャラートの影響を受けていない地域で施しを集め、苦しんでいる人々に分配した。[ 58 ] [ 59 ]教師や説教者として、彼らはグジャラート全域にスワミナラヤンの教えを広める上で重要な役割を果たし、それがサンプラダヤの急速な成長を助けました。[ 59 ] [ 24 ]また、彼らはサンプラダヤの「聖なる文学」を創造し、聖典の注釈を執筆し、バクティ詩を作曲しました。[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]
スワミナラヤンは晩年、さまざまな方法でカリスマ性を制度化しました。礼拝を容易にするための寺院の建設、聖典の執筆、苦行者の入門のための宗教組織の創設などです。[ 3 ]彼は、信者が神への献身的な礼拝（ウパサナ、ウパーサナー）を行うための場所を提供するために、サンプラダヤのマンディル伝統を確立しました。 [ 11 ] [ 12 ]彼は、クリシュナの像を安置する6つのマンディルを以下の場所に建設しました。 [ 63 ]これらは、信者によってスワミナラヤンの象徴とみなされています。[ 63 ]
スワミナラヤンは、クリシュナのさまざまな顕現のムルティを寺院に設置しました。たとえば、ヴィシュヌの像は配偶者のラクシュミーとともに、クリシュナの像は配偶者のラーダーとともに、それぞれの寺院の中央聖堂に神と理想的な信者の表現を強調するために設置されました。[ 65 ]また、彼はヴァドタルの寺院の脇の聖堂に、ハリクリシュナの形で自身の像を設置しました。[ 63 ] [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] BAPSは、信者の解脱の追求を容易にするために、神（スワミナラヤン）と理想的な信者のムルティを設置する伝統を開始しました。[ 69 ]
サンプラダヤの初期には、スワミナラヤンは自ら精神的および行政的義務を統括した。[ 70 ]後にスワミナラヤンは、スワミ、在家信者、および家族の間で責任を委任した。[ 70 ]スワミナラヤンは、死の前に、レクに記録されているように、ヴァドタルとアーメダバードの寺院に基づいて、ラクシュミ・ナラヤン・デヴ・ガディ（ヴァドタル・ガディ）とナル・ナラヤン・デヴ・ガディ（アーメダバード・ガディ）の2つの教区を設立した。[ 71 ] [ 24 ] [ 72 ] [ 10 ]
1825年11月21日、彼は2人の甥をアチャリヤに任命し、2つのガディ（教区）を管理させ、彼らを自分の息子として養子にし、世襲制の継承を確立した。[ 10 ]これらのアチャリヤは、ウッタル・プラデーシュ州に代表者を派遣して探し出した後、彼の直系家族から選ばれた。[ 73 ]彼らは「彼の寺院の財産を管理する」権限を与えられ[ 10 ]、その財産は彼らの間で分配された。[ 71 ] [ 72 ]兄のラムプラタップの息子であるアヨーディヤプラサドジは、ナール・ナラヤン・デヴ・ガディ（アーメダバード教区）のアチャリヤとなり、弟のイッチャラムの息子であるラグヴィルジは、ラクシュミ・ナラヤン・デヴ・ガディ（ヴァドタル教区）のアチャリヤとなった。[ 74 ] [ 71 ] [注 8 ]シッダント・パクシュは、アジェンドラプラサードがヴァダル・ガディの現在のアチャリヤであると信じている。スワミナラヤンのウッダフ サンプラダヤへの入門により、ヴァダタル支部とアーメダバード支部は、アチャリヤの権威をラマヌジャのグル パランパラに遡ります。[ 80 ]
スワミナラヤンは1830年6月1日に亡くなったが、教団は成長を続け、1872年までにイギリス当局は信者数を287,687人と数えた。 [ 81 ] [ 82 ] 2001年までに信者数は推定500万人にまで増加した。[ 1 ]
現在、以下のブランチが存在します。
20世紀には、「正統な後継者に関する異なる解釈」 [ 23 ]により、さまざまな分派が教区から分離し、[ 84 ]その中で最大のものがBAPSである。[ 24 ]すべてのグループはスワミナラヤンを神の顕現とみなしているが、その神学と受け入れる宗教的指導者は異なっている。[ 10 ] [ 25 ]
ヴァドタル・ガディとアーメダバード・ガディは、アチャリヤの形で世襲制の指導体制を持つ、本来の組織である。継承は、スワミナラヤンが著した法的文書であるレクで確立された。 [ 71 ]ナール・ナラヤン（アーメダバード）とラクシュミ・ナラヤン（ヴァドタル）の支部はこれに従っているが、「アチャリヤよりもサドゥの権威を強調する」他の支部はこれを「軽視または無視」している。[ 85 ] [注9 ]
ウィリアムズは、「宗教専門家としてのアーチャリヤのこの重要な役割は、デシュ・ヴィバーグ・レクを含むすべてのスワミナラヤン聖典で強調されている」と指摘している。シクシャパトリ第62節には、「私の信者は、アーチャリヤによって与えられた、または彼によって設置された主の像のみを崇拝すべきである」とある。ヴァチャナムルト・ヴァドタルI-18.4や他の聖典では、スワミナラヤンはダルマクル（スワミナラヤンの父であるダルマデーヴの家族）の重要性を示し、彼を自分たちの神として認識し、解脱を望む者は、彼が設立したアーチャリヤとその後継者の指導の下、スワミナラヤン・サンプラダーヤのみに従うべきであると述べている。
ヴァドタル支部によれば、「ゴパラナンド・スワミはサジャハナンドの首席苦行弟子であり」、「アチャリヤはサドゥの入信と寺院への像の設置の唯一の権限を持っている」[ 86 ]。スワミナラヤン派最大の分派であるBAPSによれば、グナティタナンド・スワミがサジャハナンドの後継者に任命され、「首席苦行者にはサドゥの入信を含むグループの主要な儀式を行う権限が与えられており」、「この権限はアチャリヤが任命されたときに取り消されなかった」[ 87 ] 。さらに彼らは、厳格な徳のある生活を送る者こそが継承に値すると主張している。ウィリアムズによれば、「強調されているのは世襲の系譜ではなく霊的な系譜であり、規則を守る者がアチャリヤであるべきだという主張である」[ 88 ] 。
BAPSによると、スワミナラヤンは2つの継承方法を確立した。1つはレクを通じた世襲制の行政的継承方法、もう1つはヴァチャナムルトに確立された霊的継承方法で、スワミナラヤンはそこで神学的教義を伝えた。[ 89 ] BAPSによると、スワミナラヤンは純粋に救済的な目的を持つ霊的継承方法を説明した。[ 89 ]これは、求道者がモクシャ（解脱）を達成するためには「目の前に」生きる神の形が必要であるという彼の原則を反映している。[ 90 ]彼らは「グナティタナンド・スワミに遡って辿られるアクシャラグル、つまり生きているグルの系譜」を崇拝している。[ 24 ] BAPSによると、スワミナラヤンはグナティタナンド・スワミをこの系譜の最初の後継者として特定した。[ 10 ]ヴァドタル教区のサドゥーたちにとって、スワミナラヤンがグナティタナンドを精神的な後継者に指名したという考えは異端の教えであり、彼らは「人間とみなすものを崇拝することを拒否した」。[ 91 ]
ボチャサンワシアクシャル プルショッタム スワミナラヤン サンスタ (BAPS)は、1907 年にシャストリージ マハラジ (シャストリ ヤグナプルシュダス)によって結成されました。[ 92 ] [ 93 ]彼はヴァダル教区から離脱し、アクシャル (アクシャルブラフマ) とプルショッタムについての彼自身の解釈に従って BAPS を創設した。[ 92 ] [ 94 ] [ 95 ] BAPSの神学であるアクシャラ・プルショッタマ・ウパーサナーで述べられているように、[ web 11 ] BAPSの信奉者は、シャストリジ・マハラジに従い、スワミナラヤンがグナティタナンド・スワミを理想的な信者として紹介し、そこからグルたちの霊的な系譜が始まったと信じています。[ 96 ] [ 24 ] [ 10 ]これは、シャストリジ・マハラジの「目の前にいる」崇拝されるべき神の姿が、求道者がモクシャ（解脱）を達成するために必要であるという考えを反映しています。[ 90 ] [注 10 ]
ヨギ・ディバイン・ソサエティ（YDS）は、ダドゥバイ・パテルとその兄弟バブバイがヨギジ・マハラジによってBAPSから破門された後、1966年に設立されました。兄弟は、ダドゥバイが不正に資金を集めて横領し、組織の代理として行動していると偽って、多くの若い女性を家族を捨てて自分の指導下のアシュラムに入信させたことが発覚した後に追放されました。[ 97 ] 1986年にダドゥバイが亡くなった後、ハリプラサード・スワミという名の苦行者がヨギ・ディバイン・ソサエティの指導者になりました。ヨギ・ディバイン・ソサエティはグナティット・サマージとして知られるようになり、YDS、アヌーパム・ミッション、グナティット・ジョットなど、いくつかの部門で構成されています。[ 98 ]
スワミナラヤン・ガディ（マニナガル）は、1940年代にムクタジヴァンダス・スワミが、スワミナラヤンの時代のパラマハンサであるゴパラナンド・スワミがスワミナラヤンの精神的後継者であると信じてアーメダバード教区を去った後に設立されました。 [ 99 ]現在の精神的指導者はジテンドラプリヤダスジ・スワミです。さらに、スワミナラヤン・ガディはニルグンダスジ・スワミ、イシュワルチャランダスジ・スワミ、プルショッタムプリヤ・スワミを崇敬しています。[ 100 ] [ web 12 ] [ web 13 ] [ note 11 ]
スワミナラヤン・ガディの信奉者たちは、アブジ・バパによって書かれた5巻からなる作品『ラハスヤルト・プラディーピカ・ティカ』を『ヴァチャナムルト』の正統な解釈として受け入れている。[ 101 ]
スワミナラヤンの見解は、スワミナラヤン教団の主要な神学書であるヴァチャナムリタ（Vacanāmṛta ）に記されている。 [ 102 ]信者たちはスワミナラヤンをパラブラフマン、すなわちプルショッタマの顕現と信じているから、彼の見解は神の直接の啓示とみなされている。[ 103 ]ヴァチャナムリタの中で、スワミナラヤンは人生の究極の目標はモークシャ（mokṣa）であり、それは生と死の輪廻からの究極的な解放という霊的な状態であり、永遠の至福と神への献身によって特徴づけられると述べている。[ 104 ] [ 105 ]
スワミナラヤンのシッダーンタ（「見解」、「教義」）は、ヴェーダーンタの伝統、特にラマヌジャ、マドヴァ、ヴァッラバ、チャイタニヤによって明確にされたヴァイシュナヴァの伝統の中で生まれた。[ 106 ] [ 107 ]スワミナラヤンの古典ヒンドゥー教のテキストの解釈は、ラマヌジャのヴィシシュタアドヴァイタと類似点があり、[ 108 ] [ 107 ] [ 109 ] [ 24 ] [注1 ]彼はこれに対する親近感を表明した。[注4 ]彼はまた、認知を得るために、シュッダアドヴァイタに属するヴァッラバのプシュティマルグの要素も取り入れた。[ 18 ] [注 5 ]しかし、スワミナラヤンとラマヌジャの教えの間には形而上学的、哲学的相違もあり、最も顕著なのはプルショッタムとアクシャルブラフマンの区別である。[ 110 ] [ 19 ] [注 1 ] BAPS-スワミはこれをアクシャル・プルショッタム・ダルシャン（哲学）と呼び、スワミナラヤンの教えを他のヴェーダーンタの伝統から区別するために用いている。[ 111 ]ヴァドタル・マンディルは「スワミナラヤンはヴィシシュタアドヴァイタと呼ばれる哲学を広めた」と述べているが、[ web 6 ] BAPS-スワミの多くは、スワミナラヤンの教えはヴェーダーンタの伝統の中で独自の体系であると主張している。[ 112 ] [ 22 ]
スワミナラヤンの救済論では、人生の究極の目標はブラフマルーパになること[ 16 ]、すなわちアクシャルブラフマンの形（ルーパ）を得ること[ web 15 ]であり、その形ではジーヴァはマーヤーとサンサーラ（生と死のサイクル）から解放され、ジーヴァはサーディヤ・バクティ、つまり神への継続的で純粋な献身を捧げる[ 16 ] [ 17 ] 。プルショッタムとの同一化は不可能だが、アクシャルブラフマンとの同一化としてのブラフマルーパは可能であり、奨励されている[ 113 ]。ただし、ジーヴァまたはイシュワラはアクシャルブラフマンとは区別されたままである[ 114 ] [ 115 ] 。
ブラフマループになるためには、個人はマーヤーの無知を克服しなければなりません。スワミナラヤンは、マーヤーを肉体、個人の才能、物質的な所有物との自己同一化と説明しています。[ 116 ] [注12 ]スワミナラヤンはヴァチャナムルトで、エカンティク・ダルマは神の恩寵を得て解脱を達成する手段であると説明しています。[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ] [注13 ]エカンティク・ダルマ（エカンティク・ダルマ）は、ダルマ（ダルマ、宗教的および道徳的義務）、グニャーナ（ジュニャーナ、アートマンとパラマートマンの実現）、ヴァイラーギャ（ヴァイラーギャ、世俗的な対象への執着のなさ）、バクティ（スワミナラヤンをプルショッタムとして認識し、彼への献身と神の偉大さの理解）から成ります。[ 24 ] [ 120 ] [ 118 ] [ 119 ] [注 13 ]
スワミナラヤン・サンプラダヤの様々な分派は、解脱を得る方法についての信念が異なっている。ナルナラヤン派とラクシュミナラヤン派は、アチャリヤによって設置されたスワミナラヤンの聖像を崇拝することで解脱が得られると信じている。[ 121 ] BAPSのヴァチャナムルトやその他の聖典の読み方では、[ 120 ]ジーヴァは神の顕現形態の指導の下でブラフマループ、つまりアクシャルブラフマンのような存在になる。 [ 122 ] [ 123 ] [ 124 ] [注14 ]スワミナラヤン派（マニナガル）は、ゴーパラナンド・スワミから始まるグルの系譜を通して解脱が得られると信じている。[ 99 ]
エカンティク ダルマ ( ekāntik dharma ) はスワミナラヤン サンプラダヤの重要な要素であり、その確立はスワミナラヤンが受肉したと信じられる理由の 1 つです。[ 125 ]エカンティク ダルマは、ダルマ、グナン、ヴァイラーギャ、バクティから構成されます。[ 126 ] [ 118 ] [ 119 ] [注 15 ]
ダルマは、個人の責任と状況に応じた宗教的および道徳的義務から成ります。 [ 127 ]在家者であるすべてのスワミナラヤン・ヒンドゥー教徒は、窃盗、賭博、姦通、肉、アルコールなどの酩酊物を控えるという5つの基本的な誓いを守っています。 [ 128 ] [ 129 ]ダルマの一部として、スワミはさらに、非欲望（nishkam/ niṣkāma）、非貪欲（nirlobh/ nirlobha）、非執着（nissneh/ nissneha）、非味覚（niswad/ nissvada）、非自我（nirman/ nirmāna）の5つの美徳を完成させるよう努めています。 [ 130 ] [ 131 ]ダルマの実践のもう1つの側面は、スワミナラヤンの食事法であり、動物の肉、卵、タマネギ、ニンニクを控えるという点で、ヴァイシュナヴァ派で一般的に行われている菜食主義の一種である。 [ 128 ]
グニャンはパラブラフマンの知識であり、アートマンとして自己を実現することである。グニャンの基本的な実践には、ヴァチャナムルトやシクシャパトリなどの聖典を毎日研究すること、マンディル（寺院）での毎週の集団礼拝（サバ/サバー）に参加することが含まれる。そこでは、個人的および精神的な成長を目的とした聖典の講話が行われる。 [ 132 ] BAPSによると、ヴァチャナムルトの中でスワミナラヤンは、アクシャルブラフマン・グルの命令に従うことは、グニャンを完全に体現すること、つまりアートマンとして自己を実現することに相当すると説明している。 [ 133 ] [注16 ]
ヴァイラーギャとは、世俗的な事物への執着を捨てることである。スワミナラヤン・ヒンドゥー教徒は、毎月2回あるエーカーダシーの日に断食をしたり、聖なる月であるチャトゥルマース（7月から10月までの4ヶ月間）に特別な断食をしたりといった実践を通してヴァイラーギャを培う。 [ 134 ]ヴァイラーギャは、これらの実践を含む行動規範を遵守し、他の信者に物理的に奉仕し、講話に耳を傾け、献身的な活動に従事することによって実現される。 [ 135 ] [注17 ]
バクティとは、神の偉大さを理解し、自分の内なる核であるアートマンをアクシャルブラフマンと同一視しながら、神への献身を伴うものである。 [ 136 ] [注18 ]信奉者たちは、アクシャル（またはアクシャルブラフマン）に似た性質を獲得し、プルショッタム（またはパラブラフマン、至高の生命体、神）を崇拝することによって、アクシャルルプ（またはブラフマルプ）になることによって、つまり、アクシャル（またはアクシャルブラフマン）に似た性質を獲得することによって、モクシャ、つまり生と死の輪廻からの解放を達成できると信じている。 [ 137 ]スワミナラヤン・ヒンドゥー教徒にとって重要なバクティの儀式には、プージャ（プージャー、神への個人的な礼拝）、アルティ（アールティー、ムルティ、または像の周りで灯された灯芯を振る儀式）、タール（タール、神のムルティへの食べ物の供物）、チェシュタ（チェシュタ、スワミナラヤンの神聖な行為と姿を称える献身的な歌を歌うこと）が含まれます。 [ 138 ]
プージャの間、信者は儀式的にスワミナラヤンを崇拝し、BAPSや他のいくつかの宗派では、スワミナラヤンが顕現したと信じられているアクシャルブラフマン・グルの系譜も崇拝します。[ 139 ] [ 140 ] [ 141 ]プージャの儀式の始めに、男性は額にティラク・チャンドロと呼ばれるシンボルを刻み、女性はチャンドロを刻みます。[ 142 ]ティラクは白檀で作られたU字型のサフラン色のシンボルで、神の足を表しています。チャンドロはクムクムで作られた赤いシンボルで、幸運と繁栄の女神ラクシュミーを象徴しています。この2つは合わせて、スワミナラヤンの心の中に宿るラクシュミーを象徴しています。[ 142 ] [ web 16 ]
スワミナラヤンの崇拝は、スワミナラヤン教の重要な要素です。アーメダバードおよびヴァドタル教区では、スワミナラヤンは彼の像と聖典の中に存在します。[ 143 ] BAPSでは、プルショッタムであるナラヤンは、神の住処であるグルという形でプルショッタムと接触することによってのみ到達できます。[ 143 ] BAPSでは、サットプルシャ、エカンティク・バクタ、またはエカンティク・サントとも呼ばれるアクシャルブラフマン・グルと交流し、理解することによって、霊的探求者はマーヤーの影響を超越し、霊的完成を達成することができます。[ 144 ]
スワミナラヤン教の宗教的実践に含まれるその他のバクティ儀式には、神の像を沐浴させるアビシェーク（ abhiśeka ） [ 145 ]、縁起の良い日や祭りの際に通常行われる神への集団礼拝であるマハプージャ（māhāpūjā ） [ 146 ]、そして心の中で神を礼拝するマンシ（mānsi ）プージャ[ 147 ]がある。
一般的に、スワミナラヤンは「他のヴァイシュナヴァ派とクリシュナ派の伝統」に肯定的であり[ 55 ]、スワミナラヤンは「ヴァッラバーチャリヤ派の慣習の3つの側面」、すなわち「寺院礼拝、断食、祭礼の実施のパターン」を採用した [ 55 ] 。シュルティ・パテルは、プシュティマルグ派をはじめとする既存の慣習とのこのような一貫性が、スワミナラヤン派の「新しさを正当化する」のに役立ったと主張している[ 148 ] [注5 ] 。
スワミナラヤンの神観は神人一体論であり、「神の最も崇高な顕現は人間の姿をした神聖な形である」という考え[ 149 ]、「神の神聖な形は人間の形をしている」と教えている[ 150 ]。ほとんどの信者は、スワミナラヤンはこの至高の神の「顕現」であると信じている[ 151 ] 。 「顕現」とは、その住処に神聖な形を持つ超越的な存在が、依然として「完全に神聖」でありながら、人間の信者にとって「アクセス可能」な人間の形をとることを意味する[ 152 ] 。
サハジャナンド・スワミ（スワミナラヤンとも呼ばれる）の存在論的立場については、伝統とその歴史において、グルとして、クリシュナのアバターとして、あるいは神（プルショッタムとも呼ばれる）の顕現、すなわち最高神としての3つの立場が見られる。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
ウィリアムズによれば、「一部の信奉者は、サハジャナンドがクリシュナはパラブラフマンまたはプルショッタムの最高顕現であり、彼こそが唯一適切な献身と瞑想の対象であると教えたという立場をとっている」[153]。キムによれば、元のサンプラダヤでは「サハジャナンド・スワミは必ずしも究極の実在の空間を占めているとは見なされておらず」、「プルナ・プルショッタム」[ 6 ] 、元の寺院のクリシュナの図像、ヴァチャナムリタム、シクシャパトリは、クリシュナをプルショッタムとして信じることを反映している。[ 24 ]
ウィリアムズによれば、より広く受け入れられている別の考え方は、「サハジャナンドはクリシュナの顕現であった」というもので[ 154 ] 、この理解は、ナールナラヤンとラクシュミナラヤンの像が祀られているアーメダバードとヴァドタルの寺院にも反映されているが、そこではスワミナラヤンの独自性も強調されている[ 155 ] 。
BAPSを含むほとんどの信者は、第三の立場として、「スワミナラヤンは、ラーマやクリシュナを含む他のすべての神の顕現よりも優れた、至高の神プルショッタムの唯一の完全な顕現である」[ 156 ] と主張している。したがって、彼は「一部の人が信じていたようにクリシュナの顕現ではなく」、「至高の人格であるプルショッタムの完全な顕現」[ 156 ] であった。ラーマとクリシュナはその2つの例であるこれらの他の神の顕現はアバターとして知られており、パラマタットヴァダスによれば、プルショッタム（または神）は、彼らや彼らの原因であるアバター[ 152 ]とは「形而上学的に異なる」[ 152 ]と考えられており、スワミナラヤンはアバターを自らとして顕現した。[ 152 ]
BAPS は、Akshar と Purushottam の区別を強く強調しており、これをラマヌジャの Vishistadvaita と他のヴェーダーンタ体系、そしてスワミナラヤンの教えとの決定的な違いと見なしている。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]ラマヌジャの神学に対する彼の好みは聖典である Shikshapatri ( Śikṣāpatrī ) [注 4 ]に記されているが、スワミナラヤンは Vachanamrut に収録された講話の中で、古典的なヒンドゥー教のテキストについてやや異なる説明を与えている。ラマヌジャの理解では、3 つの実体がある。パラブラフマン、マーヤ ( māyā )、ジーヴァ ( jīva )である。[ 157 ] [ 158 ] [ 159 ] [ 160 ]スワミナラヤンは、ヴァチャナムルット全体を通して、パラブラフマン、アクシャーブラフマン（アクシャラブラフマン、アクシャラ、アクシャラ、ブラフマンとも）、マーヤー、イシュワル（イーシュヴァラ）、ジーヴァという 5 つの永遠で別個の存在を特定しています。[ 161 ] [ 162 ] [ 163 ] [ 164 ] [注 19 ]アクシャルとプルショッタムのこの区別は、BAPS ではアクシャル・プルショッタム・ダルシャンまたはアクサラブラフマ・パラブラフマ・ダルシャナム[ 20 ] (ダルシャナ、哲学) [注 20 ]と呼ばれ、スワミナラヤン・ダルシャナ[ 20 ] [ 22 ] [ web 5 ]の別名として使用されています。スワミナラヤンの見解または教え。アクシャルとプルショッタムの区別を強調することは、その名前[ 69 ]およびアクシャルが生きているグルとして重要な位置を占めていることにも反映されています。[ 24 ] [ 167 ]
BAPSの神学者パラマタットヴァダス（2017）らは、これら5つの永遠の真理についてさらに詳しく説明している。
神はパラブラフマンであり、全能の行為者（カルター、「全能者」）であり、永遠かつ神聖な形態（サーカール）を持ちながら、あらゆる存在（サルヴォパリ）を超越し、霊的な探求者（プラガット）を解放するために永遠に地上に顕現する。[ 168 ] [注21 ]
アクシャルブラフマンは、アクシャル（अक्षर、「不滅」、「不変」）とブラフマンから成り、2番目に高い存在であり、4つの形態があります。1）パラブラフマンの神聖な住処、2）その神聖な住処に永遠に住むパラブラフマンの理想的な信者、3）宇宙に遍在し支える知覚のある基質（チダカシュ、チダカシャ）、4）地上における神の顕現形態として奉仕するアクシャルブラフマン・グル。BAPSでは、グルは理想的な信者であり、神が求道者をモクシャに導くアクシャルブラフマン・グルです。[ 169 ] [ 170 ] [ 171 ]このアクシャルのさらなる解釈は、スワミナラヤンの神学を他の神学と区別する特徴の1つです。[ 172 ] [ 173 ] [ 174 ] [ 110 ] [注 22 ]
マヤとは、パラブラフマンが世界を創造するために用いた普遍的な物質的源を指します。[ 176 ] [注23 ]マヤには、静穏（サットヴァ）、情熱（ラジャス）、暗闇（タマス）という3つのグナ（性質）があり、これらがマヤから形成されるすべてのものに様々な程度で存在します。 [ 177 ] [注24 ]マヤはまた、イシュワラとジーヴァの両方を覆う無知を指し、その結果、彼らは生と死のサイクル（輪廻転生）に縛られ、苦しみに陥ります。[ 178 ] [ 179 ] [ 180 ] [注25 ]
イシュワルは、パラブラフマンの命により、宇宙の創造、維持、消滅を担う知覚ある存在である。[ 177 ] [ 178 ] [注26 ]イシュワルは形而上学的にはジーヴァよりも高位であるが、マーヤーに縛られており、モークシャを達成するにはそれを超越しなければならない。[ 181 ] [ 182 ] [ 180 ] [注27 ]
ジーヴァ（アートマンとも呼ばれる）は、意識から成り、身体に宿り、身体を活性化させる、別個の永遠の存在である。ジーヴァは本来純粋で欠点がないが、マーヤーの影響下では、自分が宿る身体であると誤って信じ込み、輪廻転生のサイクルに縛られたままとなる。[ 183 ] [ 184 ] [ 180 ] [注28 ]
スワミナラヤン派は、ヒンドゥー教の礼拝所であるマンディールでよく知られています。 [ 185 ]スワミナラヤンの時代から現在に至るまで、マンディールは礼拝と集会の中心地として、また文化と神学教育の中心地として機能してきました。[ 186 ] [ 187 ]奉献の儀式や建築様式は様々で、地元の信徒の状況に合わせて調整することができます。[ 188 ]
スワミナラヤン・サンプラダヤは、神が永遠で神聖な、人間のような超越的な形態を持つと信じるバクティの伝統です。 [ 189 ]そのため、スワミナラヤン寺院は、神の神聖な形態に似ているとされるムルティを安置することで、神への信仰を促進します。[ 190 ]ムルティはプラーナ・プラティシュタ（prāṅa pratiṣṭha）の儀式によって聖別され、その後、神がムルティに宿ると信じられています。したがって、スワミナラヤン寺院で行われる礼拝は、直接神に到達すると信じられています。[ 190 ]
寺院の奉献後、様々な儀式が定期的に行われます。アルティは、ムルティの前で炎を振りながら賛美の歌を歌う儀式です。アルティは、シカルバッダ寺院では1日に5回、ハリ寺院では1日に2回行われます。タルは、賛美の歌とともに神に食べ物を捧げる儀式で、スワミナラヤン寺院ではムルティに1日に3回定期的に捧げられます。聖別された食べ物は、儀式の後、信者に配られます。[ 191 ]
すべての主要なスワミナラヤン寺院では、通常、ラダ クリシュナ、ラクシュミ ナラヤン、ナル ナラヤン、およびスワミナラヤンの偶像が崇拝されています。[ 192 ]
信者は、ダルシャン、ダンダヴァット、プラダクシナなどの他の礼拝儀式を通して、スワミナラヤン寺院のムルティと交流します。ダルシャンは、優雅な衣服や装飾品で飾られたムルティを見るという信仰行為です。[ 193 ]ムルティの前でのダンダヴァット（daṇdavat ）、つまりひれ伏すことは、神への服従を象徴しています。 [ 194 ]ムルティの周りを巡るプラダクシナ（pradakṣiṇā）、つまり周回は、信者の生活の中心に神を置きたいという願望を表しています。[ 195 ]
スワミナラヤン寺院は、集団礼拝や神学・文化教育の中心地としても機能している。[ 196 ] [ 197 ]スワミナラヤン寺院では、毎日、賛美歌を歌ったり、カター（説教）を行ったり、アルティなどの儀式を行ったりしている。さらに、周辺地域の信者たちは、少なくとも週に一度、多くの場合週末に集まり、これらの活動を集団で行う。[ 198 ]
この週例集会の日には、文化と神学の指導も行われます。文化指導には、グジャラート語の指導、音楽とダンスの訓練、祭りの公演の準備などが含まれます。[ 187 ]神学指導には、伝統の歴史と教義、伝統の導師の生涯と業績に関する授業が含まれます。[ 199 ]
スワミナラヤンの信者は、さまざまなタイプのマンディールで礼拝を行います。スワミナラヤン信者の家には、ガル・マンディール、つまり家庭の祭壇があり、アルティ、タール、説教や聖典の朗読などの礼拝や儀式活動を毎日行う場所として機能します。[ 200 ]
独立した公共のスワミナラヤン寺院の大部分はハリ寺院であり、その建築様式と奉献儀式は地元の信者が利用できる手段に合わせて採用されている。[ 185 ]
スワミナラヤンとそのグルへの献身を表す手段として、一部の信者はヒンドゥー教の建築経典に従って石造りのシカルバッダ寺院を建設することを選択する。 [ 201 ]信者たちは、献身の表現であるだけでなく、協力してこれらの寺院を建設することで共同体意識を強化する。[ 202 ]
4 つ目のタイプのマンディールは、マハマンディラム ( mahāmandiram ) と呼ばれ、インドとアメリカ合衆国のニューデリー、グジャラート州ガンディーナガル、ニュージャージー州ロビンズビルで見ることができます。[ 203 ] [ 204 ] [ 205 ]これらのマハマンディルは、建設されたマンディールの中で最大のタイプであり、スワミナラヤンの生涯とヒンドゥー教の歴史をさまざまな形式で紹介する展示があり、内省と自己改善を促すことを目的としています。[ 206 ]
スワミナラヤンは、四ヴェーダ、ヴェーダーンタ・スートラ、バガヴァッド・ギーターなどのヒンドゥー教の不朽の聖典を受け入れただけでなく、自身のカリスマを制度化する一環として、スワミナラヤン・サンプラダーヤに特有の聖典の伝統の創造を奨励した。[14][15]啓示的地位を持つ神学テキストに加えて、スワミナラヤン・サンプラダーヤにおけるテキスト作成のジャンルには、聖なる伝記、倫理的教訓、注釈、哲学論文が含まれる。[ 207 ] [ 208 ]
ヴァチャナムルトは、文字通り「言葉の形をした不滅の甘露」であり、スワミナラヤン派の基本テキストであり、スワミナラヤンによる古典ヒンドゥー教テキストの解釈が含まれています。[ 103 ] [ 209 ]このテキストは273の講話の集成であり、その中の各講話もヴァチャナムルトと呼ばれています。[ 210 ]スワミナラヤンは1819年から1829年の間にグジャラート語でこれらの講話をし、彼の高弟たちは講話中に彼の教えを書き留め、スワミナラヤンの存命中にそれらをまとめました。[ 211 ]この聖典の中で、スワミナラヤンは、ジーヴァ、イシュワラ、マーヤー、アクシャルブラフマン、パラブラフマンの5つの永遠の存在を含む古典ヒンドゥー教テキストの解釈を示しています。[ 212 ] [ 162 ]彼はまた、人生の究極の目標であるモクシャ（モクシャ）についても述べています。モクシャとは、生と死のサイクルからの究極的な解放という霊的な状態であり、永遠の至福と神への献身によって特徴づけられます。[ 213 ] [ 105 ]この状態に到達するために、スワミナラヤンは、ジーヴァはエカンティク・ダルマの四重の実践[注 29 ]に従ってマーヤー[ 214 ] [注 30 ]を超越し、ブラフマルプ[ 118 ]となり、神に仕える生活を送る必要があると述べています。[ 215 ] [ 216 ]
信者たちはスワミナラヤンを神と信じているからこそ、ヴァチャナムルトは神の直接の啓示であり、ウパニシャッド、バガヴァッド・ギーター、その他の重要なヒンドゥー教の聖典の最も正確な解釈であると考えられている。[ 103 ] [ 209 ]この聖典は信者によって定期的に読まれ、世界中のスワミナラヤン寺院で毎日講話が行われている。[ 217 ]
シクシャパトリは、スワミナラヤンによって書かれ、1826年に完成したとされる212のサンスクリット語の詩句から構成されています。[ 36 ] [ 15 ]「教訓の書簡」として、これらの詩句は主に、信者が毎日読むべきスワミナラヤン・サンプラダヤの道徳的戒律を伝えています。[ 218 ] [ 219 ] [注31 ]スワミナラヤンは、シクシャパトリは単なる彼の言葉ではなく、彼の人格化された姿であり、それ自体が崇拝に値すると述べています。[ 220 ] [ 221 ]
スワミナラヤン・サンプラダヤは、スワミナラヤンに関する膨大な伝記文学を生み出してきました。スワミナラヤンの聖なる伝記であるサンスクリット語の5巻からなる『サットサンギ・ジーヴァン』は、シャタナンダ・ムニによって書かれた17,627の詩から成り、スワミナラヤンの教えの一部も含まれています。 [ 222 ] 『バクタチンタマニ』は、ニシュクラナンド・スワミによって書かれたスワミナラヤンの聖なる伝記です。8,536の二行連句からなるこの伝記は、スワミナラヤンの生涯と教えの記録として役立ちます。[ 223 ]ハリリラムルトは、ダルパトラムによって書かれ、1907 年に出版された、より長い詩の伝記テキストです。[ 224 ]ハリリラ カルパタルは、グナティタナンド スワミの提案により、アチンティヤナンド ブラフマチャリによって書かれた、33,000 節のサンスクリット語の伝記テキストです。[ 222 ] [ 225 ]これらや他の多くの聖なる伝記は、その出来事が神学の実践的な応用として役立つ限りにおいて、神学テキストを補完します。[ 14 ]
スワミニ・ヴァトは、グナティタナンド・スワミが40年間の伝道活動の中で説いた教えをまとめたもので、[ 218 ] BAPSによって高く評価されている。[ 85 ]彼はスワミナラヤンの最も優れた弟子の一人であり、[ 226 ] [ 218 ] BAPSとスワミナラヤン・サンプラダヤのいくつかの宗派によれば、彼はアクシャルブラフマン・グルの系譜におけるスワミナラヤンの最初の顕現であった。[ 227 ] [ 96 ]ヴァチャナムルトと同様に、グナティタナンド・スワミの弟子たちは彼の教えを記録し、それは彼の生前にまとめられ、グナティタナンド・スワミ自身によって校訂された。[ 218 ]これらの教えは最初にバルムクンド・スワミによって5章で出版され、その後クリシュナジ・アダによって7章で出版された。[ウェブ17 ]このテキストは、グナティタナンド・スワミの説教から抜粋された約1,478の文章で構成されています。[ 228 ]彼の教えの中で、彼は人間の経験の本質について考察し、この世界で行動する際の意図をどのように定めるべきかについての考えを提供するとともに、スワミナラヤンの至高性、サドゥの重要性、そして解脱を得る手段について詳しく述べています。[ 229 ]グナティタナンド・スワミはしばしばヴァチャナムルトのトピックや一節について詳しく述べており、このテキストはスワミナラヤン・サンプラダヤにおけるヴァチャナムルトへの「自然な注釈」とみなされています。さらに、彼は精神的な概念を説明するだけでなく、それらをどのように生きるかについての指針を与えるために、他のヒンドゥー教のテキスト、たとえ話、日常生活の出来事に言及することがよくありました。[ 230 ]
スワミナラヤン・サンプラダヤは、その初期の歴史から、より広い学術コミュニティと交流する方法として、サンスクリット語の注釈書を作成する慣習にも関わってきました。古典的なヴェーダーンタ哲学と神学の学派は、スワミナラヤン・サンプラダヤにとって特に重要であり、同校はヴェーダーンタの3つの正典テキスト、すなわちウパニシャッド、ブラフマスートラ、およびバガヴァッド・ギーターに関する解釈書を作成してきました。[ 231 ]スワミナラヤン自身はこれらのテキストの注釈書を執筆していませんが、ヴァチャナムルトでこれらのテキストとその解釈に取り組んでいます。スワミナラヤン・サンプラダヤの最も初期のヴェーダーンタ注釈文献は、ラマヌジャとヴァッラバのヴェーダーンタ体系に大きく依存していることを反映しています。これらの19世紀および20世紀初頭のテキスト[ 232 ]の著者は、スワミナラヤンの著名な弟子であるムクタナンド・スワミとゴパラナンド・スワミの2人に帰せられているが[ 62 ]、
スワミナラヤン派におけるヴェーダーンタに関する最も包括的な注釈書は、BAPSの僧侶であるバドレシュダス・スワミによって書かれたスワミナラヤン・バーシャムである。これはサンスクリット語で書かれた5巻からなる著作で、2009年から2012年にかけて出版された。解釈と議論の形式とスタイルは、ヴェーダーンタ注釈書の古典的な伝統に合致している。2000ページを超えるこの中で、注釈者のバドレシュダス・スワミは、スワミナラヤンの思想と解釈を明確にした主要な10のウパニシャッド、バガヴァッド・ギーター、およびブラフマスートラ（ヴェーダーンタ・スートラ）の詳細な解釈を提供している。[ 233 ]
スワミナラヤン・バーシャムは、スワミナラヤンのアクシャル・プルショッタムの区別がヴェーダーンタにおける独自の見解として認識されるきっかけとなった。インド全土のヴェーダのダルマと哲学の学者からなる権威ある評議会であるシュリ・カーシー・ヴィドヴァット・パリシャドは、2017年7月31日にヴァラナシで開催された会議で、「シュリ・スヴァーミナラヤナのヴェーダーンタを『アクシャラプルショッタマ・ダルシャナ』という題名で識別するのが適切である」[注32 ]とし、アクシャル・プルショッタムの区別に関する彼のシッダーンタ（「見解」、「教義」）は「アドヴァイタ、ヴィシシュタードヴァイタ、およびその他のすべての教義とは異なる」と述べた。[ウェブ5 ] [ウェブ18 ]スワミナラヤンのアクシャル・プルショッタム・ダルシャンは、2018年に第17回世界サンスクリット会議でアショク・アクルジカル教授によってヴェーダーンタの中で独自の見解として称賛され、スワミナラヤン・バーシャムは「アクシャルがプルショッタムと異なることを非常に明確かつ効果的に説明している」と述べた。[ウェブ4 ] [注33 ] [ 234 ]
スワミナラヤンは社会改革に尽力しただけでなく、飢饉の激動の時代にグジャラートの人々に人道支援を提供する上で重要な役割を果たした。[ 235 ]師から2つの恩恵を受ける機会を与えられたとき、スワミナラヤンは信者に運命づけられたあらゆる苦難を引き受け、信者の代わりに食料や衣服の不足を負うことを求めた。[ 236 ]サンプラダヤの初期の頃、スワミナラヤンはグジャラート全土に施し所を維持し、反対者による身体的危害の脅威の下でも施し所を維持するようスワミに指示した。[ 237 ] 1813年から1814年にかけての特に厳しい飢饉の間、スワミナラヤン自身が穀物を集めて苦しんでいる人々に配り、さまざまな村に階段井戸と貯水池を掘らせた。[ 235 ]彼はシクシャパトリで信者の人道奉仕への関わりを体系化し、信者たちに、自然災害の際に貧しい人々や困っている人々を助け、学校を設立し、能力に応じて病人を世話するように指示した。[ 238 ]
そのため、スワミナラヤン・サンプラダヤのさまざまな宗派が現在、世界規模で人道支援活動を行っています。アーメダバード教区の子会社であるISSO Sevaは、米国で災害救援、食料と血液の寄付活動、アフリカでアクセス可能な医療の提供に関わっています。[ web 19 ] BAPS Charitiesは、BAPSの人道支援部門であり、医療、教育、災害救援活動を行っています。[ 239 ] [ 240 ] Gunatit Samajもインドで医療キャンプを開催し、教育サービス、医療、その他の社会サービスを提供しています。[ web 20 ]スワミナラヤン・ガディ（マニナガル）教区は主に英国、アフリカ、北米で健康キャンプやその他の社会サービスを開催しています。[ウェブ21 ]ラクシュミ・ナラヤン・デヴ・ガディの子会社であるSVGチャリティは、米国、ヨーロッパ、カナダ、インド全域で災害救援、食料と医薬品の寄付、献血活動、臓器提供登録活動に関わっています。[ウェブ22 ] [ウェブ23 ]
スワミナラヤンの時代には、内婚、服装規定、共同食事などのカーストに基づく慣習の抑圧的な性質が社会の多くの側面に浸透していた。[ 241 ]宗教団体やその他の機関はしばしばカーストに基づいて会員資格を規制しており、[ 242 ]スワミナラヤンもカースト制度を支持していた。[ 243 ]ウィリアムズによれば、スワミナラヤン教団内には、カーストの区別やカースト理論と実践の間の矛盾が今も存在している。[ 244 ]
ダリット、つまりかつての不可触民は、特定の宗派の創設当初からスワミナラヤン寺院への立ち入りを禁じられていた。しかし、ヴァドドラ近郊のチャニにダリットのための別の寺院が建てられた事例が1件あった。[ 245 ] 1947年のインド独立後、かつて不可触民であったコミュニティに対して寺院の門を閉ざすことを違法とした1947年11月のボンベイ・ハリジャン寺院入場法から免除されるために、ナール・ナラヤン教区は、自分たちは「ヒンドゥー教徒」ではなく、全く異なる宗教の信者であると主張して裁判を起こした。宗派は「ヒンドゥー教徒」ではないため、寺院入場法は自分たちには適用されないと主張した。宗派は1951年に勝訴したが、後にインド最高裁判所によって覆された。[ 246 ] [ web 24 ]
スワミナラヤンは、信者たちに下層カーストの人々から食べ物を受け取らないという誓いを立てるよう要求し、[ 243 ]シクシャパトリの中で、信者たちは食べ物や水を摂取する際にカースト制度の規則に従うべきだと述べている。[ 247 ] [ 248 ]
カースト制度の良心の呵責のもと、一部の人々から受け入れられない食べ物や水を受け取る者は誰もいない。ジャガンナート・プリを除いて、シュリ・クリシュナの聖なる部分についても同じことが起こるように。」[ 249 ] [ 250 ]
BAPSのメンバーであるパリクはこの発言を「古くから続くヴァルナ階層社会の根深い硬直性」に起因するものとし、「おそらくスワミナラヤンは、そのような規定によって伝統的な社会秩序を完全に否定するのではなく、巧妙に転覆させ、それによって弱体化させようとしたのだろう」と推測している。[ 251 ]
BAPS-sadhu Mangalnidhidas は、スワミナラヤンがカースト制度を受け入れたことを認めており、Mangalnidhidas によれば、それは「ヒンドゥー社会のさまざまな要素の根強い伝統に対する戦略的な適応」であった可能性があるとしている[ 252 ]。しかし、これは「カーストのアイデンティティの強化など、意図しない負の結果」をもたらした可能性があることを認めている[ 253 ]。Mangalnidhidas は、スワミナラヤン サンプラダヤの初期には、高カーストのヒンドゥー教徒が、カーストに基づく差別を弱めるスワミナラヤンの教え、包括性、実践を批判したと述べており[ 53 ] [注 34 ]、全体として、スワミナラヤンの信者、実践、教えは、その時代に蔓延していたカーストに基づく慣習の抑圧的な性質を軽減し、下層階級の人々をスワミナラヤン サンプラダヤに引き寄せるのに役立ったと主張している。[ 248 ]