汎神論

汎神論の最も初期の萌芽は一神教の概念と一致しており、一般的にはアクエンアテンのアテン教やバビロニア時代のマルドゥクに遡ることができる。^{[ 21 ]}ワインスタインは、原初の精神から派生した基本的な物質という古代エジプトの考え方は汎神論の一形態だと考えた。^{[ 22 ]}彼はまた、古代中国^{[ 23 ]} （特に老子によって表現された道教に関して）^{[ 24 ]} 、インド（特にヒンドゥー教のバガヴァッド・ギーター）^{[ 25 ]} 、そして様々なギリシャとローマの哲学者の間にも、汎神論の様々な形態を見出した。

紀元前6世紀のギリシャの哲学者コロフォンのクセノファネスは、一部の学者によって汎神論的思想家と評されている。^{[ 26 ] [ 27 ]}ワインスタインは、クセノファネスが「常に同じ場所に留まり、全く動かない」唯一の神が存在し、「すべてを見て、すべてを考え、すべてを聞いている」と述べたことで、汎神論者として発言したと書いている。^{[ 27 ]}ワインスタインはまた、ヘラクレイトス、ストア派、特に「プラトン的ピタゴラス派」と「ピタゴラス派プラトン主義者」の後継者たちの思想にも汎神論の要素を見出した。^{[ 28 ]}彼は特に、紀元前3世紀の哲学者クリュシッポスが「宇宙そのものが神であり、その魂の普遍的な流出である」^{[ 29 ]}と主張したことを汎神論者として特定した。^{[ 28 ]}

宗教学教授のF.E.ピーターズは、「哲学におけるピタゴラス派の伝統の中心に現れたのは、ミレトス学派の遺産である汎生命主義や汎神論にほとんど、あるいは全く負っていないと思われる、別の精神観である」と発見した。^{[ 30 ]}哲学史家のアンドリュー・グレゴリーは、ミレトス学派について、「汎神論、汎神論、汎クベルニズムのいずれであれ、pan- を用いた何らかの構成がアナクシマンドロスをかなりよく説明している」と考えたが、アナクシマンドロスの無生物と宇宙の区別に関する見解が、これらのラベルを技術的に意味のあるものにしているかどうかは疑問視している。^{[ 31 ]}ゴットフリート・グローセは、1787年のプリニウス大公の『博物誌』の解釈で、1世紀の人物であるプリニウスを「スピノザ主義者でなければ、おそらく汎神論者」と表現している。^{[ 7 ]}

9世紀の神学者ヨハネス・スコトゥス・エリウゲナの哲学は、「神は自らの存在から世界を創造した」と提唱しており、汎神論の一形態として認識されている。^{[ 32 ] [ 33 ]}ワインスタインは、エリウゲナの神のビジョンは、自らが何であるかを知らず、創造物として存在する過程を通してそれを学ぶものであると指摘している。^{[ 33 ]}エリウゲナは、彼の偉大な著作『自然の区分について』（『ペリフィセオン』とも呼ばれ、おそらく西暦867年頃に完成）の中で 、宇宙の本質は4つの異なるクラスに分けられると提唱した。

1 – 創造するものでありながら、創造されないもの。

2 – 創造され、創造するもの。

3 – 創造されるものであり、創造しないもの。

4 – 創造も創造もされないもの。

第一段階は、万物の根源または起源としての神であり、第二段階はプラトン的イデアまたは形相の世界であり、第三段階は「創造しない」私たちの宇宙の完全に物理的な顕現であり、最後は万物の最終目的または目標としての神であり、創造されたものの世界は最終的にこの世界を経験したという追加の知識とともに完全性へと回帰する。この考えの現代的な表現は、「神は存在者ではないので、したがって理解できない…これは、私たちが神を理解できないだけでなく、神自身も理解できないことを意味する。創造は、神が自身を理解し、鏡に映った自分自身を見るための一種の神聖な努力である」である。 ^{[ 34 ]}フランスのジャーナリスト、ジャン＝ジャック・ガビュはこれに同意し、「彼の著作からはある種の汎神論、あるいはむしろ汎神論が浮かび上がってくる。そこでは新プラトン主義のインスピレーションが厳格なキリスト教正統派を完璧に補完している」と書いている。^{[ 35 ]}エリウゲナ自身は自分が汎神論者であることを否定した。^{[ 36 ]}

ワインスタインは、13世紀のカトリック思想家ボナヴェントゥラ（プラトンの教義では、観念は事物の本性には存在せず、神によって例示される理想として存在し、それに従って実際の事物が形成された）が強い汎神論的傾向を示したと考えた。^{[ 37 ]}ボナヴェントゥラはアレクサンダー・オブ・ヘイルズによって創設されたフランシスコ会学派に属し、永遠からの創造の可能性について語る中で、理性によって世界が永遠から創造されたのではないことを証明できると宣言した。^{[ 38 ]}神による創造の包摂と創造における神聖な人間の精神の展開について書いた別のカトリック教徒、ニコラウス・クザーヌスについては、ワインスタインは、ある程度汎神論者であったと書いている。^{[ 39 ]}彼はフランシスクス・メルクリウス・ファン・ヘルモントの見解に類似しており、ヘルモントは『カバラ的対話』（ラテン語版初版1677年、英語版1682年）を著し、物質と精神を連続体上に位置づけ、物質をモナドの「連合」と表現した。^{[ 40 ]}

ワインスタインを含む数人の歴史家や神学者は、ジョルダーノ・ブルーノの教えには汎神論が強く表れていることを発見した。ブルーノは、無限の宇宙のどの部分にも特別な関係を持たず、地上にも天にも存在する内在的な神を構想し、その存在の多様性を自らに包含していた。 ^{[ 41 ]}ブルーノの神学に対するこの評価は、ディスカバー誌の編集者であるコーリー・S・パウエルを含む他の人々によっても繰り返され、パウエルはブルーノの宇宙論は「アニミズムまたは汎神論的神学を推進するための道具」であると書いた。^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]}『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・ヨーゼフ・ラッツィンガー』は、後に教皇となるヨーゼフ・ラッツィンガーが特に「ブルーノの汎神論を批判していた」と指摘している。 ^{[ 45 ]}ルター派の神学者オットー・キルンは、ヨハネス・スコトゥス・エリウゲナ、カンタベリーのアンセルムス、ニコラウス・クザーヌス、ジョルダーノ・ブルーノ、モーゼス・メンデルスゾーン、ゴットホルト・エフライム・レッシングといった歴史上の哲学者たちが皆汎神論者であったか、あるいは汎神論に傾倒していたというワインスタインの主張は、広範すぎると批判した。^{[ 46 ]}

イタリアでは、パンデイズムは、1830年代に死後出版された説教集の中で、パードレ・フィリッポ・ナンネッティ・ディ・ビブラーノ（イル・フィリッポ・ナーニ、パードレ・ダ・ロジャーノとしても知られる、1759年 - 1829年）によって非難された信仰の一つであった。^{[ 47 ]}ナンネッティは特にパンデイズムを批判し、「致命的なパンデイストよ！自然を創造する法則は偶然的で変化しやすいものであり、運動と発展によって駆動される力を持つ実体のある別の存在ではない」と宣言した。^{[ 48 ]} 1838年に匿名論文『老人が祖国の若者に残した遺産』が出版され、その中で著者は1世紀前にジャンバッティスタ・ヴィーコが提示した宗教理論について論じ、人間が初めて流星群を見たとき、「彼の豊かな想像力は、その影響を原因として認識し、自然現象を神格化することで、汎神論者、神話の教師、司祭、予言者になった」と推測した。^{[ 49 ]}同年、骨相学者ルイージ・フェラレーゼは『骨相学の教義に関する考察』の中で、ヴィクトル・クーザンの哲学を「理性を人間の外に置き、人間を神の断片であると宣言し、一種の精神的な汎神論を導入する教義であり、我々にとっては不条理であり、至高の存在にとって有害で​​ある」と批判的に述べている。^{[ 8 ]}

文学評論家のヘイデン・キャラスは、18世紀の人物アレクサンダー・ポープについて、「ポープの合理主義と汎神論によって、彼は英語文学史上最高のパロディ叙事詩を書いた」と述べている^{[ 50 ]。}『アメリカ哲学：百科事典』によれば、「後のユニテリアン派キリスト教徒（ウィリアム・エラリー・チャニングなど）、超越主義者（ラルフ・ワルド・エマーソンやヘンリー・デイヴィッド・ソローなど）、作家（ウォルト・ホイットマンなど）、そして一部のプラグマティスト（ウィリアム・ジェームズなど）は、神を世界から切り離した存在とみなす見方を拒否することで、より汎神論的または汎神論的なアプローチをとった」^{[ 51 ]} 。ウォルト・ホイットマンは、他の文献では「懐疑論者であり汎神論者」とみなされている^{[ 52 ]} 。シックとヴォーンも同様に、ウィリアム・ジェームズの見解を汎神論と関連付けている。^{[ 19 ]}ベルギーの詩人ロベール・ヴィヴィエは、19世紀の小説家であり詩人でもあるヴィクトル・ユーゴーの作品に見られる汎神論について書いた。^{[ 53 ]} 19世紀、詩人アルフレッド・テニスンは、自身の「宗教的信念もまた慣習に反し、不可知論と汎神論に傾いている」ことを明らかにした。^{[ 54 ] [ 55 ]}文学教授ハロルド・ブルームはテニスンについて、テニスンは晩年、「不可知論者であり汎神論者であり、偉大な異端者ジョルダーノ・ブルーノとバールーフ・スピノザと一体であると宣言した」と書いている。^{[ 56 ]}チャールズ・ダーウィンは、「理神論、あるいは汎神論によく合致する」見解を持っていたと評されている。^{[ 57 ]}フリードリヒ・エンゲルスもまた、歴史家トリストラム・ハントによって汎神論的な見解を持っていたと評されている。 ^{[ 58 ]}

著者ウィリアム・C・レーンは、汎神論はドイツの哲学者ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツの「我々の世界はあらゆる可能な世界の中で最良の世界である」という命題の論理的な帰結であると主張している。^{[ 89 ]} 2010年にレーンは次のように書いている。

神の生成が完全であるならば、神のケノーシス（愛のために自己を空にする神の行為）は完全なものとなるだろう。この汎神論的な見解では、神の何一つとして、神がなるべきものから分離して残ることはない。いかなる分離した神的存在も、実現された現象の生命と運命への神の無条件の参与と矛盾するだろう。^{[ 89 ]： 67}

レーンは、アメリカの哲学者ウィリアム・ロウが「倫理的有神論に対する強力な証拠に基づく議論」を提起したことを認めつつ、汎神論は悪からの証拠に基づく議論（別名「悪の問題」）からの逃避を提供すると主張した。

しかし、これは汎神論に反するものではない。汎神論において、神は地上の事柄に毎時間介入できるような、監督する天上の力ではない。もはや「上」に存在しない神は、上から介入することはできず、介入しなかったことで非難されることもない。その代わりに、神は子鹿^{[ 90 ]}であろうと誰であろうと、あらゆる苦しみを負う。それでもなお、懐疑論者は「なぜこれほど多くの苦しみがなければならないのか？なぜ世界の設計は、苦しみの原因となる出来事を省略したり変更したりできないのか？」と問うかもしれない。汎神論では、その理由は明白である。世界が統一性を保つためには、取引を通じて情報を伝達する必要がある。信頼できる伝達には、比較的単純で統一された法則が必要である。苦しみの原因となる出来事を回避したり、その自然な結果（つまり、単純な法則の下での結果）を変更したりするように設計された法則は、非常に複雑になるか、（同等に）多数の例外を含む必要があるだろう。^{[ 89 ]： 76-77}

社会科学者のサル・レスティヴォも同様に、汎神論は悪の問題を回避する手段だと考えている。^{[ 91 ]}

漫画家で評論家のスコット・アダムスは、宗教に関する著書を2冊執筆している。『神の残骸』（2001年）と『宗教戦争』（2004年）である。^{[ 92 ]}『神の残骸』では、神が自らを爆破して何が起こるかを見ようとするという汎神論の理論が展開され、それが宇宙の原因となる。^{[ 93 ]}『神の残骸』の中でアダムスは、キリスト教やイスラム教などの有神論的宗教の信者は、本質的に無意識のうちに自分たちの宗教が偽りであることを認識しており、この認識は、これらの宗教や罪人に対する地獄の脅威が偽りであるかのように一貫して行動することに反映されていると示唆している。2017年のインタビューで、アダムスはこれらの本が「自分の究極の遺産」になると語った。^{[ 94 ]} 2023年、アダムスは固定ツイートで、購読者向けにこの本を無料で再出版し、AI音声のオーディオブック版を間もなく公開すると発表した。^{[ 95 ]}

2010年、ドイツの天体物理学者で人気科学者のハラルド・レッシュは、科学における信仰の役割についての討論の中で次のように述べた。

もし私たちが、世界はこのように、そしてそれ以外にはあり得ないと最終的に誇り高く断言できるような、私たちが探し求めている万物の自然法則を見つけたとしましょう。しかし、すぐに新たな疑問が生じます。この法則の背後には何があるのでしょうか？なぜ世界はこのように構成されているのでしょうか？これは私たちを科学の限界を超え、宗教の領域へと導きます。専門家として、物理学者はこう答えるべきでしょう。「私たちは知りませんし、決して知ることはないでしょう。」他の人々は、神がこの法則を制定し、宇宙を創造したと言うでしょう。汎神論者は、万物の法則は神であると言うかもしれません。^{[ 96 ]}

アラン・ドーの2011年の著書『神のフランチャイズ』では、数多くの現存する神学的理論の一つとして汎神論に軽く触れているものの^{[ 3 ]} 、彼の見解を包含するいかなる「～主義」も採用することを拒否している。ただし、ドーの理論では、人間の経験は神の経験の一時的な断片であるとされている。汎神論（汎神論や汎在神論とともに）のこの側面は、使徒行伝17章28節の「私たちは彼によって生き、動き、存在している」という聖書の勧告[ 97 ^]と比較されている。一方、ウィクリフ聖書百科事典は1975年にバビロンの宗教を「明らかにキリスト教と異教の統合から形成された汎神論の一種」と説明している。^{[ 98 ]}別のキリスト教神学者であるグラハム・ウォードは、「キリストと聖霊に注意を払うことで、汎神論、汎神論、プロセス神学から解放される」と主張しており、^{[ 99 ]}カトリック作家のアル・クレスタは次のように述べている。

「ニューエイジ」の宇宙論は、唯物論、自然主義、物理主義を否定する。それらは一般的に汎神論的または汎神論的である。彼らはしばしば、宇宙に関する自分たちの概念を説明するために量子物理学や意識研究を都合よく利用しようとする。^{[ 100 ]}

また、2011年にドイツのヘッセン地方で行われた調査で、ドイツの宗教社会学者で神学者のミヒャエル・N・エーベルツとドイツのテレビ司会者で作家のマイナルト・シュミット＝デゲンハルトは、「6つの宗教的指向タイプを区別できる。『キリスト教徒』『非キリスト教徒の有神論者』『宇宙神論者』『理神論者、汎神論者、多神論者』『無神論者』『その他』」と結論づけた。 ^{[ 101 ]}汎神論は、その要素がニューエイジ運動に取り入れられている「より古い精神的および宗教的伝統」の1つとして説明されているが、^{[ 102 ]}現代科学と両立する数少ない精神的信念の1つとしても説明されている。神経学者のミヒャエル・P・レムラーは汎神論を汎心論と関連付け、「何らかの『意識』がすべての物質と相互作用するという汎神論的立場」を過激だと説明した。^{[ 103 ]}汎神論への関心の復活は、2022年までにゴラズド・アンドレイチとヴィクトリア・ドス・サントスがMDPI Religionsの特集号「汎神論、アニミズム、異教における宗教、科学、技術」の序文で次のように書いている。「汎神論とその『いとこ』（汎在神論、汎神論）は近年この分野で活発な発展を遂げているが、現代のアニミズムと異教の視点は同じ分野でそれほど批判的な注目を受けていない」。^{[ 104 ]}

2020年代には、パンデイズムは人類と未来の人工知能との関係を包括する可能性のある最良の神学的モデルの一つとして説明されてきた。^{[ 105 ]}