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パタンジャリのヨーガ・スートラ（サンスクリット語: पतञ्जलि योगसूत्रम्、ローマ字表記: Patañjali yogasūtram）は、「さまざまな情報源」[ 1 ]から集められた、ヨーガの実践に関するサンスクリット語のスートラ（格言）の集成です。スートラは、（ヴィヤーサとクリシュナマチャリヤによれば）195 、（ BKSアイアンガーを含む他の人々によれば）196です。ヨーガ・スートラは、西暦初期の数世紀にインドで賢者パタンジャリによって編纂されました。パタンジャリは、サーンキヤ、仏教、およびより古いヨーガの伝統からヨーガに関する知識を集めて整理しました。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]また、第4章を追加した可能性のある別の編纂者もいたかもしれません。[ a ]彼はまた、ヨーガ・スートラの注釈書であるヨーガバーシャの著者である可能性もあります。ヨーガバーシャは伝統的に伝説的なヴェーダの賢者ヴィヤーサに帰せられていますが、[ 6 ]パタンジャリの共同作品であるパタンジャラヨーガシャーストラを形成した可能性もあります。[ 5 ]
ヨーガ・スートラは、紀元前2世紀から紀元1世紀にかけての3つの異なる伝統、すなわちサーンキヤ哲学、仏教の伝統、そして「さまざまな古い禁欲的および宗教的な思索の流れ」から影響を受けている。[ 7 ]ヨーガ・スートラは、サーンキヤ哲学のプルシャとプラクリティの概念に基づいており、しばしばそれを補完するものと見なされている。仏教と密接に関連しており、その用語の一部を取り入れている。[ b ]「一見統一性と一貫性が欠如している」ものの、[ 8 ]「テキストには明確な統一性」があり、「一点集中意識」（エーカグラタ）と「内容のない意識」（ニルヴィカルパ・サマーディ）に焦点を当てている。これらを獲得するための手段、すなわちクリヤ・ヨーガ（「行動ヨーガ」）とアシュタンガ・ヨーガ（八支則ヨーガ）と、これらの意識レベルを達成することによって得られる結果について述べている。そしてヨガの最終目標は、カイヴァリヤと解放である。[ 9 ]
ヨーガ・スートラは、サマーディに至る8つの実践要素であるアシュタンガ・ヨーガに関するスートラで最もよく知られています。八つの要素は、ヤマ（禁欲）、ニヤマ（遵守）、アーサナ（ヨーガの姿勢）、プラーナヤーマ（呼吸法）、プラティヤーハーラ（感覚の抑制）、ダーラナ（精神の集中）、ディヤーナ（瞑想） 、サマーディ（没入または静止）です。心が静止すると（ヴリッティ・ニローダ） 、カイヴァリヤ（「孤立」）が達成され、プルシャ（純粋意識、自己、観察意識）をプラクリティ（自然、認識装置、本能）とは区別して識別できるようになります。
The contemporary Yoga tradition holds the Yoga Sutras of Patañjali to be one of the foundational texts of classical Yoga philosophy.[10][11] However, the appropriation – and misappropriation – of the Yoga Sutras and its influence on later systematizations of yoga has been questioned by David Gordon White,[12] who argues that the text fell into relative obscurity for nearly 700 years from the 12th to 19th century, and made a comeback in the late 19th century due to the efforts of Swami Vivekananda, the Theosophical Society and others. It gained prominence as a classic in the 20th century.[12]
The colophons of manuscripts of the Yoga Sutras attribute the work to Patanjali,[13][14][15][16] though according to Larson chapter 4 is a later addition, and cannot be attributed to Patanjali.[17][a]
The identity of Patañjali has been the subject of academic debate, because an author of the same name is credited with the authorship of the classic text on Sanskrit grammar named Mahābhāṣya, that is firmly datable to the second century BCE. Although some scholars argue that this is the same Patanjali who authored the Yoga Sutras, the two works are completely different in subject matter, and IndologistLouis Renou has shown that there are significant differences in language, grammar and vocabulary.[18] Before the time of Bhoja (11th century), no known text conflates the identity of the two authors.[c]
The text of the Yoga Sūtras has been variously dated to be between 500 BCE and 450 CE, but latter dates are more commonly accepted by scholars.[21][22]
Philipp A. Maas assessed Patañjali's Pātañjalayogaśāstraパタンジャラヨーガシャーストラの成立年代は、その議論とヨーガチャーラ仏教哲学者ヴァスバンドゥ（4～5世紀）の議論との同期性、1千年紀に出版された注釈の歴史の追跡、初期のサンスクリット語注釈者の意見、写本の奥付の証言、現存する文献の検討に基づき、紀元400年頃と推定されている。[ 23 ] [ 24 ]このパタンジャラヨーガシャーストラの成立年代は、1914年にウッズ[ 25 ]によって早くも提唱され、インド哲学思想史の学者たちによって広く受け入れられている。[ 26 ] [ 27 ] [ 22 ]
エドウィン・ブライアントは、ヨーガ・スートラの翻訳において主要な注釈者たちを調査した。[ 28 ]彼は、「ほとんどの学者は、このテキストを西暦の変わり目直後（1世紀から2世紀頃）に成立したと考えているが、それより数世紀も前に成立したとする説もある」と指摘した。[ 29 ]ブライアントは、「多くの学者がヨーガ・スートラを西暦4世紀または5世紀に成立したと考えているが、これらの主張はすべて異議を唱えられている[...] （後期の成立を主張する）これらの主張はすべて問題がある」と結論付けた。[ 30 ]
ミシェル・デマレは、ヨーガ・スートラに割り当てられた年代が紀元前500年から紀元後3世紀までと幅広く、確実な証拠が乏しいことを指摘した。彼女は、年代決定に関する相反する理論があることから、このテキストはもっと早い時期に書かれた可能性もあるが、学者の間では後の年代の方が一般的に受け入れられていると述べた。[ 21 ]
学者たちは、ヨーガ・スートラと、スートラの注釈であるヨーガバーシャは一人の人物によって書かれ、一体の作品を形成していると考えている。 [ 23 ] [ 24 ] [ 31 ]フィリップ・A・マースによれば、原稿の研究に基づくと、パタンジャリの作品は「パタンジャラヨーガシャーストラ」（「パタンジャリによるヨーガ論」）と題され、スートラとバーシャの両方から構成されていた。[ 23 ]マースとウジャスティクによれば、パタンジャリはパタンジャラヨーガシャーストラで古い伝統からヨーガをまとめ、独自の解説を加えて統一された作品を作り、西暦1100年以来、二人の人物の作品と考えられてきた。[ 5 ]格言集に著者自身の解説を添えるという慣習は、例えばヴァスバンドゥの『アビダルマコーシャバーシャ』（ちなみにパタンジャリが引用している）のように、パタンジャリの時代にはよく知られていた。これらの研究結果は、バーシャをパタンジャリ自身のやや難解なスートラの意味の説明として捉えることができるため、ヨーガの伝統に関する歴史的理解を変えるものである。[ 23 ] [ d ]この注釈は、格言的で簡潔なヨーガ・スートラを理解するために不可欠であり、スートラの研究は常にヨーガバーシャを参照してきた。[ 6 ]
ヨーガバーシャは恐らくパタンジャリによって書かれたものだが、 [ 32 ]伝統的にはマハーバーラタを編纂したとされる伝説的なヴェーダの賢者ヴィヤーサにも帰せられている。[ e ]また、仏教哲学の知識に基づいてサーンキヤ哲学を再解釈したヴィンディヤヴァシン（西暦4世紀後半）にもこのバーシャは帰せられている。 [ 33 ]彼の再解釈は、この再解釈に基づいているヨーガバーシャと密接に関連している。[ 34 ]
ヨーガ・スートラは、さまざまな伝統や情報源からのスートラを集めたもので、[ 1 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]「統一性や一貫性が明らかに欠如している」[ 8 ]。
ラーソンは、ヨガ、仏教、ジャイナ教、アージーヴィカは共通の起源を共有していると指摘し[ 35 ] 、ヨガ・スートラは紀元前2世紀から紀元1世紀にかけての3つの異なる伝統、すなわち「(1) 1つ以上のサーンキヤの伝統、(2) 1つ以上の仏教の伝統、(3) さまざまな古い禁欲的および宗教的な思索の流れをまとめた新興の哲学的ヨガの伝統」[ 7 ]から影響を受けていると主張している。パタンジャリのヨガ・スートラは、これら3つの伝統の「ハイブリッドな定式化、融合」である可能性がある[ 36 ] 。ヨガ・スートラは、古いサーンキヤ哲学から、プラクリティとプルシャの「反省的識別」( adhyavasaya ) [ 37 ]、その形而上学的合理主義、および信頼できる知識を得るための3つの認識方法を採用している。 [ 36 ]仏教から、ヨーガ経典はニローダサマーディ哲学、意識の変容状態の追求、そして「素朴実在論」（説一切有部）または表象主義（唯識派）の存在論を取り入れている。サーンキヤと同様に、ヨーガ経典は物質主義的または唯物論的であるが、サーンキヤとは異なり、「実体的な超越の概念を厳密に拒否する」。[ 36 ]ヨーガ・スートラが融合させている3つ目の流れは、禁欲的瞑想の古い伝統の要素であり、第2巻のクリヤ・ヨーガの部分（YS II.1-27）、第2巻と第3巻のヨーガンガの部分（YS II.28-III.55）、第4巻のカルマ・ヨーガの部分（YS IV.7-13）、そして神の問題（イーシュヴァラ・プラニダーナ）に関するさまざまなスートラなどが含まれる。[ 2 ]ラーソンによれば、「これらの流れの多くは、叙事詩のモークシャダルマとバガヴァッド・ギーターの部分、初期のプラーナからのいくつかの箇所、いわゆる中期の詩のウパニシャッド（カタ、シュヴェータスヴァタ、マイトリ）、そして地域の教師や多数の地元のアシュラムの口承伝承などの文脈から来ていると思われる。」[ 38 ]
20世紀初頭から、学者たちは経典を構成要素の層に分解してきた。[ 39 ]第1巻は、I.1またはI.2からI.16またはI.22までの2つのテキストで構成され、残りの部分は第2のテキストを形成している。第2巻1-27はクリヤヨガのテキストであり、第2巻28-III.55はアシュタンガヨガについて述べている。ハウアーは第4巻を1つのテキストとみなし、ニルマナチッタ（「個々の心」）を扱っているが、ドイッセは4つの「付録」、すなわちIV.1-6（ニルマナチッタ、「個々の心」）、IV.7-13（カルマン、行為、およびヴァサナ、微細な痕跡）、IV.14-23（ヴァストゥ、現実、チッタ、心、およびプルシャ）、IV.24-33（カイヴァリヤ、解放）を識別している。[ 40 ]
フラウヴァルナーは、主に2つの伝統を区別している。1つは第2巻と第3巻のアシュタンガ・ヨーガで、「精神的な覚醒と明晰さ」の達成を目指すものであり、もう1つは第1巻の「精神機能の抑制の方法」である。フラウヴァルナーは第4巻を後世の加筆として否定している。[ 41 ]
フォイエルシュタインによれば、テキストの固有の自生性を前提として、[ 42 ]ヨーガ・スートラは「八支則ヨーガ」（アシュタンガ・ヨーガ）と行為ヨーガ（クリヤ・ヨーガ）という2つの異なる伝統の凝縮である。 [ 43 ]クリヤ・ヨーガの部分は、序論となる第1章、第2章の1～27節、第3章（54節を除く）、および第4章に含まれている。 [ 3 ]「八支則ヨーガ」は、第2章の28～55節、および第3章の3節と54節で説明されている。[ 3 ]フォイエルシュタインによれば、ヨーガ・スートラの主要構成要素はクリヤ・ヨーガであり、アシュタンガ・ヨーガは「八支則ヨーガ」の部分の長い挿入または引用となっている。[ 42 ]ラーソンは、ユーエルシュタインがヨーガ・スートラを統一されたテキストとして扱おうとした試みを高く評価している一方で、「ほとんどの研究者が、ヨーガ・スートラ全体がクリヤヨーガを中心としていると認めるかどうかは疑わしい」とも述べている。[ 44 ]しかし、学者たちは、ヨーガンガの部分、つまり八支則ヨーガは独立した単位であるという点では一致しているようだが、それが第3巻のどこまで及ぶかについては意見が一致していない。[ 44 ]
ラーソンは、ヨーガ・スートラの基本的な構造を説明する際に、ヨーガバーシャとヴァチャスパティミトラの注釈を考慮に入れている。第1巻では、ヨーガに関連する意識のレベル、すなわち「一点集中または内容に満ちた意識と抑制されたまたは内容のない意識」、そしてこれらの意識のレベルを達成するための手段である「実践」（アビヤーサ）と「放棄」（ヴァイラーギャ）について説明している。第2巻では、これらの意識のレベルに「まだ達していない人々を訓練するために必要な」実践的なエクササイズを扱っている。これらのエクササイズには、クリヤ・ヨーガとアシュタンガ・ヨーガの最初の5つの段階が含まれる。第3巻では、ダーラナ、ディヤーナ、サマーディによってこれらの意識のレベルを達成することによって得られる結果について説明している。第4巻では、ヨーガの最終目標、すなわちカイヴァリヤ、内容のないまたは種子のないサマーディ、そして解脱について扱っている。[ 9 ]
ヨーガ・スートラの有名な注釈書は、ヴェーダーンタ、サーンキヤ、ニヤーヤ、ミーマーンサーなどのインド哲学の他の学派の注釈書も書いたヴァチャスパティ・ミシュラによって書かれた。ヴィヤーサに次いで、ヴァチャスパティ・ミシュラの注釈書は「次に権威のある」ものと考えられている。 [ 45 ]他の注釈者には、ボージャ・ラージャ、ヴィジュニャーナビクシュ、ラーマーナンダ・サラスヴァティーがいる。ブライアントによれば、ヴィジュニャーナビクシュは「ヴィヤーサの注釈書に次いで最も洞察力に富み、有用な注釈書」を書いた。ボージャ・ラージャとラーマーナンダ・サラスヴァティーの注釈書は、先人たちの注釈書をあまり拡張することなく、以前の注釈書を踏襲している。ハリハラーナンダ・アーラニャは、上記の人物とは対照的に、このテキストの現代の注釈者である。ブライアントは、「彼の立場は西洋思想に触れているものの、依然として伝統にしっかりと根ざしている」と説明している。[ 46 ]
パタンジャリは、ヨーガ・スートラを4つの章または書（サンスクリット語のパダ）に分け、全部で196の格言を含み、以下のように分けられています。[ 47 ] [ 48 ]
第 1 巻、サマーディ パダ[ 49 ] [ 50 ]には 51 の経典が含まれています。ヨーガバーシャは、ヨーガ スートラにおける「ヨーガ」は「サマーディ」を意味すると述べています。[ f ]サマーディは、「見る者」（プルシャ、純粋意識、自己）がそれ自体に留まる直接的で信頼できる知覚（プラマーナ）の状態です。サマーディは、ヨーギンが心の働きを鎮めるために学ぶ主要なテクニックであり、その後、カイヴァリヤ、つまり「見る者」が心の不純物から隔離されます。著者はヨーガを説明し、次にサマーディを達成する性質と手段について説明します。
第2巻、サダナ・パダ[ 49 ] [ 50 ]には55の経典が含まれています。サダナはサンスクリット語で「実践」または「規律」を意味し、心を整え、落ち着かせることを目的としています。[ 54 ]ここで著者は、クリヤー・ヨーガとアシュターンガ・ヨーガ（「八支則ヨーガ」）という2つのヨーガ体系の概要を説明しています。どちらも外的な、あるいは準備的な側面であり、ヨーガの真の目的、すなわち、観察者（意識）が一般的な意識の対象の欲望から識別できるような、一点集中とサマーディの発達に先行するものです。[ 54 ]
クリヤヨガ、またはバクティ中心のカルマヨガ[ 55 ]は、アビヤーサ（[サマーディの]実践）とヴァイラーギャ（無執着、放棄）の準備として、心のサットヴァの性質を発達させることを目的とした、行動指向の実践、より具体的な儀式または崇拝行為である。[ 56 ]ただし、ラーソンは、ほとんどの学者はこの評価に同意しないだろうと指摘している。[ 57 ]フォイエルシュタインによれば、クリヤヨガはヨガスートラの主要な構成要素である[ 42 ]。他の人々は、それをアシュターンガヨガ（ニヤマ（第2の段階）の3つの特別な要素を含む）の準備と見なしている。それは以下から構成される。[ 58 ]
カルマ・ヨーガに匹敵するものの、バガヴァッド・ギーターのカルマ・ヨーガよりも広範であり、イーシュヴァラ・プラニダーナの形でのバクティと、スヴァーディヤーヤの形でのジュニャーナ・ヨーガも含まれている。[ 59 ]
アシュタンガ・ヨーガは八支則のヨーガであり、八支則とは実践の要素を意味します。第2章では、浄化と洞察力向上に役立つ5つの「間接的な補助手段」について概説します。
純粋な意識（プルシャ）への洞察に加えて、サミヤマは、ヨーギーがプラクリティの構成要素であるタットヴァにアクセスし、それと一体化することで、 「超常的な力」（サンスクリット語：シッディ）を与えます。[ 62 ]このテキストは（III.38）これらの力が、解脱を求めるヨーギーにとって障害となる可能性があると警告しています。
第4巻、カイヴァリヤ・パダ[ 49 ] [ 50 ]は34の経典を含み、しばしば余分な追加とみなされる。カイヴァリヤとは、見る者が心の内容から「隔離」され、心の動きによって妨げられなくなることを意味する。それは解放または自由を意味し、他のテキストではモークシャ（解放）という用語がよく使われる箇所で使用されている。カイヴァリヤ・パダは、解放の過程と見る者の現実について述べている。
1.2. ヨガとは、心の変容を抑制することである。 1.3. すると、見る者は自身の本質的かつ根本的な性質に確立される。 1.4. 他の状態では、（見る者は）心の変容と同化する。
ブライアントによれば、ヨガの目的は識別的洞察によって苦しみから解放されることである。八支則は「識別的洞察を達成する手段」であり、「プルシャをプラクリティとのあらゆるつながりやチッタとのあらゆる関わりから切り離すこと」である。ブライアントは、パタンジャリにとってヨガの実践は「本質的に、あらゆる能動的思考や論理的思考の様式から解放された意識の状態に到達する瞑想的実践から成り、最終的には意識が自分自身以外のいかなる対象にも気づかず、つまり他のいかなる対象とも混じり合わない意識としての自身の本質のみに気づく状態に到達する」と述べている。[ 63 ] [ 64 ]
サーンキヤ学派は、ジュニャーナ（知識）がモークシャへの十分な手段であると示唆しているが、パタンジャリは、体系的な技法/実践（個人的な実験）とサーンキヤの知識へのアプローチを組み合わせることがモークシャへの道であると示唆している。 [ web 1 ]パタンジャリは、アヴィディヤ、無知が五つのクレーシャすべての原因であり、それが苦しみとサンサーラの原因であると主張している。[ web 1 ]他の多くの学派と同様に、解放は無知の除去であり、それは識別力、知識、自己認識によって達成される。ヨーガ・スートラは、これを達成する方法に関するヨーガ学派の論文である。[ web 1 ]ヨーガ学者によると、サマーディは至福の意識が発達する状態であり、これがプルシャと真の自己に気づくプロセスを開始する方法である。さらに、この意識は永遠であり、この意識が達成されると、人は意識することをやめることは決してないと主張している。これはヒンドゥー教における救済の目標であるモクシャです。[ウェブ1 ]
パタンジャリのヨーガスートラ第3巻は、ヨーガ哲学の救済論的側面に捧げられています。パタンジャリは、ヨーガのすべての段階は自己認識、自由、解放の状態に到達するための必要な基盤であると述べることから始めます。彼は、第3巻第4節から第3巻第5節で、ヨーガの最後の3つの段階をサミヤマと呼び、それを「識別原理」とチッタおよび自己認識の習得のための技術と呼んでいます。[ 65 ] [ 66 ]第3巻第12節で、ヨーガスートラは、この識別原理によって、集中力によって心と精神にサント（静穏）とウディタ（理性）を完成させることができると述べています。これにより、人はシャブダ（言葉）、アルタ（意味）、プラティヤヤ（理解）の違いを識別する能力を得ることができ、この能力によって人はすべての生き物の叫び/言葉を慈悲深く理解することができるようになる。[ 67 ] [ 68 ]ヨーギーがこのサミヤマの状態に達すると、並外れた力、直観、自己認識、自由、そしてヨーギーの救済目標であるカイヴァリヤが得られる。 [ 67 ]
パタンジャリのヨーガ体系における認識論は、インド哲学のサーンキヤ学派と同様に、信頼できる知識を得る手段として、 6つのプラマーナのうち3つに依拠している。 [ 69 ]これらには、プラティヤクシャ（知覚）、アヌマーナ（推論）、シャブダ（アーガマまたはアープタヴァチャナ、信頼できる情報源の言葉／証言）が含まれる。[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]
パタンジャリの体系は、サーンキヤ学派と同様に、プラティヤクシャまたはドリシュタム（直接感覚知覚）、アヌマーナ（推論）、シャブダまたはアプタヴァチャナ（賢者またはシャーストラの口頭証言）を知識またはプラマーナの唯一の有効な手段とみなしている。[ 70 ]アドヴァイタ・ヴェーダーンタなどの他のヒンドゥー教の学派とは異なり、ヨーガは次の3つのプラマーナを採用しなかった：ウパマーナ（比較と類推）、アルタパッティ（状況から導き出される仮定）、またはアヌパラブディ（非知覚、否定的/認識的証明）。[ 71 ]
ヨーガ・スートラによれば、有効と認められる3つのプラマーナのうち、プラティヤクシャ（知覚）が最も重要である。証言（シャブダ）と推論（アヌマーナ）は最終的に先行する知覚に依存するため、プラティヤクシャは他の2つの情報源よりも優れている。ブライアントは、ヨーガ学派をヴェーダーンタ学派、ニヤーヤ学派、ミーマーンサー学派と区別し、それぞれのプラマーナの優先順位付けが異なると指摘している。ミーマーンサー学派は証言を、ニヤーヤ学派は推論を優先する。ヴェーダーンタ学派はウパニシャッドからの証言を主な情報源としているのに対し、ヨーガ学派は「直接的で個人的な経験」に最高の権威を帰する。ブライアントは、ヨーガ・スートラが直接的な経験を重視するがゆえに、「現代世界の経験主義的な傾向にとって、ヨーガ・スートラは永続的な関心の源であり続けるだろう」と主張している。 [ 72 ]
パタンジャリの形而上学は、サーンキヤ学派と同じ二元論的基盤の上に構築されています。 [ web 1 ]サーンキヤ・ヨーガ学派では、宇宙はプルシャ（意識）とプラクリティ（心、認識、感情、物質）という2つの現実として概念化されています。意識と物質、自己/魂と身体は2つの異なる現実であると考えられています。[ 73 ] [ 74 ]ジーヴァ（生命体）は、プルシャがさまざまな要素、感覚、感情、活動、心のさまざまな順列と組み合わせで、何らかの形でプラクリティに結びついている状態であると考えられています。 [ 75 ]不均衡または無知の状態の間、1つまたは複数の構成要素が他の構成要素を圧倒し、束縛の形を作り出します。この束縛の終わりは、ヨーガ学派とサーンキヤ学派の両方でカイヴァリヤ、解放、またはモークシャと呼ばれています。 [ 76 ]ヨガ学派の倫理理論は、ヤマとニヤマ、そしてサーンキヤのグナ理論の要素に基づいています。[ web 1 ]
パタンジャリはサーンキヤ哲学からグナ理論を採用した。[ web 1 ]グナ理論によれば、3つのグナ（生来の傾向、属性）はすべての存在に異なる割合で存在し、この3つはサットヴァ・グナ（善性、建設性、調和）、ラジャス・グナ（情熱、活動性、混乱）、タマス・グナ（暗さ、破壊性、混沌）である。[ 77 ] [ 78 ]この3つはすべての存在に存在するが、その割合は異なり、存在の根本的な性質と心理的傾向は、この3つのグナの相対的な割合の結果である。[ web 1 ]個人においてサットヴァ・グナが優勢な場合、明晰さ、知恵、建設性、調和、平和といった性質が現れ、ラジャスが優勢な場合、執着、渇望、情熱に駆られた活動、落ち着きのなさが現れます。そして、タマスが個人の中で優勢になると、無知、妄想、破壊的な行動、無気力、苦しみが現れる。この理論は、ヒンドゥー教のヨーガ学派における心の哲学の根幹を成している。[ web 1 ]
パタンジャリは、密接に関連する非有神論的/無神論的なサーンキヤ学派とは異なり、一部の学者が「人格的だが本質的には活動しない神」または「人格神」（イーシュヴァラ）と呼ぶものを取り入れている。[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] 8世紀のアディ・シャンカラなどのヒンドゥー教の学者や、多くの現代の学者は、ヨーガ学派を「神を伴うサーンキヤ学派」と表現している。[ 80 ] [ 83 ] [ 84 ]
パタンジャリのヨーガスートラでは、I.23からI.29、II.1、II.2、II.32、II.45の11節でイーシュヴァラという用語が使われています。このスートラが発表されて以来、ヒンドゥー教の学者たちはイーシュヴァラとは誰なのか、あるいは何なのかについて議論し、解説してきました。これらの解説は、イーシュヴァラを「人格神」から「特別な自己」、そして「個人にとって霊的な意味を持つもの」まで定義しています。[ 80 ] [ 85 ]ウィッチャーは、パタンジャリの簡潔な詩句は有神論的にも非有神論的にも解釈できるが、ヨーガ哲学におけるパタンジャリのイーシュヴァラの概念は「ヨーギンが霊的解放への道を進むのを助けるための変容の触媒またはガイド」として機能すると述べています。[ 86 ] ヨーギンのプルシャ（精神、または真の自己）はプラクリティ（カルマとクレーシャに支配される物質的な身体）に縛られているのに対し、イーシュヴァラと呼ばれる特別なプルシャは非物質的で究極的には自由である。
パタンジャリは、第 1 巻の 24 節でイーシュヴァラ(サンスクリット語: ईश्वर) を「特別な自己/スピリット (पुरुषविशेष, puruṣa-viśeṣa )」と定義しています。[ 87 ] [ g ] } この経典は、人の障害や困難 (क्लेश、klesha )、過去や過去によって作られた状況によって影響されない特別な自己/スピリット (अपरामृष्ट、aparamrsta ) としてのイーシュヴァラの特徴を追加します。その人の現在の行動 (कर्म、カルマ)、その人の人生の成果 (विपाक、ヴィパカ)、そしてその人の心理的性質/意図 (आशय、アシャヤ)。[ 89 ] [ 90 ]
ヨーガ・スートラは、当時普及していた他の多くのインド哲学体系の教えを取り入れています。ジマーによれば、サーンキヤとヨーガは、何世紀にもわたって起源を持ち、インドのアーリア人以前の文化や伝統に共通のルーツを持つ哲学の学派のうちの2つです。[ 91 ] [ h ] [ i ]しかし、サーンキヤ、ヨーガ、ヴェーダーンタの正統的なヒンドゥー哲学、そしてジャイナ教や仏教の非正統的なナースティカ体系はすべて、同時期に普及していたバクティの伝統やヴェーダの儀式主義とは対照的に、古代インドにおける精神活動の1つの流れを表していると考えることができます。ヴェーダーンタ・シュラマナの伝統、偶像崇拝、ヴェーダの儀式は、それぞれバガヴァッド・ギーターに概説されているジュニャーナ・マルガ、バクティ・マルガ、カルマ・マルガと同一視できます。
ヨーガ・スートラはサーンキヤ哲学を基盤として構築されており、一般的に実践とみなされ、サーンキヤは理論である。サーンキヤの影響はスートラに非常に広く及んでいるため、歴史家のスレンドラナート・ダスグプタはパタンジャリの体系を独立したカテゴリーに分類することを否定し、ジャイナ教の著述家ハリバドラがヨーガに関する注釈で取った立場と同様に、パタンジャラ・サーンキヤと呼ぶことを好んだ。 [ 95 ]パタンジャリのヨーガ・スートラは、世界と現象を25のタットヴァまたは原理に分割するサーンキヤを受け入れており、そのうちの1つはプルシャ（自己または意識を意味する）であり、その他はプラクリティ（原始的性質）、ブッディ（知性または意志）、アハムカーラ（自我）、マナス（心）、5つのブッディンドリヤ（感覚能力）、5つのカルメンドリヤ（行動能力）、および10の元素である。[ 96 ] [ 97 ]スートラの第二部であるサダナでは、サットヴァ（啓蒙）、ラジャス（情熱） 、タマス（無気力）の三つのグナの領域に属するすべての目に見える活動についてのサーンキヤの見解も要約されています。[ 98 ]
ヨーガ・スートラは、スートラ1.23「Iśvara pranidhãnãt vã」に例示されるように、イーシュヴァラまたは神の原理を追加することで、初期のサーンキヤから分岐しています。これは、神への帰依が解脱への一つの方法であると解釈されています。 [ 96 ] [ 99 ]ここでイーシュヴァラは、「苦悩、行為、果報、またはそれらの残滓に影響されない、明確な意識」と定義されています。[ 100 ]スートラでは、神秘的な音節オームで表されるイーシュヴァラへの献身が、ヨーガの目標を達成するための最も効率的な方法であると示唆されています。[ 101 ]この音節オームはヒンドゥー教の中心的な要素であり、最も初期のチャンドーギヤ・ウパニシャッドやブリハダラニヤカ・ウパニシャッドを含むすべてのウパニシャッドに現れ、マンドゥキヤ・ウパニシャッドで解説されています。[ 102 ]
サーンキヤとのもう一つの違いは、サーンキヤが知識を解脱の手段としているのに対し、パタンジャリのヨーガは集中と積極的な努力の方法を主張している点である。ヨーガの目的は個人を物質の束縛から解放することであり、その目的のためには知的知識だけでは不十分であると考えている 。これはサーンキヤの立場とは異なる。[ 96 ]
しかし、サーンキヤとパタンジャリの体系の本質的な類似性は、イーシュヴァラ原理が追加された後も残っており、[ 103 ]マックス・ミュラーは、「この2つの哲学は、一般的には主のあるサーンキヤと主のないサーンキヤとして区別されていた」と述べている。[ 104 ]ヒンドゥー教の主要な聖典の1つであるバガヴァッド・ギーターは、この統合されたサーンキヤ・ヨーガ体系に基づいていると考えられている。[ 105 ] [ 106 ]
仏教の教義とヨーガ・スートラで示されている見解には違いがあるものの、学者たちはパタンジャリのヨーガ・スートラと仏教の経典の教えとの間に顕著な類似点があることを指摘している。[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]この経典で教えられているサマーディのレベルは、仏教のジャーナに似ている。[ 110 ] [ 111 ]
カレル・ヴェルナーは、「パタンジャリの体系は仏教なしには考えられない。その用語に関して言えば、ヨーガ・スートラにはパーリ聖典、特に説一切有部やサウトランティカの仏教用語を彷彿とさせるものが多い」と述べている。[ 112 ]彼はさらに、「全体として、パタンジャリのヨーガ・スートラは仏教の解説よりも精緻で、ヨーガの実際の技法をより正確に要約している」と付け加えている。[ 113 ]しかし、ヴェルナーはこう述べている。「ブッダは、確かに同時代の様々なヨガ教師の下で以前に得た経験の一部を利用したとはいえ、自身の体系の創始者であった。パタンジャリは新しい運動の創始者でも指導者でもない。（…）彼の[パタンジャリの]業績の独創性は、ヨガの実践と精神的経験の重要な段階すべてを彼の体系に徹底的かつ完全に含めること、そしてそれらを簡潔な論文に体系的に提示することにある。」[ 113 ]ヴェルナーは、パタンジャリのヨーガスートラにおける存在の概念と「自己、魂」への焦点は、仏教の「無我」の教えとは異なると付け加えている。[ 114 ]
デイヴィッド・ゴードン・ホワイトによれば、ヨーガ・スートラの言語は、他のヒンドゥー教の聖典の古典サンスクリット語よりも、「仏教の混成サンスクリット語、つまり初期大乗仏教の聖典のサンスクリット語」に近いことが多い。[ 115 ]彼はさらに、歴史的証拠は、ヨーガの哲学体系が、初期仏教やジャイナ教など、インドの他の哲学体系に影響を与え、また影響を受けたことを示唆していると付け加えている。[ 116 ]ホワイトはヨーガ・スートラに関する論争について言及している。[ 107 ]例えば、ホワイトは、学者のかなりの少数派が、ヴィヤーサはパタンジャリの数世紀後に生きており、彼の「ヒンドゥー化」注釈がヨーガ・スートラの本来の「仏教的」教えを覆したと考えていると指摘しているが、大多数の学者の見解はこの見解に同意していない。[ 117 ]
学者たちはまた、ヨーガ・スートラの概念的枠組みと仏教文献の概念的枠組みとの違いを指摘している。[ 108 ] [ 109 ]ロバート・サーマンは、パタンジャリは仏教の僧院制度の成功に影響を受け、彼が正統的と考える思想の独自の枠組みを策定したと述べている。[ 118 ]ヨーガ・スートラ、特にカイヴァリヤ・パーダの第4部には、仏教、特にヴァスバンドゥのヴィジュニャーナヴァーダ学派を批判する論争的な詩句がいくつか含まれている。[ 119 ]
バーバラ・ミラーはまた、パタンジャリのヨーガ・スートラと仏教経典の教えとの間に数多くの類似点と相違点があることを指摘している。
サーンキヤ哲学とヨーガでは、仏教やジャイナ教と同様に、存在の最も顕著な特徴はドゥッカ（苦しみ）である。仏教によれば、苦しみの起源は欲望であり、ヨーガによれば、それは観察者（プルシャ）と観察対象（プラクリティ）とのつながりである。どちらの体系においても、ドゥッカの起源は無知である。また、両体系が推奨する救済手段にも類似点がある。仏教では、求道者は正定またはサマーディに至る八正道を歩むように求められる。ヨーガでは、求道者はやや異なる八正道を歩むように求められるが、これもサマーディに至る。[ 108 ]
ミラーはまた、パタンジャリのヨーガ・スートラと仏教経典の教えとの違いについても指摘している。
ヨガ瞑想の目的は、仏教徒が受け入れないような言葉で捉えられています。それは、永遠の意識的な自己と無意識的な物質との分離です。パタンジャリのヨガの目的は、理解、献身、実践によってこの分離を実現することです。」[ 108 ]
ミシェル・デスマリアスによれば、パタンジャリのヨーガ・スートラは、活動する心の背後にある自己または魂の概念を受け入れているが、仏教徒はそのような自己の存在を認めていない。デスマリアスによれば、自己の役割は、ヨーガ・スートラの第2章から第4章までのサンヨーガ、チッタ、自己認識、その他の概念の中心である。[ 109 ]
パタンジャリのヨーガ・スートラの5つのヤマ、すなわち制約は、ジャイナ教の5つの主要な誓願と驚くほどよく似ており、ジャイナ教の影響を示している。[ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]ジャイナ教と密接に関連する他の3つの教えもヨーガに現れる。カルマ（レーシャ）における「色」の教義、孤立のテロス（ジャイナ教のケーヴァラ、ヨーガのカイヴァリヤム）などである。そして非暴力（アヒンサー）の実践。非暴力（アヒンサー）は、ウパニシャッドとして知られるヒンドゥー教の文献において、インドの哲学と宗教の中で初めて登場した（紀元前8世紀または7世紀に遡る最古のウパニシャッドの一つであるチャンドーギヤ・ウパニシャッドには、ヒンドゥー教でよく知られている意味（行動規範）でのアヒンサーという言葉の使用に関する最古の証拠がある。それは「すべての生き物」（サルヴァブータ）に対する暴力を禁じており、アヒンサーの実践者は輪廻転生のサイクルから逃れると言われている（CU 8.15.1）。[ 123 ]また、アヒンサーは5つの必須の美徳の1つとして挙げられている。[ 124 ]
現代のヨガの伝統では、パタンジャリのヨーガ・スートラは古典ヨガ哲学の基礎となるテキストの 1 つとみなされている。[ 10 ] [ 11 ]しかし、ヨーガ・スートラの流用と誤用、そして後のヨガの体系化への影響については、デイビッド・ゴードン・ホワイト[ 12 ]が疑問を呈しており、同書は 12 世紀から 19 世紀にかけて約 700 年間比較的忘れ去られていたが、19 世紀後半にスワミ・ヴィヴェーカーナンダ、神智学協会などの努力により復活したと主張している。20 世紀には古典として注目を集めるようになった。[ 12 ]その影響力はジェームズ・マリソンによって再確認された。[ 125 ]
20 世紀以前の歴史によれば、中世インドのヨガ界は、パタンジャリのヨガ スートラよりも、ヤージュニャヴァルキヤとヒラニヤガルバに帰せられるバガヴァッド ギーターやヨーガ ヴァシシュタなどのさまざまな他のテキスト、およびハタ ヨガ、タントラ ヨガ、パシュパタ シヴァ派ヨガに関する文献によって支配されていた。[ 126 ]ヨガに関する多くの記述は、叙事詩マハーバーラタのモークシャダルマの章に書かれている。[ 127 ]ジャイナ教の信者は独自の異なるヨガに関する文献を持っており、[ 128 ]仏教ヨガはパタンジャリ以前の資料に由来する。[ 129 ]
ヨーガ・スートラに関する主要な注釈書のいくつかは、9世紀から16世紀の間に書かれた。[ 130 ] 12世紀以降、この学派は衰退し始め、パタンジャリのヨーガ哲学に関する注釈書は少なくなった。[ 130 ] 16世紀までに、パタンジャリのヨーガ哲学は事実上消滅した。[ 130 ]ヨーガ・スートラの写本は、読む人がほとんどおらず、教えられることもほとんどなかったため、もはや写本されなくなった。[ 131 ]
デイビッド・ゴードン・ホワイトによれば、ヨーガ・スートラの人気は最近のもので、 7世紀もの間無視されてきた後、スワミ・ヴィヴェーカーナンダによって「奇跡的に復権」されたという。 [ 132 ] 1800年代初頭にイギリスの東洋学者が再発見したことで、西洋でヨーガ・スートラへの関心が広まった。 [ 131 ] 19世紀には、神智学協会の会長ヘレナ・ブラヴァツキーに倣い、スワミ・ヴィヴェーカーナンダがヨーガ・スートラに基づくヨーガの実践をヨーガの科学、そして「自己実現への至高の瞑想的道」とみなすようになり、一般の関心が高まった。[ 133 ]ホワイトによれば、ヨーガ・スートラが西洋で有名なテキストになったのは、「ビッグ・ヨーガ、つまり企業ヨガのサブカルチャー」のおかげだという。[ 132 ]
パタンジャリのヨーガ・スートラは中世において最も多く翻訳された古代インドの文献であり、約40のインドの言語と2つの非インドの言語（古ジャワ語とアラビア語）に翻訳された。[ 132 ]
21世紀初頭までに、学者たちは1874年から1992年の間に出版されたパタンジャリのヨーガ・スートラの37版と、インド、ネパール、パキスタン、ヨーロッパ、アメリカ合衆国のさまざまな場所から82の異なる写本を発見した。その多くはサンスクリット語で書かれており、一部は北インドと南インドのさまざまな言語で書かれている。[ 139 ] [ 140 ]数多くの歴史的異本は、このテキストが生きた文書であり、これらの写本が伝承または翻訳されるにつれて変更されたことを示している。古代および中世の写本の中には、不明な著者によって不明な理由でページの余白やその他の場所に「訂正」が記されているものもある。このため、ヨーガ哲学の年代順の研究は困難な作業となっている。[ 139 ]
ヨーガ・スートラには多くの注釈書が書かれている。[ j ]
ヨーガ・スートラに関する中世の注釈書には以下のようなものがある。
今日では、ヨーガ・スートラに関する無数の注釈書が入手可能です。注釈付きのスートラは、多くの成功したヨーガの教師や、テキストの異同の問題を明確にしようとする学者によって出版されています。インターネット上には、さまざまな情報源からの他のバージョンも存在します。 [ k ]多くのバージョンは、特に翻訳において大きな違いを示しています。テキスト全体が厳密なテキスト分析にかけられたことはなく、多くのサンスクリット語の単語やフレーズの文脈上の意味は依然として議論の的となっています。[ 144 ]現代の翻訳と解釈には、次のものがあります。
{{citation}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{citation}}: ISBN / 日付の不一致 (ヘルプ)ボリンゲンシリーズ XXVI; ジョセフ・キャンベル編集。{{cite book}}: ISBN / 日付の不一致 (ヘルプ)再版。元々はThe Six Systems of Indian Philosophyというタイトルで出版されました。
ヨガ・スートラのパブリックドメインオーディオブックはLibriVoxで入手可能です。