バラモン

ブラフマンは、紀元前2千年紀後半に遡るヴェーダの最古の層であるヴェーダ・サンヒターに存在する概念です。例えば、^{[ 29 ]}

Ṛcsは限られている ( parimita )、 Samansは限られている、Yajuses も限られているが、Brahman という 言葉には終わりがない。

ブラフマンの概念は、ヴェーダ文献の数百の賛歌で言及されています。^{[ 30 ]}ブラフマという言葉は、リグ・ヴェーダの賛歌2.2.10、^{[ 31 ]} 6.21.8、^{[ 32 ]} 10.72.2 ^{[ 33 ]}やアタルヴァ・ヴェーダの賛歌6.122.5、10.1.12、14.1.131などに見られます。^{[ 30 ]}この概念は、ヴェーダ文献のさまざまな層に見られます。例: ^{[ 30 ]}アイタレヤブラフマナ1.18.3、カウシタキ ブラフマナ6.12、サタパタ ブラフマナ 13.5.2.5、タイティリヤ ブラフマナ 2.8.8.10、ジャイミニヤ ブラフマナ 1.129、タイティリヤアーニヤカ4.4.1 ～ 5.4.1、ヴァジャサネーイ サムヒタ22.4から23.25、マイトラヤニ・サムヒター3.12.1:16.2から4.9.2:122.15。この概念は、ヴェーダに組み込まれたウパニシャッドで広く議論されており（次のセクションを参照）、また、シュラウタ・スートラ 1.12.12 やパラスカラ・グリハスートラ 3.2.10 から 3.4.5 などのヴェーダの枝葉にも言及されている。^{[ 30 ]}

ジャン・ゴンダは、リグヴェーダ・サンヒターに始まるヴェーダ文献におけるブラフマンの多様な言及は、「異なる意味、あるいは異なるニュアンスの意味」を伝えていると述べている。 ^{[ 9 ]}ジャン・ゴンダによれば、ヴェーダ文献におけるブラフマンという言葉の様々なニュアンスを表現できる現代西洋言語の単語は一つもない。 ^{[ 9 ]}最も古いとされる詩句では、ヴェーダのブラフマンの概念は「ヴェーダの音、言葉、詩句、そして定式に内在する力」である。しかし、ゴンダによれば、これらの詩句は、この古代の意味が唯一の意味ではなく、この概念が古代インドで進化し拡大したことを示唆している。^{[ 9 ]}

バーバラ・ホルドレッジは、ヴェーダではブラフマンの概念が4つの主要なテーマに沿って議論されていると述べています。すなわち、言葉または詩句（シャブダブラフマン）として、^{[ 34 ]}創造主原理に具現化された知識として、創造そのものとして、そして伝統の体系としてです。^{[ 35 ]}ハナニャ・グッドマンは、ヴェーダではブラフマンが、存在するすべてのものの根底にある宇宙原理として概念化されていると述べています。^{[ 10 ]}ギャビン・フラッドは、ヴェーダ時代には抽象化の過程が見られ、ブラフマンの概念は音、言葉、儀式の力から「宇宙の本質」、「すべての現象のより深い基盤」、「自己の本質（アートマン、自己）」、そして「見かけ上の違いを超えた人間のより深い真実」へと進化し、拡大したと述べています。^{[ 8 ]}

すべてのウパニシャッドの中心的な関心事は、儀式、宇宙的現実（神々を含む）、そして人間の身体／人格の関係性を発見することである。^{[ 38 ]} これらのテキストは単一の統一理論を提示するのではなく、複数の解釈が可能な多様なテーマを提示しており、それらはヴェーダ時代以降にヒンドゥー教の多様な学派の前提として花開いた。^{[ 7 ]}

ウパニシャッドにおけるブラフマンの概念は、形而上学的、存在論的、救済論的なテーマを包含するように発展する。ブラフマンは、宇宙を創造し、維持し、そして最終的には自らの中に引き込む「根源的な実在」として描写される。それは、「世界の原理」、「絶対」、「普遍的な」力、「宇宙の原理」、そして神々を含むすべての存在の「究極の原因」として特徴づけられる。ブラフマンはまた、「神聖な存在」または「主」として描かれ、それは明確な神として現れることもあれば、すべての個人の中に内在する存在として現れることもある。それは、霊的な解放へと導く「知識」、恐れを知らず、光り輝き、崇高で至福に満ちた「自己」、そして自由の「本質」を表す。ブラフマンは、すべての生命体の中にある宇宙であるだけでなく、その外にある宇宙でもあり、内なる世界と外なる世界の両方を全体として表している。^{[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]}

ウパニシャッドにおいて、ブラフマンは「本質」や「宇宙の最小粒子」、そして無限の宇宙そのものとして描写されています。それはあらゆる存在の中に宿る「自己」であり、「真理」、「現実」、「絶対者」、そして「至福」（アーナンダ）です。ブラフマンは感覚を通して直接知覚することはできませんが、深い自己実現を通して体験することができます。

哲学者サルヴェパッリ・ラダクリシュナンの言葉を借りれば、ウパニシャッドの賢者たちは、ブラフマンは物質現象の根底にある究極の本質であると教えている。ブラフマンは目に見えず、耳にも聞こえないが、自己認識（アートマ・ジュニャーナ）を培うことでその真の性質を理解することができる。この認識によって、人は物質世界の幻想を超越し、より高い意識状態と解脱へと至ることができるのである。

ウパニシャッドには、ブラフマンの概念に関するいくつかのマハーヴァーキャ、つまり「偉大な格言」が含まれています。^{[ 49 ]}

ウパニシャッドは、最も古いウパニシャッド文献の一つであるチャンドーギヤ・ウパニシャッド第3章のシャーンディリヤ教義など、さまざまな方法でブラフマンの形而上学的概念について論じています。 ^{[ 62 ]}ブラフマンに関するシャーンディリヤ教義はチャンドーギヤ・ウパニシャッド固有のものではなく、サタパタ・ブラーフマナ第10.6.3節などの他の古代文献にも見られます。この教義は、アートマン（人間の中の内なる本質、自己）が存在し、ブラフマンはアートマンと同一であり、ブラフマンは人間の中にあると主張しています。これらのテーマに関する引用は、後のヒンドゥー教の学派やインド哲学に関する現代の研究で頻繁に引用されています。^{[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]}

ログイン して翻訳を追加するउपासीत। अथ खलु क्रतुमयः पुरुषोログイン して翻訳を追加するログイン して翻訳を追加する||१||

この宇宙全体はブラフマンである。静寂の中で、タッジャラン（自分が生まれたもの、自分が溶け込むもの、自分が呼吸するもの）として、それを崇拝せよ。

ログイン して翻訳を追加するログイン して翻訳を追加するログイン して翻訳を追加する||2||重要な要素यवाद्वा सर्षपाद्वा श्यामाकाद्वाログインしてください。 ज्यायान्पृथिव्या ज्यायानन्तरिक्षाज्ज्यायान्दिवो ज्यायानेभ्यो लोकेभ्यः॥ ||३||

人間は、自らのクラトゥマヤ（क्रतुमयः、意志、目的）の被造物である。ゆえに、人間は自らにこの意志、この目的を持つべきである。すなわち、知性を持つ者、その身体に生命原理が宿り、その形態が光であり、その思考が真理によって導かれ、その自己が空間（目に見えないが常に存在する）のようであり、その者からすべての仕事、すべての欲望、この世界全体を包み込むすべての感覚的感情が生まれる者、沈黙する者、無関心な者、これこそが私、私の自己、私の心の中にある私の魂である。

ログイン して翻訳を追加する重要な意味重要な意味を持つ言葉ログインしてください。 विचिकित्साऽस्तीतिह स्माह शाण्डिल्यः शाण्डिल्यः ॥ ||४||

これは私の心の奥底にある魂であり、大地よりも、空中よりも、これらの世界よりも偉大である。この魂、この私の自己こそがブラフマンなのだ。

' दिव्यो ह्यमर्तः पुरुषः सबाह्याभ्यन्तरो ह्यजः ।彼は彼を助けました。それは明るく形がなく、すべてが浸透しており、内と外に存在し、生まれず、プラーナもなく、心もなく、純粋で、すべてを超越したアヴィヤクリタを超えています。

ログイン して翻訳を追加するकुतश्चिन्न बभूव कश्चित् ।ログイン して翻訳を追加するブラフマンは生まれもせず、死ぬこともありません。それは何からも生じておらず、そこから何も生じていない。それは誕生がなく、永遠であり、永遠であり、古代のものであり、体が殺されても殺されません。

-カター・ウパニシャッド1.2.18

ポール・ドイセンは、上記のようなブラフマンに関する教えが、数世紀後に3世紀のローマの新プラトン主義哲学者プロティノスの『エンネアデス』5.1.2に再び現れたと指摘している。^{[ 65 ]}

ブラフマンは、ヒンドゥー哲学のさまざまな学派における重要な形而上学的概念です。それは、形而上学の2つの中心的な問い、すなわち究極的に何が実在するのか、そして実在するすべてのものに適用される原理はあるのか、という問いに対する多様な議論のテーマとなっています。^{[ 68 ]}ブラフマンは究極の「永遠に不変」な実在であり、観察される宇宙は、さまざまな正統派ヒンドゥー学派における「一時的で変化する」マーヤーである、別の種類の実在です。マーヤーは、究極の実在、最高の普遍、宇宙原理であるブラフマンに先立って存在し、共存しています。 ^{[ 69 ]}

ブラフマンは、自己（アートマン）とともに、インド哲学の存在論的前提の一部である。^{[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]}インド哲学のさまざまな学派は、大きく異なる存在論を主張してきた。仏教とヒンドゥー教のチャールヴァーカ学派は、「自己」（個々のアートマンまたは宇宙的な意味でのブラフマン）と呼ばれるものの存在を否定する一方、ヒンドゥー教の正統派、ジャイナ教、アージーヴィカ学派は、「自己」が存在すると主張する。^{[ 85 ] [ 86 ]}

アドヴァイタ・ヴェーダーンタやヨーガなどのヒンドゥー教の学派では、ブラフマンとすべての人間（および生き物）の中にあるアートマンは同等であり、唯一の実在、永遠で、自生し、無限で、生まれながらにして自由で、至福の絶対者であると考えられています。^{[ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]}自分自身を知ることは、自分の中の神を知ることであり、これはアートマン（個々の自己）と同一であるブラフマン（普遍的な自己）の存在論的性質を知る道であると考えられています。バーバラ・ホルドレッジは、これらの学派ではアートマン・ブラフマンの性質は、純粋な存在（サット）、意識（チット）、至福（アーナンダ）に満ちており、形がなく、区別がなく、不変で、無限であると考えられていると述べています。^{[ 87 ]}

一方、ドヴァイタ・ヴェーダーンタなどの有神論的学派では、ブラフマンの本質は永遠で無限で生まれながらにして自由で至福の絶対者とされ、各個人の自己は別個で限定されたものであり、せいぜいブラフマン（そこでは神格と見なされている）の永遠の至福の愛に近づくことしかできないとされている。^{[ 90 ]}

ヒンドゥー教の他の学派は、ブラフマン、現実、存在の本質に関する独自の存在論的前提を持っています。たとえば、ヒンドゥー教のヴァイシェーシカ学派は、実在論的な存在論を主張しています。 ^{[ 91 ]}チャールヴァーカ学派は、ブラフマンとアートマンを否定し、唯物論的な存在論を主張しました。^{[ 92 ]}

ブラフマンとアートマンは、ヒンドゥー教の価値論、すなわち倫理と美学の重要な概念である。^{[ 93 ] [ 94 ]}マイケル・マイヤーズや他の学者たちは、アーナンダ（至福）は普遍的な内なる調和として、ブラフマンの概念にとって価値論的に重要であると述べている。^{[ 95 ] [ 96 ]}一部の学者は、価値論的な意味でブラフマンを最高の価値と同一視している。^{[ 97 ]}

ブラフマンとアートマンの価値概念は、ヒンドゥー教の価値理論の中心である。^{[ 98 ]}ショーによれば、「私はブラフマンである」という発言は、「私はすべてと関係している」という意味であり、これはヒンドゥー教における他者への慈悲の根底にある前提である。なぜなら、各個人の幸福、平和、または幸福は、他の存在や自然全体を含む他者に依存しており、その逆もまた然りだからである。^{[ 99 ]}ティートゲによれば、ブラフマンとアートマンが存在論的に同等とみなされるヒンドゥー教の非二元論の学派においても、価値理論は個人の行為者と倫理を強調している。ティートゲによれば、これらのヒンドゥー教の学派では、行為の理論は、自己に対する利己的な関心ではなく、他者への慈悲から派生し、それを中心としている。^{[ 100 ]}

バウアーは、価値の価値観理論はブラフマンとアートマンの概念から暗黙のうちに生じると述べている。^{[ 101 ]}人間の経験と倫理の美学は、ヒンドゥー教における自己認識の結果の一つであり、自己とブラフマン、すなわちすべての人、すべてのもの、そして永遠の自己との完全で永遠の統一から生じるものであり、人間の経験の頂点は来世に依存するのではなく、現在の人生そのものにおける純粋な意識である。^{[ 101 ]}個人が弱いとか、本質的に悪であると想定するのではなく、その逆である。人間の自己とその性質は、根本的に無条件で、欠点がなく、美しく、至福に満ち、倫理的で、思いやりがあり、善であるとみなされる。^{[ 101 ] [ 102 ]}無知とはそれを悪と想定することであり、解放とは、その永遠で、広大で、純粋で、幸福で、善い性質を知ることである。^{[ 101 ]}ニカムによれば、ヒンドゥー教の思想やインド哲学全般における価値論的前提は、個人を高め、人間の生来の可能性を称揚することであり、その存在の現実は宇宙の客観的現実である。^{[ 103 ]}ニカムは、ヒンドゥー教のウパニシャッドは、個人は客観的宇宙と同じ本質と現実を持ち、この本質は最も優れた本質であり、個人の自己は普遍的な自己であり、アートマンはブラフマンと同じ現実と美学であると主張していると要約している。^{[ 103 ]}

ブラフマンとアートマンは非常に重要な目的論的概念です。目的論とは、何かの明白な目的、原理、あるいは目標を扱う学問です。シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッドの第一章では、これらの疑問が取り上げられています。そこには次のように記されています。

名前: 名前: 名前: 名前: 名前: 名前: 名前: 名前: चसंप्रतिष्ठाः।

अधिष्ठिताः केन सुखेतरेषु वर्तामहे ब्रह्मविदो व्यवस्थाम्‌॥ ||१||

「ブラフマンについて問いかける人々はこう言う。 ブラフマンの原因は何なのか？なぜ私たちは生まれたのか？私たちは何によって生きているのか？私たちは何の上に成り立っているのか？ブラフマンを知る者たちよ、私たちは誰に支配されて、それぞれが置かれた境遇の中で、喜びと苦しみの中で生きているのか？」

ウパニシャッドによれば、あらゆるものの真の目的／意味は、ブラフマンの悟りを通してのみ説明され、達成され、理解される。あらゆるものの見かけ上の目的は、ブラフマンを得ることによって把握できる。なぜなら、ブラフマンは、知ればすべてが明らかになるものだからである。

ログイン して翻訳を追加するभवतीति ॥३॥

तस्मै स होवाच - - द्वे विद्ये वेदितव्ये इति हログイン して翻訳を追加する४॥

「我が君よ、それを知ることによって、これらすべてが明らかになるものとは何ですか？」 アンギラスは彼に答えた。「ブラフマンを知る者たちによれば、人が学ぶべき知識には二種類ある。高次の知識と低次の知識である。低次の知識はリグ・ヴェーダ、ヤジュル・ヴェーダ、サーマ・ヴェーダ（…）から成る。一方、高次の知識とは、不滅のもの（ブラフマン）を把握する知識である。」

ウパニシャッドの他の箇所では、ブラフマンとあらゆる知識との関係が確立されており、ブラフマンが究極的に知られるようになると、見かけ上の目的論に関するあらゆる疑問が解決されることが示されている。これはアイタレーヤ・ウパニシャッド3.3とブリハダラニヤカ・ウパニシャッド4.4.17に見られる。

知識は万物の目であり、万物は知識の上に成り立っている。知識は世界の目であり、知識こそが基盤である。ブラフマンは知る者である。

ブラフマンを悟るべき主な理由の一つは、それが人の人生から苦しみを取り除くからである。アドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統に従えば、これは人が不変のもの（プルシャ、アートマン・ブラフマン）と絶えず変化するもの（プラクリティ、マーヤー）を区別する能力と知識を持っているためであり、したがって人は移ろいやすく、はかなく、無常なものに執着しないからである。そのため、人は肉体やその他のものではなく、真の自己にのみ満足する。ブラフマンを中心的な目的論的問題としてさらに詳しく説明したものは、シャンカラのブラフマ・スートラの注釈書やヴィヴェーカチュダーマニに見られる。

ブリハダラニヤカ・ウパニシャッド3.9.26では、アートマンは「恐怖に震えることもなく、傷つくこともない」と述べられており、イーシャー・ウパニシャッド6-7でも、あらゆる存在の中に自己を、自己の中にあらゆる存在を見ることでブラフマンになると、苦しみは存在しないと述べられています。有名なアドヴァイタ・ヴェーダーンタの注釈者シャンカラは、シャブダ・プラマーナ（聖典認識論）とアヌバーヴァ（個人的経験）がブラフマンを知る/学ぶための究極的かつ唯一の源であり、ブラフマンは知覚/推論の対象ではないため（霊的に進歩し、その真理が自明/直観的になる場合を除き）、その目的や存在は独立して検証できないこと、また概念化を超えていることを指摘しました。しかし、彼はウパニシャッド自体が、究極的には様々なプラマーナを用いて究極の真理を導き出すことから派生したものであることを指摘しています（ヤルナヴァルキヤの哲学的探求に見られるように）。ヴェーダーンタのすべての学派はこの点について一致している。こうした目的論的な議論は、ブラフマンとアヴィディヤ（無知）の起源／目的、そして両者の関係性について、競合する哲学からの反論を促し、カシミール・シヴァ派などの派生的な学派を生み出した。

ヒンドゥー教の正統派、特にヴェーダーンタ、サーンキヤ、ヨーガの学派は、モークシャについての議論においてブラフマンとアートマンの概念に焦点を当てています。アドヴァイタ・ヴェーダーンタは、アートマンとブラフマンの間に存在/非存在の区別はないと主張します。アートマン（自己認識）の知識は、人の内側と外側の両方におけるブラフマンの知識と同義です。さらに、ブラフマンの知識は、すべての存在との一体感、自己実現、言い表せない喜び、そしてモークシャ（自由、至福）へと導きます。^{[ 107 ]}なぜなら、ブラフマン＝アートマンはすべてのものの起源と終着点であり、存在するすべてのものの背後と源にある普遍的な原理であり、すべての人とすべてのものに遍在する意識だからです。^{[ 108 ]}

ヒンドゥー教のドヴァイタ・ヴェーダーンタなどの有神論的分派は、同じ前提から出発するが、個々の自己とブラフマンは別個のものであるという前提を加え、それによって、他の主要な世界宗教における神と同様の方法でブラフマンを概念化する全く異なる結論に達する。^{[ 19 ]}有神論的学派は、モークシャとは、自己と別個のブラフマン（ヴィシュヌ、シヴァ、または同等の単一神教）との愛に満ちた永遠の結合または近接であると主張する。ヒンドゥー教のこれらの分派では、ブラフマンは存在の最高の完成であると考えられており、すべての自己はモークシャのためにそれぞれの方法でそこへ向かう。^{[ 109 ]}

ブラフマンの概念、その性質、そしてアートマンや観測可能な宇宙との関係は、ヒンドゥー教ヴェーダーンタ学派の様々な分派間における主要な相違点である。

ヒンドゥー教のバクティ運動は、ニルグナとサグナという2つのブラフマンの概念を中心に神智学を構築した。^{[ 119 ]}ニルグナ・ブラフマンは、形がなく、属性や性質を持たない究極の実在の概念であった。^{[ 120 ]} 一方、サグナ・ブラフマンは、形、属性、性質を持つものとして構想され、発展した。 ^{[ 120 ]}この2つは、それぞれ古代の汎神論的非顕現と有神論的顕現の伝統に類似点があり、バガヴァッド・ギーターのアルジュナとクリシュナの対話に遡ることができる。^{[ 119 ] [ 121 ]}ギーターでは、同じブラフマンが、ニルグニの知識に焦点を当てた視点とサグニの愛に焦点を当てた視点の2つから見られ、クリシュナ（ヴィシュヌ神の8番目の化身）として統合されている。 ^{[ 121 ]}ニルグナ・バクタの詩はジュニャーナ・シュライ、つまり知識に根ざしていた。^{[ 119 ]}サグナ・バクタの詩はプレーマ・シュライ、つまり愛に根ざしていた。^{[ 119 ]}バクティでは、相互の愛と献身が強調され、信者は神を愛し、神は信者を愛する。^{[ 121 ]}

ジーンアン・ファウラーは、バクティ運動の神智学の根底にあるニルグナ・ブラフマンとサグナ・ブラフマンの概念は、ヒンドゥー教のヴェーダーンタ学派、特にアディ・シャンカラのアドヴァイタ・ヴェーダーンタ、ラマヌジャのヴィシシュタアドヴァイタ・ヴェーダーンタ、マドヴァチャリヤのドヴァイタ・ヴェーダーンタの思想によって、より深く発展したと述べている。 ^{[ 120 ]} 12世紀のバクティに関する影響力のある論文は、ニルグナ・バクティに共鳴する論文であるサンディリヤ・バクティ・スートラと、サグナ・バクティに傾倒する論文であるナーラダ・バクティ・スートラの2つである。 ^{[ 122 ]}

バクティ運動のニルグナ・ブラフマンとサグナ・ブラフマンの概念は、学者たちにとって不可解なものであった。特にニルグニの伝統は、デイヴィッド・ローレンツェンが述べているように、「属性も人格も定義できない神への心からの献身」を提供しているからである。^{[ 123 ]}しかし、「ニルグニ・バクティ文学の山々」を考えると、ニルグナ・ブラフマンへのバクティは、サグナ・ブラフマンへのバクティとともに、ヒンドゥー教の伝統の現実の一部であったとローレンツェンは付け加えている。^{[ 123 ]}これらは、バクティ運動中に神を想像する2つの異なる方法であった。^{[ 119 ]}

ブラフマンの精神的概念はヴェーダ文献でははるかに古く、一部の学者は、神ブラフマーは、非人格的でニルグナ（属性なし）、形のない普遍原理であるブラフマンの形と属性（サグナ版）を持つ人格的な概念および象徴として出現した可能性があると示唆している。^{[ 131 ]}ヒンドゥー教の文献では、ヴィシュヌとシヴァとともに神ブラフマーについて最初に言及されているものの1つは、仏教の勃興後、おそらく紀元前1千年紀後半に作られたマイトラヤニヤ・ウパニシャッドの第5プラパタカ（教訓）である。 ^{[ 132 ] [ 133 ] [ 134 ]}

ガナナート・オベエセケレによれば、初期の仏教徒はブラフマーの概念を攻撃し、それによってヴェーダやウパニシャッドの性別中立で抽象的な形而上学的ブラフマンの概念を論争的に攻撃した。 ^{[ 135 ]}初期仏教の文献におけるブラフマーに対するこの批判はヴェーダを嘲笑することを目的としているが、同じ文献は同時にメッタ（慈愛、思いやり）をブラフマーとの合一の状態と呼んでいる。初期仏教のブラフマーへのアプローチは、ヴェーダのブラフマヴィハーラ概念の価値体系を仏教の価値体系に保持しながら、創造主としての側面を一切拒否することであった。 [135] マーティン・ウィルトシャーによれば、仏教の聖典で「スヴァルガ・ローカ」ではなく「ブラフマ・ローカ」という用語が使われているのは、^{ウパニシャッドのブラフマン}概念の「真理の力」と知識に焦点を当てることを選択し強調しようとする仏教の試みである可能性が高い。^{[ 136 ]}同時に、初期仏教はブラフマンをブラフマーと再定式化し、それをデーヴァと輪廻の理論の中に位置づけることで、ヴェーダのアートマン・ブラフマンの前提を否定し、独自のダルマの教義（無常、苦、無我）を提示した。^{[ 137 ]}