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| リグ・ヴェーダ | |
|---|---|
 19世紀初頭のデーヴァナーガリー語によるリグ・ヴェーダ（パダパータ）写本。筆写者の祝福（śrīgaṇéśāyanamaḥ oṁ）の後、最初の行に最初のパダ、RV 1.1.1a（agniṃ iḷe puraḥ-hitaṃ yajñasya devaṃ ṛtvijaṃ）が記されている。ピッチ・アクセントは赤い下線と垂直の上線で示されている。 | |
| 情報 | |
| 宗教 | 歴史的ヴェーダ宗教 ヒンズー教 |
| 言語 | ヴェーダ語サンスクリット語 |
| 期間 | 紀元前1500～1000年頃[注 1] (ヴェーダ時代) |
| 章 | マンダラ10枚 |
| 詩 | 10,552 マントラ[1] |
リグ・ヴェーダ（サンスクリット語：ऋग्वेद、インド語：ṛgveda、「賛美」を意味するऋच् [2]と「知識」を意味するवेदから）は、インドの古代サンスクリット語のヴェーダ賛歌（スークタ）集である。これは、ヴェーダとして知られる4つの聖なる正典（シュルティ）の1つである。[3] [4]現在残っているのは、多くのシャカのうちシャカ1つだけである。残りのシャカに含まれる内容の多くは現在失われているか、公の場では入手できない。[5]
リグ・ヴェーダは、最古のヴェーダ・サンスクリット語文献として知られています。[6]その初期の層は、インド・ヨーロッパ語族の言語の中で最も古い現存する文献の一つです。[7] [注 2]リグ・ヴェーダの音声とテキストは、紀元前2千年紀から口頭で伝えられてきました。[9] [10] [11] 文献学と言語学の証拠によると、リグ・ヴェーダ・サンヒターの大部分はインド亜大陸の北西部（リグ・ヴェーダの河川を参照）で、おそらく紀元前1500年から1000年の間に編纂されましたが、[12] [13] [14]紀元前1900年から1200年頃というより広い推定もされています。[15] [16] [注 1]
テキストは階層化されており、サンヒター、ブラフマナ、アーラニヤカ、ウパニシャッドで構成されています。[注 3]リグ・ヴェーダ・サンヒターは中核テキストであり、約10,600の詩節（リグ・ヴェーダの名にちなみ、リクと呼ばれる）を含む10巻（マンダラ）のコレクションです。最も初期に編纂された8巻（第2巻から第9巻）の賛歌は主に宇宙論、神々の好意を得るために必要な儀式、[17]および神への賛美について論じています。[18] [19]最近の書籍（第1巻と第10巻）では、部分的に哲学的または思索的な質問、[19]社会におけるダーナ（慈善）などの美徳、 [20]宇宙の起源と神の性質に関する質問、[21] [22]その他の形而上学的な問題を賛美歌の中で扱っています。[23]
その詩句のいくつかはヒンドゥー教の祈りや通過儀礼（結婚式など）の際に今も朗読されており、おそらく現在も使用されている世界最古の宗教文書となっている。 [24] [25]
年代と歴史的背景
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デート
2014年にリグ・ヴェーダを翻訳したジェイミソンとブレレトンによると、このテキストの年代は「これまでも、そしてこれからも、議論と再考の対象であり続けるだろう」とのこと。これまでの年代提案はすべて、讃歌自体のスタイルと内容から推測されたものである。[26]文献学的な推定では、テキストの大部分は紀元前2千年紀後半とされる傾向がある。[注 1]讃歌は初期インド・アーリア語で書かれており、インド・イラン分離後の紀元前2000年ごろのものである。[27]リグ・ヴェーダの核となる部分が書かれた年代に近い妥当な年代は、シリア北部とイラクのミタンニ文書（紀元前 1450年～1350年頃）の年代で、ヴァルナ、ミトラ、インドラなどのヴェーダの神々についても言及されている。[28] [29]一部の学者は、リグ・ヴェーダはアフガニスタン南部のハラシュヴァイティ県（ペルシア語：ハラヴァティ、サンスクリット語：サラスヴァティ、おそらくヘルマンドかアルガンダーブ）の川岸で編纂されたと示唆している。[30] [31]他の証拠も、編纂時期が紀元前1400年近くであることを示唆している。[32] [33]最も古いテキストはインド亜大陸の北西部で編纂され、より哲学的な後期のテキストは、現代のハリヤーナー州にあたる地域またはその周辺で編纂された可能性が高い。[34]
リグ・ヴェーダの核心は後期青銅器時代に遡るとされており、途切れることのない伝統を持つ数少ない例の一つとなっている。その成立は、通常、およそ紀元前 1500年から1000年頃とされている。[注 1]マイケル・ヴィッツェルによると、リグ・ヴェーダの体系化は、リグ・ヴェーダ時代の終わり、紀元前 1200年から1000年頃、初期のクル王国で行われた。[14]アスコ・パルポラは、リグ・ヴェーダが体系化されたのは紀元前1000年頃、クル王国の時代であったと主張している。[35]
歴史的および社会的背景
リグ・ヴェーダは他のインド・アーリア語文献よりもはるかに古い。そのため、マックス・ミュラーやルドルフ・ロートの時代以降、西洋の学者の注目の的となっていた。リグ・ヴェーダはヴェーダ宗教の初期段階を記録している。初期のイランのアヴェスターとの言語的、文化的類似性は強く、[36] [37]原インド・イラン語時代に由来し、[38]紀元前 2000年頃の初期アンドロノヴォ文化と関連付けられることが多い。[39]
リグ・ヴェーダには、一般人かエリートかを問わず、ヴェーダ時代の社会や政治システムに関する直接的な証拠はない。[40]牧畜や競馬などのヒントのみが認められ、テキストは古代インド社会について非常に一般的な考えを提供している。ジェイミソンとブレアトンは、精巧で広範囲にわたる構造化されたカースト制度の証拠はない、と述べている。[40]社会階層化は初期段階のようで、当時もその後も社会現実というよりは社会理想であった。[40]賛美歌に鋤について言及され、農業の神々を称えていることから、社会は半遊牧民で牧畜民であり、農業の証拠がある。[41]分業があり、王と詩人兼司祭は補完関係にあったが、社会階級の相対的な地位については議論されていない。[40]リグヴェーダの女性は、神話的または神聖な インドラーニ、アプサラス ウルヴァシ、またはヤミの両方として、またアパーラ アートレイ (RV 8.91)、ゴダー (RV 10.134.6)、ゴーシャ カークシュヴァティー (RV 10.39) として対話賛歌の話者として不釣り合いに登場します。 40)、Romaśā (RV 1.126.7)、Lopāmudrā (RV 1.179.1–2)、Viśvavārā Ātreyī (RV 5.28)、Śacī Paulomī (RV 10.159)、Śaśvatī Āṅgirasī (RV 8.1.34)。リグ・ヴェーダの女性は、テキストの中では、かなり率直で、男性よりも性的に自信を持っているように見えます。[40]結婚に関する精巧で美的な賛美歌は、リグ・ヴェーダ時代に通過儀礼が発達したことを示唆しています。[40]リグ・ヴェーダや関連するヴェーダのテキストには、持参金に関する証拠はほとんどなく、サティに関する証拠もありません。 [42]
リグヴェーダの賛歌には、米やお粥について言及されており、テキストのいくつかのバージョンでは、賛歌8.83、8.70、8.77、1.61などで言及されています。 [43]しかし、稲作については触れられていません。 [41]リグヴェーダには「áyas（金属）」という言葉が出てきますが、それがどの金属であったかは不明です。[44]リグヴェーダには鉄について言及されていませんが、学者たちはこれをリグヴェーダが紀元前1000年以前に書かれたと推定するのに役立てています。 [34]賛歌5.63には「金で覆われた金属」と書かれており、金属加工がヴェーダ文化で進歩していたことを示唆しています。[45]
リグ・ヴェーダに出てくる神や女神の名前の一部は、インド・ヨーロッパ祖語に基づく他の信仰体系にも見られますが、使われている単語のほとんどは他のインド・ヨーロッパ語族の単語と共通の語源を持っています。[46]しかし、サンスクリット語とヴェーダ文学の学者であるフリッツ・スタールは、リグ・ヴェーダの約300語はインド・アーリア語でもインド・ヨーロッパ語族 でもないと述べています。[47]これら300語のうち、 kapardin、kumara、kumari、kikataなどの多くは、オーストロアジア語族の言語に語源を持つ、インドの東部および北東部（アッサム語）に見られるムンダ語またはムンダ祖語に由来しています。300語のリストにあるその他の語、mlecchaやnirなどは 、インド南部に見られるドラヴィダ語に語源があるか、チベット・ビルマ語に由来しています。リグ・ヴェーダには 、ラクダ、マスタード、ロバなどの非インド・ヨーロッパ語族の単語がいくつかあり、これらはおそらく失われた中央アジアの言語に属しています。 [47] [48] [注 4]マイケル・ヴィッツェルは、言語の共通性は、リグ・ヴェーダ語のサンスクリット語を話していた人々がすでにムンダ語とドラヴィダ語の話者を知っており、交流していたことを明確に示していると述べています。[50]
文章
構成
「家系書」（2～7）は様々な氏族や族長と関連付けられており、各書には同じ氏族のメンバーによる賛美歌が含まれていますが、リグ・ヴェーダには他の氏族も登場します。家系書は特定の地域と関連付けられており、著名なバーラタ王とプール王について言及しています。[51]
伝統では、リグ・ヴェーダの各詩節（リク）はリシ（作曲者）に関連付けられています。ほとんどのスークタは単一の作曲者に帰属しています。[注 5]リグ・ヴェーダには、それぞれのスークタの系譜に特有のアープリ賛歌（儀式に使われる、厳密に定型化された構造の特別なスークタ）が含まれています。合計で、10のリシ家系がリクの95パーセント以上を占めています。
収集と組織
リグ・ヴェーダの体系化は、リグ・ヴェーダ時代後期、あるいはリグ・ヴェーダ後初期の紀元前1200 年頃に、ヴェーダ文化の中心がパンジャブから東のウッタル・プラデーシュ州に移った頃に、初期クル族の人々によって行われた。[52]リグ・ヴェーダは、新ヴェーダ・サンヒターの編纂と同時期に、個々の賛歌を10冊の本にまとめることによって体系化された。[53]ヴィツェルによると、最初の編纂は、スーダス王率いるバーラタ族が十王の戦いで他のプルー族の王たちに勝利した後に行われた。この編纂は、バーラタ王のもとでクル王国に統一されていた氏族内のさまざまな派閥を和解させようとする試みであった。[54] [注6]このコレクションはクル王国で再編成され、拡張され、新しいバラタ・プルの血統と新しいシュラウタの儀式の確立を反映しました。[55] [注7]
ヴェーダの聖歌の固定（サンディの規則的な適用を強制することによって）とパダパタの固定（以前の韻律テキストからサンディを解消することによって）は、後期ブラフマナ時代、およそ紀元前6世紀に起こりました。[57]
リグ・ヴェーダの現存する形態は、初期の鉄器時代に収集されたもので、中核となる「家書」（作者、神、韻律で順序付けられたマンダラ2～7 [5]）と、他のヴェーダの編集と同時期に行われた、賛歌が作曲されてから数世紀後の編集に基づいています。この編集には、いくつかの追加（厳密な順序体系に反する）と、サンスクリット語のサンスクリット語への正叙事詩的変更（オルデンバーグ（1888年）はこれを正叙事詩的ディアスケウアーゼと名付けました）も含まれていました。
組織
マンダラ
本文は、年代や長さの異なる10冊の「本」、またはマンダラ（「円」）にまとめられている。[58] 「家族の本」であるマンダラ2～7は、リグ・ヴェーダの中で最も古い部分であり、最も短い本である。これらは長さ順に並べられており（本ごとの賛美歌の長さが短くなる）、本文の38％を占めている。[59] [60]
賛歌は、それぞれ特定の神を扱ったコレクションにまとめられており、最初はアグニ、次はインドラ、というように続きます。これらは、リシ（賢者）とその弟子の家族に帰属し、捧げられています。[61]各コレクション内では、賛歌は賛歌あたりのスタンザ数の降順で並べられています。同じコレクション内の2つの賛歌のスタンザ数が同じ場合は、韻律内の音節数が降順になるように並べられています。[62] [63] 2番目から7番目のマンダラは、統一された形式になっています。[59]
第8、第9曼荼羅は、さまざまな時代の賛歌で構成されており、それぞれ15%と9%を占めています。第9曼荼羅は、すべてソーマとソーマの儀式に捧げられています。第9曼荼羅の賛歌は、韻律構造（チャンダ）と長さの両方で整理されています。[59]
第一と十番目のマンダラは最も新しいもので、それぞれ191のスークタから成り、本文の37%を占める最も長い本でもあります。しかし、マンダラ8、1、10の賛歌のいくつかは、まだ以前の時代に属しており、家系の本と同じくらい古い可能性があります。[64]第一マンダラは、他の9つのマンダラには見られない独特の構成になっています。第10マンダラの最初の84の賛歌は、残りの賛歌とは異なる構造になっています。[59]
賛美歌と韻律
各マンダラは、さまざまな儀式のための賛美歌またはスークタ（su- + ukta 、文字通り「よく朗読された賛辞」）で構成されています。スークタは、さらに、 ṛc（「賛美」、複数形はṛcas）と呼ばれる個々のスタンザで構成され、さらにpada（「足」またはステップ）と呼ばれる詩の単位に分析されます。
リグ・ヴェーダの賛歌は、ヴェーダ語のサンスクリット語の様々な韻律で書かれています。リカで最も多く使われている韻律は、ガヤトリ（8音節の3つの詩節）、アヌシュトゥブ（4×8）、トリシュトゥブ（4×11）、ジャガティ（4×12）です。リグ・ヴェーダでは、トリシュトゥブ韻律（40%）とガヤトリ韻律（25%）が主流です。[65] [66] [67]
伝染 ; 感染
他のヴェーダと同様に、編集されたテキストはいくつかのバージョンで継承されており、パダパタ（各単語がパウサ形式で分離され、1つの記憶方法のみに使用される）や、サンディ（プラティシャキヤで説明されているプロセス）の規則に従って単語を組み合わせ、朗読に使用される記憶テキストである サンヒタパタ（サンヒタパタ）などがあります。
パダパタとプラティシャキヤはテキストの真の意味を固定し、[69]固定されたテキストは、口承のみによって千年以上にわたって比類のない忠実さで保存されました。[28]これを達成するために、口承の伝統は、サンスクリット語の複合語を語幹と屈折、および特定の順列に分解する、非常に構造化された発音を規定しました。 この音の相互作用により、形態論と音声学の学術的な伝統が生まれました。
リグ・ヴェーダが最初に書き留められたのはいつなのかは不明である。現存する最古の写本はネパールで発見されており、紀元1040年頃のものである。 [ 3 ] [70]ヴィッツェルによれば、パイパラダ・サンヒター伝承は紀元 800 ～1000年頃の写本を指している。[71]ウパニシャッドはおそらくそれより早く、紀元1千年紀中頃（グプタ朝時代）に書かれたものと思われる。[28] [72]ヴェーダを書き留めようとする試みは「紀元前1千年紀の終わりごろ」に行われた可能性がある。ヴィッツェルによれば、ヴェーダを書き留めることを禁じるスムリティの規則を考えると、初期の試みは失敗に終わった可能性がある。 [28]口承による伝承は現代まで伝承手段として続いた。[73]
レビュー
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リグ・ヴェーダには過去にいくつかのシャカ（梵語でśākhāは「枝」、すなわち「校訂」を意味する）が存在したことが知られている。これらのうち、シャカラ・シャカ（学者シャカリャにちなんで名付けられた）は、完全に現存する唯一のものである。現存する可能性がある別のシャカはバシュカラであるが、これは確かではない。[74] [75] [76]
現存するリグ・ヴェーダのパダパータ版は、シャーカリャの作とされている。[77]シャーカラ版には1,017の正規讃歌と、付録として11のヴァーラキリヤ讃歌[78]があり、これらは現在では第8マンダラ（8.49～8.59）に通常含まれており、合計1028の讃歌となる。[79]バースカラ版には、正規讃歌の中に8つのヴァーラキリヤ讃歌が含まれており、このシャーカの正規讃歌は合計1025となる。[80]さらに、バースカラ版には98の讃歌からなる付録、キラニがある。[81]
1877年版のアウフレヒトでは、リグ・ヴェーダの1028の賛歌には合計10,552のリク、つまり39,831のパダが含まれています。シャタパタ・ブラフマナでは音節数が432,000とされていますが、[82]ファン・ヌーテンとホランド（1994）の韻律テキストでは合計395,563の音節（またはパダあたり平均9.93音節）となっています。音節数を数えることは、サンディの問題や、リグ・ヴェーダ以後の音節のsúvarをsvàrとして発音するなどの問題があるため、簡単ではありません。
ヤジュルヴェーダの補遺であるCaraṇavyuhaには、他に3つのシャカ、Māṇḍukāyana、Aśvalāyana、Śaṅkhāyanaが記されている。アタルヴァヴェーダにはさらに2つのシャカが記載されている。これらのシャカ間の違いはごくわずかで、内容の順序や数節の包含（または非包含）が異なる程度である。シャーカラとバーシュカラ以外のシャカについては、以下の情報が知られている。 [83]
- マーンドカヤナ: おそらくリグヴェーダのシャカの中で最も古いもの。
- Aśvalāyana: 212 の詩節が含まれており、そのすべてが他のリグヴェーダの賛歌よりも新しいものです。
- シャンカヤナ：アシュヴァラーヤナと非常に似ている
- サイシリヤ:リグ・ヴェーダのプラティ サキヤで言及されています。シャカラに非常に似ていますが、いくつかの詩節が追加されています。シャカラから派生したか、または融合した可能性があります。
原稿
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リグ・ヴェーダの賛歌は口承によって作られ、保存されてきた。それらは何世紀にもわたって「比類のない忠実さ」で世代を超えて暗記され、口頭で伝えられてきた。[28] [84]バーバラ・ウェストによると、おそらく紀元前3世紀頃に最初に書き留められたという。[85] [86]写本は白樺の樹皮やヤシの葉で作られ、分解するため、テキストの保存を助けるために何世代にもわたって定期的に書き写された。
バージョン
例えば、バンダルカール東洋研究所には、19世紀にゲオルク・ビューラー、フランツ・キールホルンらが収集したリグ・ヴェーダの写本30点が所蔵されている。これらはインドのさまざまな地域、カシミール、グジャラート、当時のラージャプターナ、中央州などから集められたものである。これらは19世紀後半にプネーのデカン・カレッジに移された。写本はシャラダ文字とデーヴァナーガリー文字で書かれており、白樺の樹皮と紙に書かれている。プネーのコレクションで最も古いものは西暦1464年のものである。プネーのバンダルカール東洋研究所に保存されているリグ・ヴェーダの写本30点は、2007年にユネスコの世界記憶遺産に登録された。[87]
これら 30 の写本のうち、9 つにはサンヒター本文が含まれ、5 つにはパダパタが追加されています。13 にはサヤナの注釈が含まれています。少なくとも 5 つの写本 (MS. no. 1/A1879-80、1/A1881-82、331/1883-84、5/Viś I) には、リグ・ヴェーダの全文が保存されています。太字のシャラダ文字で樺の樹皮に書かれた MS no. 5/1875-76 は、サヤナの注釈を付したリグ・ヴェーダの版でマックス・ミュラーによって部分的にのみ使用されました。
ミュラーは当時ヨーロッパで入手可能だった24の写本を使用し、プネ版は50以上の写本を使用したが、プネ版の編集者はミュラーやボンベイ版が使用した写本、および他のいくつかの情報源から多くの写本を入手できなかったため、当時知られている現存する写本の総数は少なくとも80を超えると思われる。[88] [全文引用が必要]
スクリプト
紙、ヤシの葉、白樺の樹皮に書かれたリグ・ヴェーダの写本は、全文または一部が以下のインド系文字で発見されています。
- デヴァナーガリー(ラジャスタン州、マハラシュトラ州、ウッタルプラデーシュ州、ネパール) [89] [90] [91]
- グランタ（タミル・ナードゥ州）[92] [93]
- マラヤーラム語（ケララ）[94]
- ナンディナガリ語（南インド）[95]
- シャラダ（カシミール）[96] [97]
比較
これまでに発見されたさまざまなリグ・ヴェーダ写本には、いくつかの違いが見られます。概して、最も研究されているシャーカラ版には 1017 の賛歌があり、付録として 11 のヴァラキーリャ賛歌が含まれており、この賛歌は第 8 マンダラと数えられることが多く、合計で 1028 の韻律賛歌があります。バーシャカラ版のリグ・ヴェーダには、通常の賛歌の中にこれらのヴァラキーリャ賛歌が 8 つ含まれており、このシャーカの本文には合計 1025 の賛歌があります。バーシャカラ本文には、キラニと呼ばれる 98 の賛歌の付録もあり、合計で 1,123 の賛歌があります。リグ・ヴェーダのシャーカラ版写本には約10,600の詩節が収められており、10の巻（マンダラ）にまとめられている。[98] [99]第2巻から第7巻までは内部的に文体が均一であるのに対し、第1巻、第8巻、第10巻は内部的に異なる文体の詩節を集めたもので、これらの巻は多くの作者による作品集である可能性が高い。[99]
最初のマンダラは191の賛美歌と2006の詩節で構成されており、第2巻から第9巻の後にテキストに追加されました。最後の第10巻も191の賛美歌と1754の詩節で構成されており、2番目に大きいものです。言語分析によると、第10巻は年代順に最後に作成され追加されたことが示唆されています。[99]第10巻の内容はまた、著者が最初の9巻の内容を知っており、それに頼っていたことを示唆しています。[99]
リグ・ヴェーダは4つのヴェーダの中で最大のもので、その詩節の多くは他のヴェーダにも登場する。[100]サマ・ヴェーダにある1875の詩節のほぼ全ては、リグ・ヴェーダの様々な部分から一度か繰り返して取られ、詠唱歌の形で書き直されたものである。リグ・ヴェーダの第8巻と第9巻は、サマ・ヴェーダの詩節の圧倒的な出典である。第10巻は、アタルヴァ・ヴェーダにある1350のリグ・ヴェーダの詩節のうち最も多く、アタルヴァ・ヴェーダ本文の5987の詩節の約5分の1を占める。[99]ヤジュル・ヴェーダの1875の儀式に重点を置いた詩節の大半も、その多数のバージョンで、リグ・ヴェーダの詩節を借用し、その基礎の上に構築されている。[100] [101]
コンテンツ
リグ・ヴェーダは全体として以下のものから構成されています。
西洋の用法では、「リグヴェーダ」は通常、リグヴェーダ・サンヒターを指し、ブラフマナは「リグヴェーダ・ブラフマナ」などと呼ばれます。ただし、技術的に言えば、「リグヴェーダ」は、サンヒター部分とともに伝えられたテキスト全体を指します。さまざまな注釈が、さまざまなシャカまたは「学校」で伝えられました。これらのテキストのごく一部のみが保存されています。リグヴェーダ・プラティシャキヤで言及されている 5 つのシャカのうち、2 つのテキストのみが生き残っています。後期 (15 世紀または 16 世紀) のシュリ・グル・チャリトラは、12 のリグヴェーダ・シャカの存在を主張しています。生き残っている 2 つのリグヴェーダのコーパスは、シャカラ・シャカとバスカラ・シャカのものです。
賛美歌
リグヴェーダの賛歌は様々な神々に捧げられているが、その主なものとしては、敵のヴリトラを倒したとして称賛される英雄神インドラ、犠牲の火アグニ、そして聖なる薬またはその原料となる植物ソーマがある。同様に著名な神々としては、アーディティヤ神またはアスラ神、ミトラ-ヴァルナ、ウシャス（暁）などがある。また、サヴィトリ、ヴィシュヌ、ルドラ、プシャン、ブリハスパティまたはブラフマナスパティ、さらにはディヤウス・ピタ（輝く空、父なる天）、プリティヴィ（大地、母なる大地）、スーリヤ（太陽神）、ヴァーユまたはヴァータ（風）、アパス（水）、パルジャニャ（雷雨）、ヴァーク（言葉）、多くの川（特にサプタ・シンドゥとサラスヴァティー川）などの神格化された自然現象も祈願される。ここで言及されている神々のグループとしては、アディティヤ神、ヴァス神、ルドラ神、サディヤ神、アシュヴィン神、マルト神、ルブ神、ヴィシュヴァデーヴァ神（「すべての神」）、および「33の神」があります。[引用が必要]
- マンダラ 1 は191 の賛歌から構成されています。賛歌 1.1 はアグニに捧げられており、彼の名前はリグ・ヴェーダの最初の言葉となっています。残りの賛歌は主にアグニとインドラに捧げられていますが、ヴァルナ、ミトラ、アシュヴィン神、マルツ神、ウシャ神、スーリヤ、ルブス神、ルドラ神、ヴァーユ神、ブラフスパティ神、ヴィシュヌ神、天と地、そしてすべての神々にも捧げられています。このマンダラはマンダラ 2 から 9 の後にリグ・ヴェーダに追加されたとされ、哲学的な謎賛歌 1.164 が含まれており、これは後のウパニシャッド、例えばムンダカの章に影響を与えています。[19] [102] [103]
- マンダラ 2 は、主にアグニとインドラに捧げられた 43 の賛歌で構成されています。主に Rishi gṛtsamada śaunahotraに帰せられます。[引用が必要]
- マンダラ 3 は、主にアグニとインドラ、ヴィシュヴェーダ神への賛歌 62 曲で構成されています。詩 3.62.10 は、ヒンズー教ではガヤトリ マントラとして非常に重要です。この本の賛歌のほとんどは、ヴィシュヴァーミトラ ガーティナに捧げられています。[要出典]
- マンダラ 4 は58 の賛歌で構成されており、主にアグニとインドラのほか、ルブス、アシュヴィン、ブラスパティ、ヴァーユ、ウシャなどへの賛歌です。この本の賛歌のほとんどは、ヴァーマデーヴァ ゴータマに帰せられます。[引用が必要]
- マンダラ 5 は87 の賛歌で構成され、主にアグニとインドラ、ヴィシュヴェーダヴァ(すべての神々)、マルト、双子神のミトラとヴァルナ、アスヴィンに捧げられています。2 つの賛歌はそれぞれウシャ(夜明け) とサヴィトリに捧げられています。この本の賛歌のほとんどはアトリ族に帰属します。[引用が必要]
- マンダラ 6 は75 の賛歌で構成されており、主にアグニとインドラ、すべての神々、プサン、アシュヴィン、ウシャスなどに捧げられています。この本の賛歌のほとんどは、アンギラサのバールハスパティヤ一族に帰属します。[引用が必要]
- マンダラ 7 は、アグニ、インドラ、ヴィシュヴァデーヴァ、マルト、ミトラ・ヴァルナ、アスヴィン、ウシャ、インドラ・ヴァルナ、ヴァルナ、ヴァーユ(風)、サラスヴァティ(古代の川/学問の女神) とヴィシュヌにそれぞれ 2 曲ずつ、その他に捧げられた 104 の賛歌で構成されています。この本の賛歌のほとんどは、ヴァシシュタ・マイトラヴァルニに捧げられたものです。[引用が必要]
- マンダラ 8 は、さまざまな神々への 103 の賛歌で構成されています。賛歌 8.49 から 8.59 は、外典のvalakhilyaです。賛歌 1 から 48 および 60 から 66 はkāṇva一族の作とされ、残りは他の (アンギラサ) 詩人の作とされています。[引用が必要]
- マンダラ 9 は114 の賛美歌で構成され、そのすべてがヴェーダ宗教の聖なる薬の浄化であるソーマパヴァマナに捧げられています。 [引用が必要]
- マンダラ10には、アグニ、インドラ、その他のさまざまな神々に捧げられた、後世の言語で書かれた191の追加の賛歌が含まれています。これには、川を称賛し、ヴェーダ文明の地理の再構築に重要なナディストゥティ・スークタと、ヴェーダ社会学の研究で重要なプルシャ・スークタが含まれています。 [40]また、宇宙の創造と、正しい答えを知ることができる人はいるのかについて、さまざまな推測を扱っているナサディヤ・スークタ（10.129）も含まれています。 [21]結婚の賛歌（10.85）と死の賛歌（10.10–18）は、対応するグリヤ儀式の実行において今でも非常に重要です。
リグ・ヴェーダのブラフマナ
リグ・ヴェーダの信奉者たちはバヴリカ派（つまり「多くの詩節を持つ」派）に伝わったバラモンのうち、アイタレー派とカウシタキン派の 2 つが現在まで伝わっています。アイタレー派のバラモン[104]とカウシタキ派（またはサンカヤナ派）のバラモンは、明らかに同じ伝統的な解釈資料を基礎としています。しかし、両者は、その資料の配置と文体の扱い方に関してかなり異なっています。ただし、両者に共通する多くの伝説については、その相違は比較的わずかです。また、それぞれに固有の資料も一定量あります。[要出典]
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カウシタカは、全体的に見て、その文体がより簡潔で、構成の特徴がより体系的であることから、おそらくこの 2 つのうち、より新しい作品であると推測されます。カウシタカは 30 章 (アディヤーヤ) で構成されており、アイタレーヤは 40 章から成り、各章が 5 章からなる 8 つの書 (またはペンタッド、パンチャカ) に分かれています。しかし、アイタレーヤの最後の 10 章は明らかに後世に追加されたものですが、パーニニの時代(紀元前 5 世紀頃) にはすでにその一部となっていたに違いありません。おそらく、30 章と 40 章からなる、バラモンの名前の形成を規定した彼の文法経典の 1 つが、この 2 つの作品に言及していると考えられます。この最後の部分には、シュナシェパの有名な伝説（シャーンカーヤナ・スートラにも記載されているが、カウシタキ・ブラフマナには記載されていない）が登場する。シュナシェパの父アジガルタはシュナシェパを売り飛ばし、殺害を申し出る。この伝説の朗読は王の就任式の一部を形成した。[要出典]
アイタレーヤはソーマの供儀についてほぼ独占的に扱っているが、カウシタカは最初の6章で、米、牛乳、ギーなどのハヴィリヤージャナ（供物）のいくつかの種類の扱い方を扱っており、その後ソーマの供儀に続いて、第7章から第10章では実際の儀式が、第11章から第30章ではホタルの朗唱（シャストラ）が行われている。サヤナは、この作品の注釈の序文で、アイタレーヤを賢者マヒダサ・アイタレーヤ（イタラの息子）の作としている。アイタレーヤは他の箇所でも哲学者として言及されており、この人物がバラモン教を編纂し、アイタレイイン派を創設した可能性が高いと思われる。姉妹作品の著者については、聖者カウシタキの意見が権威あるものとして頻繁に言及され、一般的にはパインギャ（ライバル派であるパインギン派のブラフマナと思われる）に反対していること以外、情報はありません。したがって、おそらく、写本の一つがそれを呼んでいる通り、カウシタキの見解に従って（編纂された）サンカヤナのブラフマナなのでしょう。[要出典]
リグ・ヴェーダ・アーラニヤカとウパニシャッド
これら二つのブラフマナはそれぞれ「森の書」、すなわちアーラニヤカによって補足されている。アイタレーヤラニヤカは均一な作品ではない。それは五冊（アーラニヤカ）から成り、そのうち最初の二冊と最後の二冊の三冊は典礼的な性質を持ち、マハヴラタ、すなわち大いなる誓いと呼ばれる儀式を扱っている。しかし、これらの書の最後の一冊はスートラの形で書かれており、後世の起源であることは疑いなく、ヒンズー教の権威者によってシャウナカかアシュヴァラヤナの作とされている。一方、第二と第三の書は純粋に推測によるもので、バーヴルカ・ブラフマナ・ウパニシャッドとも呼ばれている。また、第二の書の最後の四章は、通常アイタレーヤ・ウパニシャッドとして取り上げられ、[105]そのブラフマナ（および第一の書）と同様にマヒダサ・アイタレーヤの作とされている。そして三番目の書はサンヒター・ウパニシャッドとも呼ばれている。カウシタキ・アランヤカに関しては、この作品は15のアディヤヤから成り、最初の2つ（マハーバーラタ儀式を扱う）と7番目と8番目は、それぞれアイタレーアランヤカの第一、第5、第三書に対応し、その間に通常挿入される4つのアディヤヤは、非常に興味深いカウシタキ（ブラフマナ）・ウパニシャッド[106]を構成しており、これには2つの異なる版がある。アランヤカの残りの部分（9〜15）は、生命の風、内なるアグニホートラなどを扱い、ヴァムシャ、つまり教師の継承で終わる。
意義
このテキストは、ヴェーダの神々と族長たちを讃える、高度に様式化された詩的なヴェーダサンスクリット語である。ヴィッツェルによれば、ほとんどの賛歌は、毎年新年に行われるソーマの儀式で朗唱されることを意図されていた。[107]このテキストには、非儀式的な詩、[107]神話の断片、古風な定型句、初期の哲学的思索を伴う賛歌もいくつか含まれている。[108]ヴィシュヴァーミトラやヴァシシュタなどの有名なヴェーダのリシ（賢者）を含むさまざまな氏族の詩人によって作られたこれらは、伝統が確立されたvac （言葉、音）に対する威信の力を示している。 [107]このテキストは、後のヒンズー教のダルマの概念に影響を与えたRta（真実の積極的な実現、宇宙の調和）などの貴重な概念を導入した。リグヴェーダの詩節では、このリタはブラフマンによってもたらされたものであり、重要かつ自明ではない真実であると定式化されている。[107]また、テキストには「非常に詩的な価値」のある賛美歌も含まれており、対話形式のものもあれば、後のヒンドゥー教の叙事詩や古典詩人にインスピレーションを与えたと思われる恋愛物語もあるとウィッツェルは述べている。[108]
ナドカルニによれば、リグ・ヴェーダのいくつかの賛歌には、大切にされる美徳や倫理的な言葉が埋め込まれている。例えば、詩節5.82.7、6.44.8、9.113.4、10.133.6、10.190.1では、真実の言葉、真実の行動、自制心、正義について言及されている。[109] [110]賛歌10.117は、人間同士の慈善と寛大さの重要性、困っている人を助けることが最終的には助ける人の自己利益につながること、個人と社会にとってのその重要性を示している。[20] [111]ジェイミソンとブレレトンによれば、賛美歌9.112と9.113は「すべての人（人間とすべての生き物）が本当に望んでいるのは利益か楽な生活だ」と詩的に述べており、水滴でさえも「ただインドラを求める」という目標を持っている。これらの賛美歌は、天国にいるというイメージを「自由、喜び、満足」として表現しており、これはヒンドゥー教のウパニシャッドに登場し、自己実現の教えを特徴づけるテーマである。[112]
一元論論争
リグ・ヴェーダの古い賛歌は多神教に典型的な犠牲の儀式を反映しているが[113]、新しい部分、特にマンダラ1と10は一元論的または一神教的な思索 を含んでいることが指摘されている[113]。
その時、非存在も存在もなかった。
宇宙の領域も、その向こうの空もなかった。
何が動いたのか？どこで？誰の保護下で？当時は死も不死も存在せず、
夜も昼も区別がつかなかった。
風もなく、自らの衝動で呼吸していた。
それ以外には何もなかった。最初は暗闇だったが、暗闇に隠されていた。
特徴のない、すべては水だった。
それが、空虚に覆われて、
熱の力によって存在した。誰が本当に知っているのか？誰がここでそれを宣言するのか？
それはどこから生み出されたのか？この創造物はどこから来たのか？
神々はその後、この宇宙の創造とともにやって来た。
それでは、それがどこから生じたのか誰が知っているのか？神の意志がそれを創造したのか、それとも神が何も言わなかったのか
。それが自ら形成されたのか、あるいは形成されなかったのか。
最高天の監督者である神だけが知っている。
神だけが知っている、あるいは神も知らないのかもしれない。
—リグ・ヴェーダ10.129（短縮版、訳：クレイマー/クリスチャン）[21]この賛歌はヒンドゥー哲学の根源の一つです。[114]
そのような推測のよく引用される例は賛美歌 1.164.46 です。
彼らは彼をインドラ、ミトラ、ヴァルナ、アグニと呼び、彼は天上の高貴な翼を持つガルトマンです。
唯一のものに、賢者は多くの称号を与え、それをアグニ、ヤマ、マタリスヴァンと呼びます。— リグ・ヴェーダ 1.164.46、ラルフ・グリフィス訳[115] [116]
マックス・ミュラーは、ここで表現されている哲学を「一神教」という用語で表現し、ユダヤ・キリスト教の伝統における「一神教」の意味合いを避けました。 [116] [117]他の広く引用されている一元論的傾向 の例として、賛歌1.164、8.36、10.31があります。[118] [119]他の学者は、リグ・ヴェーダには一神教、多神教、一神教、汎神論など、新しい思想の多様性が含まれており、選択は崇拝者の好みに任されていると述べています。[120]そして、ナサディヤ・スークタ（10.129）は、西洋の一般的なプレゼンテーションで最も広く引用されているリグ・ヴェーダの賛歌の1つです。
ルース（2015）は、「一神教」対「一神教」対「一元論」という古い議論について、10.130のような賛美歌に「無神論的な傾向」があることを指摘してコメントした。 [121]
若い賛歌の内容の「形而上学的」性質を説明するために引用されたマンダラ 1からの例には、次のものがあります。1.164.34:「地球の究極の限界は何ですか?」、「宇宙の中心は何ですか?」、「宇宙の馬の精液は何ですか?」、「人間の言葉の究極の源は何ですか?」。1.164.34:「誰が地球に血、魂、精神を与えましたか?」、「構造化されていない宇宙がどのようにしてこの構造化された世界の起源を与えることができましたか?」。1.164.5:「夜に太陽はどこに隠れますか?」、「神々はどこに住んでいるのですか?」。1.164.6:「生まれた宇宙を支える生まれていないものはどこにありますか?」。 1.164.20（ウパニシャッドで肉体と魂の寓話として広く引用されている賛美歌）：「美しい翼を持つ二羽の鳥、離れられない仲間。同じ保護木に避難所を見つけた。一羽はイチジクの木から絶えず食べている。もう一羽は食べずにただ見ている。」[23]
ヒンズー教における受容
シュルティ
ヒンドゥー教の伝統では、ヴェーダは全体として「シュルティ」に分類される。これは西洋の宗教的伝統における神の啓示の概念と比較されてきたが、スタールは「ヴェーダが啓示されたとはどこにも述べられていない」とし、シュルティは単に「父から息子へ、あるいは教師から生徒へ伝えられるという意味で、聞かれたもの」を意味すると論じている。[122]リグヴェーダや他のヴェーダは、どこにもアパウルシェヤーであると主張しておらず、この敬虔な用語は、ヴェーダ時代が終わって数世紀後に、ヒンドゥー哲学のミーマーンサー学派のテキストにのみ登場する。[122] [123] [124]リグヴェーダのテキストは、ヴェーダ時代に「詩人、つまりその名前が一般に知られていた人間によって書かれた」ことを示唆しているとスタールは述べている。[122]
ブラーフマナ文献の著者たちはヴェーダの儀式について議論し、解釈しました。
サンスクリット語文法学者
辞書編纂者のヤシュカ（紀元前4世紀）は、難しい言葉の意味を論じることでリグ・ヴェーダの初期の注釈者であった。ヤシュカは著書『ニルクタ』の中で、古代の伝統におけるリグ・ヴェーダは、宗教儀式の観点から（アディヤジュナ）、神々の観点から（アディデヴァタ）、魂の観点から（アディヤートマン）の3つの方法で解釈できると主張している。[125]リグ・ヴェーダを解釈する4番目の方法も古代に現れ、そこでは言及されている神々は伝説上の人物や物語の象徴とみなされていた。 [125]創造的な詩人は、読者を刺激するために、二重の意味、省略、斬新なアイデアを埋め込んだり表現したりすることがよくあると一般に認められていた。 [ 125 ]
中世ヒンドゥー教の学問
中世のプラーナ教の時代までに、賛美歌の言語は「ほぼ完全に理解不能」になり、その解釈は主に神秘的な考えと音の象徴に依存していました。[126] [127] [128]
プラーナ文献の伝承によれば、ヴィヤーサはマハーバーラタとプラーナとともに4つのヴェーダすべてを編纂した。その後、ヴィヤーサはリグ・ヴェーダ・サンヒタをパイラに教え、パイラは口承伝承を始めた。[129]別の説では、シャカラがヴェーダの聖賢たちの教えからリグ・ヴェーダを編纂したとされており、写本の校訂版の1つにはシャカラについて言及されている。[129]
13世紀のヒンズー教の哲学者マドヴァチャルヤは、著書『リグ・バシャム』の中でリグ・ヴェーダの最初の40の賛歌の解説を行った。[注 9] 14世紀には、サーヤナが著書『リグ・ヴェーダ・サンヒター』の中でリグ・ヴェーダの全文の徹底的な解説を書いた。[注 10]この本は1856年にマックス・ミュラーによってサンスクリット語から英語に翻訳された。HHウィルソンも1856年にこの本をリグ・ヴェーダ・サンヒターとして英語に翻訳した。サーヤナチャルヤはシュリンゲリ修道院で学んだ。
中世には、スカンダスヴァミン（サヤーナ以前、おおよそグプタ朝時代）、ウドギタ（サヤーナ以前）、ヴェンカタ・マドハヴァ（サヤーナ以前、10世紀から12世紀頃）、ムドガラ（サヤーナの後、サヤーナの注釈の短縮版）など、数多くの 注釈（バーシャ）が書かれました。[130] [全文引用が必要]
中世の注目すべき注釈には次のようなものがあります。
アーリア・サマージとオーロビンド運動
19世紀から20世紀初頭にかけて、スワミ・ダヤナンダ・サラスワティ（アーリア・サマージの創始者）やシュリ・オーロビンド（シュリ・オーロビンド・アシュラムの創始者）などの改革者たちがヴェーダの哲学について議論した。ロブソンによれば、ダヤナンダは「ヴェーダ（リグ・ヴェーダを含む）には誤りはなく、誰かが誤りを指摘しても、それは後から付け加えられた改ざんであると主張した」と信じていたという。[131]
ダヤナンダとオーロビンドによれば、ヴェーダ学者たちは一神教的な概念を持っていた。[132] シュリ・オーロビンドは『ヴェーダの秘密』（1946年）の中で、注釈、一般的な解釈のガイドライン、部分的な翻訳を行った。 [注 11]シュリ・オーロビンドは、サヤナの解釈は本質的に儀式的であり、ヴェーダの用語の解釈に一貫性がなく、狭い型に意味を当てはめようとしていることが多いと感じている。オーロビンドによると、サヤナの解釈が受け入れられると、リグ・ヴェーダは、最初の誤りから始まる、疑問の余地のない信仰の伝統に属しているように見えるだろう。[133]オーロビンドは、リグ・ヴェーダのアグニへの賛歌を神秘的なものとして解釈しようとした。[132]オーロビンドは、ヴェーダの賛歌はより高い真実を求める探求であり、Rta（ダルマの基礎）を定義し、人生を光と闇の力の闘争の観点から捉え、究極の現実を求めたものであると述べています。[132]
現代ヒンドゥー教
現代ヒンドゥー教において、リグ・ヴェーダはヒンドゥー教徒にとって古代の文化遺産と誇りを思い出させるものとなっており、いくつかの賛歌は主要な通過儀礼で今も使われているが、テキストのエッセンスのほとんどが文字通り受け入れられることはなくなって久しい。[136] [137]ミュージシャンやダンスグループは、カルナータカ音楽のハムサドヴァニやスバパントゥヴァラリのように、作品にリグ・ヴェーダの賛歌を取り入れることで、テキストをヒンドゥー教の遺産の証として称賛しており、これらは何十年にもわたってヒンドゥー教徒の間で人気を保っている。[136]
アクセル・マイケルズによれば、「今日のインド人のほとんどはヴェーダを口先だけで信じ、その内容にはまったく関心がない」という。[138]ルイ・ルヌーによれば、ヴェーダのテキストは遠い存在であり、「最も正統的な領域においてさえ、ヴェーダへの敬意は単に帽子を上げることになっている」という。[136]アンドレア・ピンクニーによれば、「ヴェーダのテキストの社会的歴史と文脈は、現代のヒンドゥー教の宗教的信念や実践から非常にかけ離れている」ため、現代のヒンドゥー教におけるヴェーダへの敬意は、ヒンドゥー教徒が自分たちの伝統を尊重していることを示している。[136]
ヒンドゥー教のナショナリズム
リグ・ヴェーダは、ヒンズー教徒をインドの先住民として描写することで、現代のヒンズー教徒のアイデンティティ構築に役割を果たしている。リグ・ヴェーダは、「先住アーリア人」やインド起源説で言及されている。リグ・ヴェーダをインダス文明と同時期（あるいはそれ以前）のものとすることで、インダス文明はアーリア人で、リグ・ヴェーダの伝承者だったという議論がなされている。[139] [140]インドの民族主義者バル・ガンガダル・ティラクは、著書『オリオン：あるいはヴェーダの古代の研究』（1893年）で、オリオン座の位置に関する天文学的研究に基づき、リグ・ヴェーダの執筆時期は少なくとも紀元前6000～4000年まで遡ると結論付けている。[141]これらの理論は議論を呼んでおり、主流の学問では受け入れられたり広められたりしていない。[142] [143]
翻訳
リグ・ヴェーダは、その長さ、詩的な性質、言語自体、比較できる同時代の近いテキストが存在しないことから、翻訳が特に難しいと考えられています。[144] [145]スタールは、リグ・ヴェーダを「現代人にとって最も難解で、遠く離れており、理解が難しい」と表現しています。その結果、彼は、リグ・ヴェーダは「しばしば誤解され」、多くの初期の翻訳には明らかな誤りが含まれていて、「または、さらに悪いことに、アイデアや理論を掛けるための釘として使用されている」と述べています。[146] [122]もう一つの問題は、マンダラなどの専門用語です。マンダラは、通常「本」と翻訳されますが、より文字通りには「サイクル」と表現されます。[122] [147]テキサス大学オースティン校のMetrically Restored Text Onlineの編集者で、一連の改訂語研究の著者であるカレン・トムソンは、[148] 19世紀の言語学者（フリードリヒ・マックス・ミュラー、ルドルフ・フォン・ロート、ウィリアム・ドワイト・ホイットニー、テオドール・ベンフェイ、ジョン・ミューア、エドワード・ヴァーノン・アーノルド）がしたように、この一見難解な語句は、ヴェーダの伝統から受け継がれた儀式的な意味についての大量の仮定を捨て去ることができなかったことに起因していると主張している。[ 149] [150]
ヨーロッパの言語でリグ・ヴェーダの一部を翻訳した最初の出版は、コールブルックがインドから持ち帰った写本をもとにしたラテン語のフリードリヒ・アウグスト・ローゼンによる翻訳である。1849年、マックス・ミュラーは6巻からなるドイツ語訳を出版した。これは最初の印刷版であり、最も研究された版である。[151] [152] [注 12] HHウィルソンは、1850年から1888年にかけて出版されたリグ・ヴェーダの英語訳を最初に行った人物である。[154]ウィルソンのバージョンは、14世紀のサンスクリット学者サーヤナによる全文注釈に基づいており、彼もその注釈を翻訳した。[注 13]
それ以来、フランス語やロシア語を含むいくつかの言語で翻訳がなされてきた。[151] カール・フリードリヒ・ゲルドナーは1920年代にドイツ語への最初の学術翻訳を完成させ、彼の死後に出版された。[151]ウェンディ・ドニガーによる1981年の翻訳やウォルター・マウラーによる1986年の翻訳など、短い選集の翻訳も出版されているが、ジェイミソンとブレレトンは、それらはテキストの「歪んだ見方を生み出す傾向がある」と述べている。[151] 1994年、バレンド・A・ファン・ヌーテンとゲイリー・B・ホランドは、リグ・ヴェーダ全体を詩的な形式に復元する最初の試みを出版し、元の韻律と意味を歪めていた音の変化と連声の組み合わせを体系的に特定して修正した。[155] [156]
リグ・ヴェーダの注目すべき翻訳には以下のものがあります。
参照
注記
- ^ abcd リグ・ヴェーダの賛歌は紀元前2000 年頃のインド・イラン分離以降に作られたことは確かであり、関連するミタンニ文書は紀元前1400年頃のものと思われる。文献学的な推定では、テキストの大部分は2千年紀後半に作られたとされる傾向がある。
- マックス・ミュラー：「リグ・ヴェーダの賛歌は紀元前1500年に遡ると言われている」[158]
- EIEC （インド・イラン語派、306ページ）では紀元前1500年から1000年としている。
- フラッドとヴィッツェルはともに紀元前1500～1200年頃について言及している。 [ 12] [159]
- アンソニーは紀元前1500年から1300年頃に言及している。 [ 13]
- トーマス・オベルリーズ（ 『ルグヴェーダの宗教』 1998年、158ページ）は、「累積的な証拠」に基づいて、紀元前1700年から1100年という広い範囲を設定しています。[15]オベルリーズ1998、155ページでは、第10巻の最も新しい賛美歌について、紀元前1100年という推定を示しています。[160]
- Witzel 1995、p. 4では、紀元前1500 年から 1200 年頃について言及しています。Witzel 1997、p. 263 によると、リグ ヴェーダ時代全体は紀元前 1900 年から紀元前 1200 年頃まで続いた可能性があります。「リグ ヴェーダの大部分は、プール族とバラタ族の王 (および同時代の詩人) の 5 世代または 6 世代のみを表しています。この同時代の「テープ録音」で報告されている、同時代のリグ ヴェーダの歴史の「スナップショット」の見方の前後についてはほとんど含まれていません。」一方、リグヴェーダ時代全体は、インド・アーリア人が亜大陸に侵入した紀元前1900年頃（長くてもインダス文明の崩壊の時期）から、明らかにグヴェーダ後のアタルヴァヴェーダの賛歌で初めて言及されている鉄の導入の時期である紀元前1200年頃まで、最長700年続いた可能性がある。」
- ^ エドガー・ポロメによれば、紀元前17世紀のヒッタイト語のアニッタ文書の方が古い。この文書はアナトリアのカネシュ都市の征服について書かれている。他のヒッタイト文書には、タルフンナがヴェーダのインドラ神に似ているなど、リグ・ヴェーダに出てくる神々と類似する神々が登場する。[8]
- ^ 関連資料は、 ŚākalyaとBāṣkalaとして知られる 2 つのśākhāまたは「学校」から保存されています。流派固有の注釈は、ブラフマナ(アイタレヤ ブラフマナおよびカウシタキ ブラフマナ)アーランヤカ(アイタレヤ アラニヤカおよびカウシタキ アラニヤカ)、およびウパニシャッド(アーランヤカから部分的に抜粋:バフルカ ブラフマナ ウパニシャッド、アイタレヤ ウパニシャッド、サムヒタ)として知られています。ウパニシャッド、カウシタキ・ウパニシャッド）。
- ^ 馬（アシュヴァ）、牛、羊、山羊はリグ・ヴェーダで重要な役割を果たしている。また、象（ハスティン、ヴァラナ）、ラクダ（ウストラ、特にマンダラ8）、ロバ（カラ、ラサバ）、水牛（マヒサ）、オオカミ、ハイエナ、ライオン（シムハ）、シロイワヤギ（サラバ）、ガウルについても言及されている。[49]クジャク（マユラ）、ガチョウ（ハムサ）、チャクラヴァカ（タドルナ・フェルギネア）はリグ・ヴェーダで言及されている鳥類である。
- ^ 半神話的な神の啓示を受けたマハー・リシがリグ・ヴェーダの賛歌を作曲したと考えられている。主な著者はアンギラス、カンヴァ、ヴァシシュタ、ヴィシュヴァーミトラである。その他の著名な著者にはアトリ、ブリグ、カシュヤパ、グリツァマダ、アガスティヤ、バラドヴァジャ、そして女性の聖者ロパムドラとゴーシャがいる。いくつかのケースでは複数のリシが挙げられており、確実性に欠けることを意味する。
- ^ ヴィッツェル：「このオリジナルの詩集は、スーダス・バラタ後の覇権のもとで、部族や詩人の一族のさまざまな派閥を再編することを目的とした強力な政治的努力の結果であったに違いない。この覇権には、かつての敵であるプル族や他の部族（少なくとも一部）が含まれていた。」[54]
- ^ ヴィッツェル：「要約すると、他の場所で詳細に議論されているように（初期サンスクリット化）、聖地クルク・エトラに住む新しいクル王朝パリーク・イットは、リグヴェーダの部族のほとんどを統一し、彼らのテキストを収集し、儀式を「改革」するという共通の事業で詩人と僧侶を集めました。」[56]
- ^ 詩節数と韻律数は写本と若干異なる。[68]
- ^ Rig Bhashyamを参照。
- ^ リグ・ヴェーダ・サンヒターを参照。
- ^ [1]を参照
- ^ ミュラーが翻訳に使用した白樺の樹皮テキストは、インドのプネーにあるバンダルカール東洋研究所に保管されている。[153]
- ^ リグ・ヴェーダ・サンヒターを参照。
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詩 1.164.34、「誰が地球に血、魂、精神を与えましたか?」、「構造化されていない宇宙は、どのようにしてこの構造化された世界の起源を与えることができましたか?」
詩 1.164.5、「太陽は夜にどこに隠れますか?」、「神々はどこに住んでいるのですか?」
詩 1.164.6、「生まれた宇宙を支える生まれていないものはどこにありますか?」;
詩節 1.164.20 (ウパニシャッドで肉体と魂の寓話として広く引用されている賛歌): 「美しい翼を持つ二羽の鳥、離れられない仲間。同じ保護木に避難所を見つけた。一羽はイチジクの木から絶えず食べている。もう一羽は食べずにただ見ている。」;
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文献
エディション
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- Rgveda-Samhita、デバナーガリー語テキスト、英語訳、注釈と索引はH. H. Wilson、編集W. F. Webster、初版1888年、Nag Publishers 1990、11A/UA Jawaharnagar、Delhi-7より出版。
解説
- サヤナ（14世紀）
- ed. Müller 1849–75（ドイツ語訳）
- ed. Müller（24の写本に基づくサンスクリット語のSāyanaのオリジナル注釈）。
- 編Sontakke 他、プネの Vaidika Samsodhana Mandala より出版 (第 2 版、1972 年) 5 巻。
- Rgveda-Samhitā Srimat-sāyanāchārya virachita- bhāṣya -sametā 編Sontakke ら著、Vaidika Samśodhana Mandala、プネー 9、1972 発行、全 5 巻 (60 以上の写本に基づくサンスクリット語のサーヤナのオリジナルの解説です)。
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外部リンク
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文章
- リグ・ヴェーダ リグ・ヴェーダ全編の英語訳は holybooks.com でご覧いただけます
- デーヴァナーガリー文字と音訳の実験的なオンラインテキスト: sacred-texts.com
- ITRANS、デーヴァナーガリー語、オンラインテキストとPDFの翻字、Detlef Eichlerが作成した複数のバージョン
- 翻字、韻律的に復元 2016年3月4日アーカイブWayback Machineオンラインテキスト、テキサス大学言語学研究センター
- 『リグ・ヴェーダ讃歌』 、フリードリヒ・マックス・ミュラー著、Editio Princeps （本のスキャンの大きな PDF ファイル）。2 つの版：ロンドン、1877 年（サンヒターとパーダのテキスト）とオックスフォード、1890 ～ 1892 年（サヤナの注釈付き）。
- インターネット アーカイブにあるリグヴェーダの著作またはリグヴェーダに関する作品
辞書
- ヘルマン・グラスマン著『リグヴェーダ辞典』（オンラインデータベース、uni-koeln.de）