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ケーナ・ウパニシャッド（サンスクリット語: केनोपनिषद्、IAST : Kenopaniṣad）（別名タラヴァカラ・ウパニシャッド）は、サマヴェーダのタラヴァカラ・ブラーフマナムの最後のセクションに埋め込まれた、主要なまたはムキヤ・ウパニシャッドの1つに分類されるヴェーダ・サンスクリット語のテキストです。[ 1 ] [ 2 ]ヒンドゥー教の108のウパニシャッドの正典であるムクティカーでは2番目に挙げられています。
ケーナ・ウパニシャッドはおそらく紀元前1千年紀半ば頃に編纂されたと考えられている。その構造は独特で、最初の13節は韻律詩として構成され、その後に15節の散文本文と6節の散文後書きが続く。[ 2 ]ポール・ドイセンは、本文の後半の散文部分は前半の詩部分よりもはるかに古く、ケーナ・ウパニシャッドはより古い散文ウパニシャッドの時代と、それに続く韻律詩のウパニシャッドの時代をつなぐものだったと示唆している。[ 2 ]
ケーナ・ウパニシャッドは、属性を持つブラフマンと属性を持たないブラフマンについての議論、そして「純粋に概念的な知識」に関する論文であることで注目に値します。 [ 2 ]象徴的に自然の力として想像されるすべての神々の効率的な原因はブラフマンであると主張しています。 [ 2 ]このため、様々な解釈を経て、有神論的および一元論的サブスクールの両方のヴェーダーンタ・ヒンドゥー教学派の基礎聖典となっています。ケーナ・ウパニシャッドはまた、「霊的な人間」、「自己は神々さえも崇拝する素晴らしい存在である」、「アートマン（自己）は存在する」、「知識と霊性はすべての生き物の目標であり、切望するものである」という考え方を主張している点でも重要です。[ 2 ] [ 3 ]
ケーナ（サンスクリット語: केन）は、対象と主語の文脈に応じて、文字通り「何によって、誰によって、どこから、どのように、なぜ、どのような原因から」という意味です。[ 4 ]このケーナの語根は、「誰によって」または「どのような原因から」という意味で、ケーナ・ウパニシャッドの最初の探求的な詩に次のように見られます。
ケーナ・ウパニシャッドはサーマ・ヴェーダのタラヴァカラ・ブラーフマナに属しており、古代および中世のインドの文献では、タラヴァカラ・ウパニシャッドという別名の語源的根拠となっている。 [ 2 ] [ 8 ]
ケーナ・ウパニシャッドは、ケノパニシャッド（サンスクリット語: केनोपनिषत्、Kenopaniṣat）とも呼ばれます。
ケーナ・ウパニシャッドの年代は、他のヴェーダ文献と同様に不明瞭で、学者たちの間で議論されている。[ 9 ]すべての見解は、乏しい証拠、古風さ、文体、文献間の繰り返しの分析、思想の進化の可能性に関する仮定、そしてどの哲学が他のどのインド哲学に影響を与えたかについての推測に基づいている。[ 9 ] [ 10 ]
フィリップスは、ケーナ・ウパニシャッドがブリハダラニヤカ、チャンドギャ、イーシャ、タイティリヤ、アイタレーヤ（紀元前6世紀以前）の後、カータ、ムンダカ、プラズナ、マンドゥキヤ、スヴェタスヴァタラ、マイトリ・ウパニシャッドよりも前、さらには初期の仏教パーリ語やジャイナ教の正典よりも前に作曲されたとしている。[ 9 ]
ラナデ[ 11 ]は、フィリップスと似た見解を提示しているが、順序が若干異なり、ケナ・ウパニシャッドを古代ウパニシャッドの第三グループに位置づけている。ポール・ドイセンは、ケナ・ウパニシャッドは散文創作の時代と詩的創造性と思想の融合の時代をつなぐものだと考えている。[ 12 ]ウィンターニッツは、ケナ・ウパニシャッドを仏教以前、ジャイナ教以前の文学だと考えている。[ 12 ] [ 13 ]
この文書は紀元前1千年紀半ば頃のものと思われる。ケーナ・ウパニシャッドに見られる思想の多くは、より古い起源を持つ。例えば、ケーナ・ウパニシャッドの第2節の思想は、最古のブリハダラニヤカ・ウパニシャッドの第4章4節、および2番目に古いチャンドーギヤ・ウパニシャッドの第8章12節にも見られる。[ 7 ]
ケーナ・ウパニシャッドは3つの部分から成ります。第1部は13の詩、第2部は15の段落、そしてエピローグは6つの段落からなります。これらは4つのカンダ（खण्ड、セクションまたは巻）に分けられています。第1カンダは8つの詩、第2カンダは5つの詩からなります。第3カンダは12の段落からなり、第4カンダには残りの9つ（本文の3つの段落とエピローグの6つの段落）が含まれています。[ 2 ] [ 8 ]
ケーナ・ウパニシャッドの最初の2つのカンダは詩であり、最後の2つは散文であるが、例外が1つある。第9段落は散文であり、構造的に場違いであるため、学者たちは第9段落がより近代に挿入されたか、または元の写本の改変版であると述べている。[ 2 ]ケーナ・ウパニシャッドの詩のカンダのもう1つの奇妙な構造的特徴は、第3節で、8行（通常3aと3bとマークされる）あるのに対し、最初の2つのセクションの他のすべての詩節は数学的な韻律構造の4行のみである。
インド各地で発見された写本では、ケーナ・ウパニシャッドの位置づけに若干の違いが見られる。例えば、南インドの写本ではタラヴァカラ・ブラーフマナの第9章であり、シャンカラのバシャ（注釈）にも記載されているが[ 14 ] 、サーマ・ヴェーダの一部を収録したバーネル写本[ 15 ]では、第4章（ジャイミニヤ・ブラーフマナ内）の第10アヌヴァカに位置づけられている[ 16 ] 。
ケーナ・ウパニシャッドはサーマ・ヴェーダの一部として認められているが、アタルヴァ写本にも見られる。両者の違いは構造的なものであり、サーマ・ヴェーダ写本ではケーナ・ウパニシャッドは4つのセクションに分かれているのに対し、アタルヴァ写本ではそのようなセクション分けは見られない。[ 17 ]
ケーナ・ウパニシャッドは、人間の本質、起源、本質、そして知識や感覚知覚との関係について問いかけることから始まります。[ 7 ]そして、知識には経験的知識と概念的知識の2種類があると主張します。経験的知識は教えたり、説明したり、議論したりできますが、概念的公理的知識はできないとケーナ・ウパニシャッドは述べています。代わりに、純粋で抽象的な概念を学び、実現します。その中で、最高の実在はブラフマンであると述べられています。
「そこには目も 言葉も心も及ばない。 それをどう教えるべきか 、我々は知らないし理解もできない。 それは確かに既知のものとは異なり、 未知のものとは遥かに異なる。 このようにして、この教えは先祖から 我々に伝えられてきた。 」
ケーナ・ウパニシャッドの第4節では、ブラフマンは属性を持たず、考えもせず、表現もできず、永遠であり、あらゆる現存する現実であるため、崇拝することはできないと断言している。人間が崇拝するものは、アートマン・ブラフマンでもなければ、アートマン・ブラフマンへの道でもない。むしろ、ブラフマンとは、経験的な現実として知覚できないものである。それは、耳で音を「聞き」、目で景色を「見」、言葉の「見」、息の香りを「嗅ぎ」、思考の意味を「理解」するものである。アートマン・ブラフマンは人間の内にあるのであって、外に崇拝するものではない。[ 7 ]
ウッドバーンは、ケーナ・ウパニシャッドの第一カンダを、キリスト教における「信仰」の描写と同様の方法でブラフマンを描写していると解釈している。[ 18 ]対照的に、シャンカラは第一カンダを完全に一元論的に解釈している。[ 19 ]
ケーナ・ウパニシャッドの第二章は、散文の第 9 節から始まり、有神論的なテーマが挿入され、第一章で説明されているブラフマンの崇拝は欺瞞であると主張している[ 20 ]。なぜなら、それは神々の 1 つであるブラフマンの現象的形態だからである。第 10 節から第 13 節は詩の形式に戻り、ブラフマンを知ることとは何か、ブラフマンを知ることではないことは何かというテーマが展開される[ 20 ] 。ケーナの第 12 節と第 13 節は、自己実現 (モークシャ) の状態を説明し、自己覚醒した者は内なる力を得て、すべての存在の中に霊的な一体性を見て、不死を達成すると述べている[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] 。チャールズ・ジョンストンはこの状態を「霊的な人」と呼んでいる[ 23 ] 。
アートマン・ブラフマンが目覚めた者は、それを知り 、不死を見いだす。 彼自身がそれであることは、彼に力を与え、 彼がそれを知ることは、不死を与える。 この世でそれを見出した者は真理を所有し、 ここでそれを見出しなかった者にとっては、それは大きな破滅である。 あらゆる存在において、賢者はそれを悟り、 この世を去る時、不死となる。
ケナの第3部は、最初の2つの詩的な部分とは異なり、散文で書かれた寓話である。ポール・ドイセンは、この寓話は寓意であると述べている。[ 24 ]神智学者のチャールズ・ジョンストンは、この寓意は「サンスクリット語の散文の素晴らしい作品であり、そのシンプルなスタイルが魅力的で、ウパニシャッド全体の中で最も深遠な一節の1つである」と述べている。[ 25 ]
この寓話は、神々と悪魔の戦いでブラフマンが神々に勝利をもたらしたという主張から始まる。[ 26 ] [ 27 ]しかし、神々は勝利を自画自賛し、「この勝利は我々のものだ、この力と栄光は我々のものだ」と言った。ブラフマンはこれに気づいた。ブラフマンは神々の前に姿を現したが、神々はそれを認識し知らなかった。神々は「この素晴らしい存在は何だ？」と言った。彼らはアグニ神（火）にこの素晴らしい存在が誰であるかを調べに行くよう命じた。
アグニはブラフマンのもとへ駆けつけた。ブラフマンは「お前は何者だ？」と尋ねた。アグニは「私はアグニ、万物を知る者だ」と答えた。ブラフマンは「ならば、お前の力の源は何だ？」と尋ねた。アグニは「私は地上にあるものなら何でも燃やすことができる」と答えた。ブラフマンはアグニの前に一本の草を置き、「これを燃やしてみろ」と言った。アグニは草のところへ駆け寄り、全力を尽くして燃やそうとした。しかし、燃やすことはできなかった。彼は引き返して神々の元へ戻った。アグニは神々に「この不思議な存在が何なのか、私には分かりません」と言った。そこで神々はヴァーユ（風）神を指名し、「ヴァーユよ、この不思議な存在が何なのか、探ってみろ」と命じた。
ヴァーユはブラフマンのもとへ駆けつけた。ブラフマンは「お前は誰だ？」と尋ねた。ヴァーユは「私はヴァーユ、私はマタリスヴァン（母なる地球の周りの空中空間を満たすもの[ 26 ] 、空間を動かすもの[ 28 ]）」と答えた。ブラフマンは「それならば、お前の力の源は何だ？」と尋ねた。ヴァーユは「私は地上にあるものなら何でも運んだり引っ張ったりできる」と答えた。ブラフマンはヴァーユの前に一本の草を置き、「では、これを運んでみろ」と言った。ヴァーユは草のところへ駆け寄り、持ち上げて運ぼうと全力を尽くした。しかし、できなかった。彼は引き返して神々のところへ戻った。ヴァーユは仲間の神々に「この素晴らしい存在が何なのか、私には分かりません」と言った。そこで神々はインドラ神（雷、力の神）に「おお、力ある者よ、この素晴らしい存在が何なのか探ってきてくれ」と頼んだ。「そうしよう」とインドラは言った。
インドラはブラフマンのもとへ行った。そこで、ブラフマンのいる場所で、彼は知識のある美しい女性を見つけた。彼女の名前はウマーだった。インドラはウマーに尋ねた。「この素晴らしい存在は何者ですか？」
女神ウマーは答えた。「それがブラフマンです。神々が自らを称賛するとしても、勝利を得たのはブラフマンなのです。」インドラはそこで悟った。
言い伝えによれば、アグニ、ヴァーユ、インドラは他のすべての神々よりも上位に位置づけられ、儀式や祭礼において最初に敬われる。なぜなら、この3柱の神が最初にブラフマンに「出会い」、「体験」したからである。中でもインドラは、すべての神々の中で最初にブラフマンを「知った」神として最も崇められている。
– ドイセン[ 26 ]とジョンストン[ 27 ]による翻訳
ジョンストンは、ヒンドゥー教の学者アディ・シャンカラと同様に、この単純な物語には象徴が満載されていると述べている。[ 27 ]ブラフマン、多数のヴェーダの神々から選ばれた3柱の神々、そして多くの女神の中から選ばれた1柱の女神、ブラフマンそのものではなくブラフマンについての霊的な知識を明らかにする女神ウマー[ 29 ] 、さらに「素晴らしい存在」という表現[ 26 ]はすべて、ウパニシャッドの霊的なテーマを寓話的に指している。アグニは火を体現し、「すべての存在とすべてのものに宿る生命の火を持つ自然な自己」を象徴する。ヴァーユは経験的存在を包み込む空間を体現し、「すべてのことについての思考に似た精神的な自己」を象徴する。[ 27 ]インドラは雷、光、そして照明を体現し、したがって「正しい知識と間違った知識を見分ける真理の光を持つ原因意識の自己」を象徴する。ブラフマンはアートマン、永遠なるものである。[ 27 ]神々と悪魔の戦いは、善と悪の戦いの象徴である。デーヴァ神々自身は、人間の感覚的および知的能力を寓意的に表しており、この戦いは、人間が人生の旅路で直面する課題を象徴している。[ 30 ]ケーナ・ウパニシャッドの寓話は、火による破壊や存在をある場所から別の場所へ移動させるなどの経験的な行為は、「対象の本質、素晴らしい存在を知る」ことにはつながらないことを示唆している。ウパニシャッドは、善が悪に勝利することは、顕現した自己の勝利ではなく、善、永遠、アートマン・ブラフマンの勝利であることを寓話的に思い出させている。[ 27 ]
ケーナ・ウパニシャッドのエピローグは、本文の最後の6つの段落に含まれています。それは、ブラフマンの永遠性と認識は、空に稲妻が走るのを見たときに発する集中した叫び声や、過去の記憶に関する知識を心に思い浮かべたときの集中した「ああ！」という瞬間など、人生における驚くべき「ああ！」という瞬間に似ていると主張しています。[ 24 ]ケーナ・ウパニシャッドは、霊的な知識、自己認識の目標は素晴らしいものであり、すべての生き物がそれに対して「強い憧れ」を抱いていると述べています。[ 24 ]アートマン・ブラフマンの知識はタドヴァナム（超越的な幸福、至福）です。[ 31 ]
最後の段落で、ケーナ・ウパニシャッドは、倫理的な生活が自己認識とアートマン・ブラフマンの基盤であると主張している。
ログイン して翻訳を追加するसर्वाङ्गानि सत्यमायतनम् ॥ ८ ॥
—ケーナ・ウパニシャッド、4.8 (段落 33) [ 26 ]
アディ・シャンカラはケーノーパニシャッドの注釈書を2冊書いた。1冊はケーノーパニシャッド・パダバーシャ、もう1冊は ケーノーパニシャッド・ヴァーキャバーシャである。[ 34 ] [ 35 ]ケーナ・ウパニシャッドの第3章の注釈書で、シャンカラはアートマン・ブラフマンをイーシュヴァラ・パラメーシュヴァラと同一視している。 [ 36 ]この同一視は、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッド・バーシャの第III.7.3節と第IV.4.15節、チャンドーギヤ・ウパニシャッドの第I.1.1節と第V.18.1節の注釈書、カタ・ウパニシャッドの賛歌11.2.13の注釈書でも繰り返されている。[ 36 ]
アナンダニャーナもケーナ・ウパニシャッドの注釈を書いた。19世紀後半まで、シャンカラとアナンダニャーナの注釈はケーナ・ウパニシャッドの存在を示す唯一の根拠とされていた。ダーラー・シコーがペルシア語訳を出版した後、ウパニシャッドの原本は失われたと考えられていたからである。[ 14 ]これは1878年にバーネルが写本を発見し、後に出版したことで変わった。[ 14 ]フランスの学者アンクティル・デュペロンはペルシア語訳版からラテン語訳を「キン」というタイトルで出版し、ウィンディッシュマンらはケーナ・ウパニシャッドのドイツ語訳を出版した。[ 14 ]コールブルック、ポーリー、ウェーバー、ロアー、ゴフらは、このウパニシャッドについて論じた学者である。[ 14 ]
ジョージ・ハースは、他の主要なウパニシャッドやバガヴァッド・ギーターとともに、ケーナ・ウパニシャッドを読むことを、「ヒンドゥー教の神智学の素晴らしい古代の宝」を理解するために不可欠であるとしている。[ 37 ]
エドワード・ウォッシュバーン・ホプキンスは、ケーナ・ウパニシャッドの最後の散文部分にある格言的な「タポ・ダンマ・カルマ」の言及は、ケーナ・ウパニシャッドが編纂された頃には、ヨガの倫理的教義がインドの精神的伝統の中で広く受け入れられていたことを示唆していると述べている。[ 38 ]同様に、シュリマリは、他の古代サンスクリット語文献とともにケーナ・ウパニシャッドを引用し、知識の探求と教育のシステムが紀元前1千年紀までにインドで形式化されていたと述べており、多くの例の中でも、ケーナ・ウパニシャッドの最初のカンダの質疑応答構造を強調している。[ 39 ]
フレッド・ダルマイヤー[ 40 ]は、ウパニシャッドの主な焦点はヒンドゥー教の神智学におけるアートマン・ブラフマン（自己）であると述べるために、ケーナ・ウパニシャッドの冒頭の行を引用している。これらの冒頭の行は次のように述べている。
[ 41 ]ブラフマン はウパニシャッドが語るすべてです。
—ケナ・ウパニシャッドの冒頭の詩句[ 40 ]
デイヴィッド・ストールは、 1990年にケーナ・ウパニシャッドの冒頭の詩に触発されて「2台のピアノのためのソナタ」を作曲した。[ 42 ]
フランスの詩人であり小説家でもあるヴィクトル・ユーゴーは、 1870年に『至上主義』 （Suprématie）という詩を書きました。これは、人類の歴史を描写するものとして構想された詩集『世紀の伝説』 （La Légende des siècles）、新シリーズ（Nouvelle série）の一部です（ 1877年出版）。
この詩は、ケーナ・ウパニシャッドの第三カンダに触発されたものです。タイトル「至高」はブラフマンを指しています。本文は詩句で書かれていますが、ヒューゴは原文の構造と物語の内容を維持しつつ、多少の脚色を加えています。彼は想像力を自由に働かせ、ロマン主義運動の精神に則り、豊かで色彩豊かな語彙を用いて詳細を付け加えています。その結果、この詩は第三カンダよりも長くなっています。
例えば、彼は最初にヴァーユ、次にアグニ、最後にインドラを登場させるが、ヒンドゥー教の観点からするとこれは誤りである。なぜなら、彼はアグニから始めるべきだったからである。ブラフマンは「光」、「外観」、「明瞭さ」という言葉で呼ばれている。彼は結末を変えた（形式は変えたが内容は変えていない）。ウパニシャッドでは、ブラフマンはインドラに姿を現さないようにして、インドラが彼を認識できないようにしているが、この詩では女神ウマーが物語に登場しないため、ブラフマンと対話していることを神に伝えることができない。
ユーゴーの結末は大きく異なっている。インドラは「光」（ブラフマン）に勝利したとされている。なぜなら、ヴァーユとアグニが「飛ばすことも燃やすこともできなかった」藁の束を「見る」ことができたからである。しかし、この勝利は相対的で、嘲笑に値するものでさえある。なぜなら、インドラは「あなたは私の視界から消えることはできない」と言ってブラフマンに挑戦しているからである。最後の行は、彼が挑戦に敗れたことを示している。以下は、この詩の最後の詩句を英語に翻訳したもの（続いてフランス語の原文）である。[ 43 ]
インドラは光（＝ブラフマン）に語りかけ、光は彼に答える。
― 全部知ってますよ！全部見えてるよ！ (Je sais tout ! je vois tout !) ― このわらの束が見えますか？ (ヴォイス・トゥ・セ・ブリン・ド・パイユ ?) 奇妙な光がそう言って、そこから声が聞こえた。 (Dit l'étrange clarté d'où sortait une voix.) インドラは頭を下げて叫びました : (Indra baissa la tête et cria :) ―わかりました。光よ、私は存在全体を受け入れていると言います。 (Je le vois. Lumière, je te dis que j'embrasse tout l'être;) あなた自身、聞こえますか、あなたは消えることはできません(Toi-même, entends-tu bien, tu ne peux disparaître) 私の視線からは、決して消えたり消えたりすることはありません！ (よろしくお願いします、最高です !)
彼が話したとたん、それ（光）は消えた（À peine eut-il parlé qu'elle (la lumière) avait disparu.）。[ 43 ] )
最終的に、これまで述べてきた相違点にもかかわらず、ヴェーダ聖典のある側面、すなわち、神々、たとえ最も偉大な神々であっても、存在するすべてのものに対するブラフマンの 絶対的な至高性（これがタイトルの由来である）は完璧に表現されていることがわかる。これは、インドとヨーロッパの文化に共通する遺産を反映している。しかしながら、男性神々に真実を明らかにする女神の重要な役割は抑圧されており、これはヨーロッパ文化のより男性優位的な歴史的傾向を反映している。
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ケナ・ウパニシャッドのパブリックドメインオーディオブックはLibriVoxで入手可能です。リソース