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ヒンドゥー教はネパール最大の宗教である。[ 2 ] 2006年、同国は君主制の廃止後、民主主義を通じて世俗国家であると宣言した。 [ 3 ] [ 4 ] 2021年の国勢調査によると、ネパールのヒンドゥー教徒の人口は約23,677,744人と推定されており、これは同国の人口の少なくとも81.19%を占め、世界のどの国よりも高い割合である。[ 5 ] [ 6 ]ネパールで使用されている2つの公式暦の1つであるヴィクラム・サムヴァットは、基本的に北インドで宗教暦として広く使われている太陽暦と同じで、太陽の単位に基づいている。[ 7 ]
民族グループには、バフン、タクリー、タルー、チェトリ、マガール、ヒル・ダリット、マデシ、ネワール族などがいる。[ 8 ] [ 5 ]一方、主要な民族グループの中で、シェルパ、ライ、リンブ、グルン、タマンは、グループ内でヒンドゥー教徒の割合が最も低い。[ 5 ]
歴史家や地元の伝承によると、先史時代に「ネ」という名のヒンドゥー教の聖者がカトマンズ盆地に居を構え、「ネパール」という言葉は「聖者ネによって守られた場所（サンスクリット語で「パラ」）」を意味するという。彼はバグマティ川とビシュヌマティ川の合流点であるテクで宗教儀式を行った。伝説によると、彼は敬虔な牛飼いをゴーパラ王朝の最初の王に選んだ。[ 9 ]これらの支配者は500年以上ネパールを統治したと言われている。彼はブクタマンをゴーパラ（牛飼い）王朝の最初の王に選んだ。[ 10 ]ゴーパラ王朝は621年間統治した。ヤクシャ・グプタはこの王朝の最後の王だった。[ 11 ]
スカンダ・プラーナによると、「ネ」または「ネムニ」と呼ばれるリシがヒマラヤに住んでいた。[ 12 ]パシュパティ・プラーナでは、彼は聖者であり守護者として言及されている。[ 13 ]彼はバグマティ川とケーサヴァティ川で苦行を行い、そこでも教えを説いたと言われている。[ 14 ]
18世紀半ば、グルカ王プリトヴィ・ナラヤン・シャーは、現在のネパールとなる地域を統一しようと試みた。彼はまず、国境を接する山岳王国の永世中立を確保することから始めた。幾度かの血みどろの戦いと包囲戦、特にキルティプルの戦いを経て、1769年にカトマンズ盆地を征服することに成功した。 [ 15 ]
グルカの支配は、西のクマオン王国とガルワール王国から東のシッキムに至る北インドの領土がネパールの支配下に入ったときに頂点に達した。チベットの山道とティンリ渓谷の内陸部の支配をめぐるチベットとの紛争により、中国の清朝皇帝は中ネパール戦争を開始せざるを得なくなり、ネパールは自国の北部の国境まで撤退を余儀なくされた。[ 16 ]ネパール王国と東インド会社の間でネパールと国境を接する諸国の支配をめぐる対立が、最終的に英ネパール戦争（1815～1816年）につながった。当初、イギリスはネパールを過小評価し、予想以上に多くの軍事資源を投入するまで完敗した。こうしてグルカは獰猛で冷酷な兵士としての評判を得た。戦争はスガウリ条約で終結し、ネパールは最近占領した土地を割譲した。[ 17 ]
王室内の派閥争いが不安定な時期をもたらした。1846年、当時の女王が急成長中の軍事指導者ビル・ナルシン・クンワルを打倒しようと企てていた陰謀が発覚した。これがコット虐殺につながり、女王に忠誠を誓う軍人と行政官との武力衝突により、全国で数百人の王子や首長が処刑された。ビル・ナルシン・クンワルは勝利を収め、ラナ王朝を建国し、ジャング・バハドゥル・ラナとして知られるようになった。国王は名目上の存在となり、首相の地位は強力な世襲制となった。ラナ家は断固として親英派であり、1857年のインド大反乱（そして後の両世界大戦）においてイギリスを支援した。 1860年、反乱中にインドにおけるイギリスの支配を維持するために軍事的支援を行ったことへの友好の証として、西テライ地方の一部がイギリスからネパールに贈与された（ナヤ・ムルク、すなわち「新しい国」として知られる）。1923年、イギリスとネパールは、1816年のスガウリ条約に取って代わる友好協定に正式に署名した。[ 18 ]
ヒンドゥー教のサティー（未亡人が夫の火葬の際に自らを犠牲にする慣習）は1919年に禁止され、奴隷制度は1924年に正式に廃止された。[ 19 ]ラナ王朝の統治は、専制政治、放蕩、経済的搾取、宗教的迫害によって特徴づけられた。 [ 20 ] [ 21 ]
ネパールの近世初期には、ヒンドゥー教が隆盛を極めていた。シャー王朝の支配者たちはネパールのヒンドゥー化に力を注いだが、当時もネパールのヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間には良好な関係があった。[ 22 ]ネパールの支配者たちは、ヒンドゥー教からイスラム教やキリスト教への改宗を違法とし、犯罪行為とする法律を制定した。 [ 23 ]これらの法律は1951年の革命後も施行され、 1963年の法典で再確認された。この法典ではキリスト教やイスラム教の布教を禁止し、改宗を試みた者には3年の懲役、改宗に成功した者には6年の懲役を規定した。改宗を「試みた」者には100ルピーの罰金が科せられ、実際に改宗した者（つまり洗礼を受けた者）には1年の懲役が科せられた。その法典には「誰かが改宗した場合、その改宗は無効となり、彼はヒンドゥー教のダルマ（宗教）にとどまる」と記されていた。[ 24 ] [ 25 ]
1960年代初頭から、ネパール国民の洗礼が行われた場所で、政府は積極的にキリスト教徒を訴追し始めました。この積極的な政府による迫害は1990年まで続きました。1958年から1960年の間にネパールガンジとタンセンで洗礼が行われた後、牧師のデイビッド・ムキアとプレム・プラダン、そして洗礼を受けた信者6人が、改宗と布教の罪で当局に訴追されました。[ 26 ]牧師たちは懲役6年の刑を宣告され、男性の改宗者は懲役1年、女性の改宗者は懲役6ヶ月の刑を宣告されました。このような訴追はパンチャヤット政権時代を通して続き、 1990年に恩赦が宣言された時点で、ネパールでは改宗や布教の罪で30人が投獄され、さらに200人が同じ罪で法的措置の対象となっていました。[ 27 ]
1951年にラナ政権が打倒された後、トリブバン国王はネパールの国境を開放し、ネパールの発展を支援するよう世界に訴えた。[ 28 ]そして、ネパール人、特にネパールのイスラム教徒に信教の自由を認め、ネパールに最初の教会が設立された。[ 29 ]ヒンドゥー教はネパールの国教である。
様々な歴史資料によると、ヴァルナとカースト の存在はリッチャヴィ時代（紀元3世紀頃）からカトマンズ盆地の社会構造の一要素として知られていたものの、ネパール盆地の住民の大多数が初めて成文化されたのは、14世紀にジャヤスティティ・マッラ王（西暦1354～1395年）によってマナヴァ・ニャーヤ・シャーストラに記された。[ 30 ]ジャヤスティティ・マッラは、国境を接するインド平原から招いた5人のカーニャクブジャとマイティル・バラモンの助けを借りて、盆地の住民を古代ヒンドゥー教の文献マヌ法典に基づき、個人の職業上の役割に応じて、バラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラの4つの主要な階級（ヴァルナ）に分けた。 [ 31 ] 4 つの階級ヴァルナには合計 64 のカーストジャートが含まれており、シュードラはさらに 36 のサブ カーストに分かれている。[ 32 ]
グルカリ族がカトマンズ渓谷を征服した後、プリトヴィ・ナラヤン・シャー王はパタンからキリスト教のカプチン宣教師を追放し、ネパールをアサル・ヒンドゥスタン（ヒンドゥー教徒の真の土地）と改称した。[ 33 ]糸を身につけた上位階級のヒンドゥー教徒であるタガダリ族は、グルカリ族のプリトヴィ・ナラヤン王によるカトマンズ渓谷の征服後、ネパールの首都で特権的な地位を享受し、中央権力へのアクセスも拡大した。[ 34 ] [ 35 ]それ以来、ヒンドゥー化はネパール王国の重要な政策となった。[ 36 ]
ネパールの民法典ムルキ・アインは、ジャング・バハドゥル・ラナがヨーロッパ旅行後に依頼し、1854年に制定された。これは伝統的なヒンドゥー法に根ざしており、ネパールで数世紀にわたって行われてきた社会慣習を成文化したものである。[ 37 ]この法律には、プラヤシュチッタ（罪の回避と除去）とアーチャラ（さまざまなカーストやコミュニティの慣習法）も含まれていた。これは、カース王朝の支配者の視点から、当時のネパールのヒンドゥー教徒と非ヒンドゥー教徒の全人口を単一の階層的な民法典に含めようとする試みであった。[ 38 ] [ 39 ]
ネパールのヒンドゥー化は主にカトマンズとその周辺地域で顕著であった。[ 40 ]ネパール社会は宗教間の調和と寛容で知られているが、シャー王朝、特にプリトヴィ・ナラヤン・シャーによるネパールのヒンドゥー化とサフラン化は、他の宗教コミュニティへの迫害と見なされた。それ以降、1940年代まで、ヒンドゥー教以外の信仰の布教は禁止されていた。[ 41 ]ネパール王国では信教の自由が存在していたにもかかわらず、ヒンドゥー教徒コミュニティには他の宗教コミュニティよりも特別な権利、あるいはそれ以上の権利が与えられた。
そして、主にクシャトリヤ階級のヒンドゥー教徒で構成されたラナ王朝の時代が到来した。ラナ王朝の統治下では、ネパールにおけるヒンドゥー教化はそれほど進まなかったものの、依然として厳格なヒンドゥー教の法律が存在していた。
ペナントは、ヒンドゥー教寺院の頂上でたなびく重要なヒンドゥー教の旗です。[ 42 ] ネパールのヒンドゥー教の象徴 深い精神的遺産、古代の寺院、聖なる川、宗教的な祭りを通して、ネパールのヒンドゥー教の象徴は、この国の深い精神的伝統を垣間見せてくれます。聖なるパシュパティナート寺院があるネパールは、オームのシンボル、三叉槍（トリシュル）、蓮の花、鐘、宗教儀式などのシンボルを通して表現されるヒンドゥー教の象徴に富んでいます。山、特にヒマラヤは神聖視され、シヴァ神とさえ関連付けられています。バグマティ川などの川は、浄化と宗教的儀式の両方で精神的に重要です。寺院建築に加えて、ネパールの色彩豊かな祭りや日々の礼拝の慣習を通してヒンドゥー教の象徴が明らかです。これもまた、ネパールをヒンドゥー教と文化遺産の重要な中心地にしています。
一般的な伝承では、ヴィシュヌ神がネパールの人々を組織し、太陽と月を象徴とする旗を与えたとされている。[ 43 ]ヒンドゥー教のプラーナには、悪魔と戦う目的で、シヴァ神がヴィシュヌ神に旗を渡し、その後ヴィシュヌ神がインドラ神に旗を渡したと書かれている。[ 44 ]
ネパールのヒンドゥー教と仏教の伝統は2000年以上前に遡ります。[ 45 ]ルンビニはブッダの生誕地であり、カトマンズのパシュパティナート寺院は古く有名なヒンドゥー教のシヴァ寺院です。ネパールには他にも多くの寺院や仏教僧院があり、他の宗教グループの礼拝所もあります。[ 46 ]伝統的に、ネパールの哲学的思想は、カシミール・シヴァ派、チベット仏教ニンマ派、バクタプルのカルマチャリヤの著作、タントラ教の伝統の要素を含むヒンドゥー教と仏教の哲学的精神と伝統に深く根付いています。タントラ教の伝統は、動物の犠牲の慣習を含め、ネパールに深く根付いています。犠牲に受け入れられる動物は、常に雄である水牛、ヤギ、羊、鶏、アヒルの5種類です。牛は非常に神聖な動物であり、母とみなされ、殺すことは禁じられています。[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]ネパールはヒンドゥー教の多くの古代遺跡の故郷であり、多くのヒンドゥー教の巡礼の観光の中心地です。[ 51 ] [ 52 ]
2007年以前、ネパールがヒンドゥー教の国だった頃、パシュパティナート寺院は「ネパールの寺院」と見なされていました。[ 53 ]パシュパティナート寺院は、かつて仏教徒のチャルマティ・ヴィハーラであったネパールのヒンドゥー教徒にとって最も神聖な寺院とみなされており、パシュパティは偉大な王ヴィルパクシャの像を安置しています。[ 54 ]
ネパールには多くのヒンドゥー教寺院があります。その中でも特に有名な寺院を以下に挙げます。
伝統的に、ヒンドゥー教と仏教の信仰は大きく混ざり合ってきた。[ 55 ] 1981年の国勢調査でヒンドゥー教徒とみなされた人々の多くは、ある意味では仏教徒とも言える。ヒンドゥー教徒は長い間仏教寺院で、仏教徒はヒンドゥー教寺院で礼拝してきた。[ 56 ]その理由は、ヒンドゥー教と仏教は共通のルーツを持ち、その歴史の大部分において別々の集団ではなく、むしろ共通の宗教的伝統を持つ協力的な宗派と見なされてきたからである。[ 57 ] [ 58 ]このような二重信仰の実践（または相互尊重）のため、ヒンドゥー教徒と仏教徒の違いは非常に微妙で学術的な性質のものであり、ヒンドゥー教徒と仏教徒は過去数千年にわたって宗教的な紛争に関与したことはない。[ 59 ] [ 60 ]ヒンドゥー教徒と仏教徒の両方が入場して礼拝できる寺院は数多くある。[ 61 ] [ 62 ]
歴史的に見て、ネパールではヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間に大きな紛争はなかったが、 [ 63 ] 20世紀には宗教改宗とそれに対する厳しい法律のために両コミュニティ間でいくつかの論争があった。[ 64 ]インドにおけるヒンドゥトヴァの台頭とヒンドゥー教徒によるイスラム教徒への偏見の結果として、ネパールの地元のヒンドゥー教徒と仏教徒によるイスラム嫌悪の増加が主張されている。[ 65 ] [ 66 ]しかし、これはコミュニティレベルでは影響がなく、ネパールをヒンドゥー国家に変えるよう求めるイスラム教徒の要求に反映されていると報告されている。[ 67 ]これは、彼らが自分たちの宗教が他の宗教によって脅かされていないと感じており、数十年にわたって兄弟愛の精神を共有してきたためである。両者ともキリスト教の拡大を共通の問題と見なしている。[ 63 ] [ 68 ]
その結果、ネパールをヒンドゥー教国家として再宣言する抗議活動中、多くのイスラム教徒がネパールをヒンドゥー教国家とする運動を支持した。[ 68 ] [ 69 ]
ネパールでは、ヒンドゥー教徒とキリスト教徒の関係はしばしば論争の的となってきた。[ 70 ]キリスト教の拡大はネパールでは論争の的となっており、ネパールのキリスト教徒は地元のヒンドゥー教徒やイスラム教徒から散発的な暴力や広範な社会的排除の対象となっている。 [ 71 ] [ 72 ]ネパールのメディアや政治的言説では、宣教師が貧しい人々に改宗を促すための物質的なインセンティブを必要な証拠とともに提供しているとよく主張されているが、これらの証拠はしばしば無視されている。[ 73 ]キリスト教の牧師や宣教師による貧しく教育を受けていないヒンドゥー教徒の改宗により、ネパールのヒンドゥー教徒とキリスト教徒の間の紛争が数多く増加している。[ 74 ] [ 73 ]ネパールでは、土地やその他の文化的な紛争の中で、ヒンドゥー教徒とキリスト教徒の間でしばしば紛争が起きている。[ 75 ]ネパールのカトリック教会は世界で最も急速に成長している教会の1つであり、そのためネパールのヒンドゥー教徒の人口と人口統計が減少しており、2つのコミュニティ間の深刻な緊張につながっている。[ 76 ] 2つのコミュニティ間の紛争を報告する事件がいくつかある。ネパールにおけるヒンドゥー教ナショナリズムの台頭は、ネパールの非サナータナ宗教に対する脅威と見なされている。迫害（まれ）は主に、キリスト教に改宗した部族民に対する他の部族民による攻撃、教会の破壊、および布教の禁止として発生する。
1952年、ネパールのヒンドゥー教徒人口は7,318,392人で、その割合は88.87%でした。[ 78 ]近年、ネパールの2011年国勢調査によると、ヒンドゥー教徒の割合は1952年の88.87%から81.34%へと約7%減少しています。[ 77 ]ヒンドゥー教徒人口は継続的に減少しており、これは主にネパールのヒンドゥー教徒の出生率の低さによるものです。[ 79 ]また、ネパール人が英国、香港、インド、オマーンへ移住していることも影響しています。[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]
これらの数値は2011年のネパール国勢調査に基づいています。[ 78 ] NEGは新たにリストアップされた民族グループを示し、2001年のネパール国勢調査の数値は入手できません。[ 5 ]
2001年と2011年の国勢調査データを見ると、ヒンドゥー教徒の割合は80.62%から81.34%へと0.72%増加している。しかし、全体的な傾向は依然として大きくマイナスである。シナ/チベット人を除くすべての主要な人種グループでヒンドゥー教徒の割合が減少しており、特にタルー族などの一部の先住民族グループではその減少が顕著である。シナ/チベット人では、ヒンドゥー教徒の割合は49.74%から52.11%へと2.37%増加している。
これらの数値は、 2011年のネパール国勢調査と2021年のネパール国勢調査に基づいています。
現在、ネパールは世俗国家であり、2072年ネパール憲法（第1部第4条）で宣言されているように、世俗主義は「宗教的、文化的自由、および太古の昔から受け継がれてきた宗教、文化の保護（सनातन）」を意味する。[ 84 ] [ 85 ]ネパールは2008年まで最後のヒンドゥー教国であり、現在もネパールの人口の大多数はヒンドゥー教徒である。ネパールはインドに次いで世界で2番目にヒンドゥー教徒人口が多い。[ 86 ]割合で見ると、ネパールは世界で最もヒンドゥー教徒人口が多い。[ 87 ] [ 88 ]歴史を通じて多くの政府政策が少数派宗教を無視または疎外してきたが、ネパール社会は一般的に宗教的寛容とすべての宗教間の調和を享受しており、宗教的動機による暴力事件は散発的にしか発生していない。[ 67 ]ネパール憲法は、いかなる人も他人を別の宗教に改宗させる権利を与えていない。ネパールは2017年にさらに厳格な改宗禁止法を可決した。[ 89 ]
[ 90 ] === 出典 ===
{{cite book}}ISBN /日付の不一致 (ヘルプ) Sijapati, Megan Adamson; Birkenholtz, Jessica Vantine (2016). Religion and Modernity in the Himalaya . Routledge. ISBN 978-1-317-33386-9。{{cite web}}: CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク)
978-1-74059-699-2。{{cite web}}: CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク)