Loading article…
フィジーのヒンドゥー教（フィジー・ヒンディー語: फिजी में सनातन धर्）は2番目に大きな宗教であり、主にインド系フィジー人の間で信仰されている。インド系フィジー人とは、 1879年から1916年の間にイギリスが植民地時代のサトウキビ農園のためにインドからフィジーに連れてきた契約労働者の子孫である。 [ 1 ]大規模な移民は、イギリスが契約制度を廃止した1920年に終わった。フィジーでは、祖先がインド亜大陸に遡ることができる人々を「インド系フィジー人」と認識している。2017年の国勢調査では、ヒンドゥー教徒はフィジーの人口の24.0%を占めている。
フィジーは1874年にイギリスの植民地帝国の一部となった。[ 2 ] 1879年、イギリス政府は最初のインド人をクーリー船に乗せてフィジーに連れてきた。彼らは契約労働者として、イギリス植民地官僚が所有するフィジーのサトウキビ農園で働かせた。[ 3 ] [ 4 ] 1919年までに、約6万人のインド人がフィジーに連れてこられた。求人広告と労働契約では、5年間の労働契約期間終了後、インド人は帰国する権利、またはフィジーに滞在し、土地を所有し、自由に暮らす権利があると約束されていた。これらの契約はグリミット（英語の「agreement」から音訳したもの）と呼ばれた。[ 2 ]
契約労働者としてフィジーに連れてこられたインド系の人々の約85%はヒンドゥー教徒でした。契約労働者は貧しく、イギリスの植民地支配下のインドで飢饉や貧困から逃れてきた人々で、インド、中国、東南アジア諸国から太平洋諸島、アフリカ、カリブ海諸国、南米諸国のプランテーションや鉱山事業への安価な労働力としての移民の波の一部としてフィジーに連れてこられました。[ 5 ]移民の約4分の1は主にタミル・ナードゥ州などの南インド出身で、残りの75%は主にウッタル・プラデーシュ州などの北部の州出身ですが、ビハール州、ジャールカンド州、ハリヤナ州、パンジャブ州からも来ており、それぞれのグループが独自のヒンドゥー教の解釈をもたらしました。残りの15%はイスラム教徒、キリスト教徒、シーク教徒でした。[ 6 ] [ 2 ]
フィジーの契約労働者の多くは、契約期間が終わるとインドに帰国することを希望した。推定では、1940 年までに 40% が帰国しており、初期の頃は帰国率が高かった。[ 7 ] 1920 年、世界中のイギリス植民地でガンジーが主導した契約労働制度に対する非暴力的な市民運動の後、イギリスはこの制度を廃止した。 [ 8 ]これにより、フィジーのプランテーションへの新たなインド人労働者の流入は止まったが、インド人はフィジーのプランテーションを去り続けた。生産性が高く低コストのインド人労働者の流出は、イギリスのプランテーションにとって深刻な労働力不足の問題となった。[ 2 ] [ 9 ] 1929 年、イギリス植民地政府は、フィジーの砂糖プランテーションからの輸出と利益を安定させ、労働集約型プランテーションからインド人労働者が流出するのを防ぐため、インド系フィジー人のヒンドゥー教徒に選挙権と一部の市民権を与えた。しかし、与えられた選挙権は制限されており、比例配分ではなく人種割当制に基づいていたため、政府はインド系フィジー人を南アフリカと同様の方法で、つまりコミュニティと人種に基づいてヨーロッパ人や先住民フィジー人から隔離した。[ 2 ] [ 9 ]この制度はヒンドゥー教徒によって抵抗され、平和的な抗議行動として、ヒンドゥー教徒は隔離された評議会を受け入れることを拒否した。しかし、数年以内にヒンドゥー教徒コミュニティは多数派のサナタン・ダルマ・グループと少数派のアーリヤ・サマージ・グループに分裂し、この状況はインド系フィジー人の政治的権利のさらなる発展を遅らせた。[ 2 ]ガンジーの同僚であるADパテルは、フィジーの独立運動を主導し、すべてのフィジー人の市民権を要求した。[ 8 ]しかし、1970年にイギリス帝国が植民地フィジーに独立を付与した際、フィジーの最初の憲法ではヒンドゥー教徒（およびその他のインド系フィジー人）の政治的隔離と不平等な人権が維持された。[ 4 ] [ 10 ]
1976年のフィジー国勢調査によると、29万5000人（フィジー人口の50%）がインド系フィジー人で、そのうち80%がヒンドゥー教徒でした。言い換えれば、フィジー人口の40%がヒンドゥー教徒でした。[ 3 ] 1980年代からの執拗な迫害と数回のクーデターの後、ヒンドゥー教徒の家屋の焼き討ち、寺院の放火、強姦などがあり、フィジーではヒンドゥー教徒やその他のインド系フィジー人がオーストラリア、ニュージーランド、イギリス、カナダ、インドへ移住する波が見られました。1987年のクーデター後、1987年から1992年の間に約5万人が移住しました。[ 11 ]それ以来、フィジーのヒンドゥー教徒の人口比率は、総数と割合の両方で減少しています。[ 6 ] [ 12 ]
1976年のフィジーの国勢調査では、人口の45%がヒンドゥー教徒であると回答した。[ 15 ] 1980年代後半から2000年代初頭にかけて、フィジーではいくつかのクーデターとかなりの共同体間の不安が見られ、一部のヒンドゥー教徒は迫害を受けた。フィジーの多くのヒンドゥー教徒は他の国に移住した。[ 6 ] [ 2 ]
1996年の国勢調査では、ヒンドゥー教徒は261,097人（総人口の33.7%）と記録されました。しかし、2007年の国勢調査では233,393人（27.9%）と記録され、5.8%減少しました。[ 16 ]フィジーのヒンドゥー教徒コミュニティは、長年にわたって多くの寺院、学校、コミュニティセンターを建設してきました。コミュニティは、主要な年間祭典としてディワリを祝います。 [ 17 ] 1996年の国勢調査によると、フィジーのヒンドゥー教徒のほとんどはインド系フィジー人で、ヒンドゥー教を信仰する先住民フィジー人はわずか864人です。[ 18 ]
フィジーのヒンドゥー教徒の人口分布は均一ではない。ナディやナウソリ地域などの村や町では、ヒンドゥー教徒が多数派を占めている。[ 8 ]
フィジーのヒンドゥー教徒の社会構造には、カースト制度が存在しない。[ 10 ]学者[ 10 ] [ 19 ] [ 20 ]は、フィジーのヒンドゥー教徒の間でカースト制度が形成されなかったり、遵守されなかったりしたのは、フィジーのプランテーションでの仕事の性質上、全員の職業が農業を中心としていたこと、フィジーのヒンドゥー教徒がクーリー船で到着した時から一緒に暮らしていたこと、そして彼らが直面していた人口統計上の制約が原因かもしれないと示唆している。フィジーのヒンドゥー教徒の間では、モーリシャス、ナタール（南アフリカ）、カリブ海などの他の主要な契約労働者のヒンドゥー教徒居住地と同様に、プランテーション入植地の初期の頃から広範な外婚が観察されている。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]
南アフリカと同様に、イギリスの植民地当局はフィジーでも人種別に人々を隔離した。フィジーのプランテーション入植地では、政策としてインド系フィジー人のヒンドゥー教徒を労働者階級とみなし、ヨーロッパ人入植者の近くや一緒に住むことを許さず、また先住民フィジー人と混ざることも許さなかった。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]この隔離は文化接触の問題を生み出し、それは時とともに悪化した。[ 4 ]植民地支配の時代には、すべての先住民フィジー人がヨーロッパ、主にイギリス諸島からの宣教師によってキリスト教（主にメソジスト派）に集団改宗させられた。しかし、インド系フィジー人のヒンドゥー教徒は大多数が改宗を拒否し、今日に至るまで大多数がヒンドゥー教徒のままである。[ 27 ]
フィジーのヒンドゥー教徒はラマ・ナヴァミ、ホーリー、ディワリを祝う。これらのうち、ディワリはフィジーの祝日である。[ 28 ]
20世紀前半、ホーリーはフィジーのヒンドゥー教徒にとって主要な祭りでした。[ 17 ]その後、ディワリが重要性を増しました。フィジーがイギリスの支配から独立すると、ディワリは他のすべてのヒンドゥー教の祭りを凌駕し、今ではフィジーのヒンドゥー教の主要な祭りとなっています。ジョン・ケリーは[ 17 ]、これはフィジーの社会政治的状況、つまりヨーロッパ人居住者やフィジー先住民と同等の政治的権利を要求したヒンドゥー教徒が直面した隔離を反映している可能性があると示唆しています。ケリーは、フィジーのヒンドゥー教徒の間でこのような文化的環境の変化が生じたのは、ホーリーが超越志向で包括的で外向的な祭りであるのに対し、ディワリは完璧志向の献身と内省的な祭りであるためかもしれないと主張しています。[ 17 ]
フィジーのヒンドゥー教徒の間では、農作業を含むあらゆる種類の労働は、文化的にプージャ（祈り）や宗教的な供物の一形態とみなされている。[ 29 ]
ヒンドゥー教徒はフィジーに到着後、寺院を建て始めました。これらの寺院は、結婚式、毎年恒例の宗教祭、愛する人の死後の家族の祈り、その他の社会行事の場として機能しました。ヒンドゥー寺院は、北インド様式と南インド様式の両方で建てられました。たとえば、ナディのナダワールにあるシウ・ヒンドゥー寺院は1910年に建てられましたが、この寺院は2008年に放火とヒンドゥー教徒に対する共同体間の暴力によって破壊されました。[ 30 ]ナディのスリ・シヴァ・スブラマニヤ・ヒンドゥー寺院は、フィジー最大のヒンドゥー寺院です。[ 31 ]
寺院に加えて、ヒンドゥー教徒は社会や教育の機会を向上させるために学校やコミュニティセンターを建設しました。たとえば、スワミ・ヴィヴェーカーナンダの信奉者であり、後にサドゥ・スワミとして知られるようになったクップスワミ・ナイドゥは、フィジーのさまざまな島を訪れ、特に南インド出身のさまざまなヒンドゥー教徒のコミュニティと会い、TISI Sangam イニシアチブを開始しました。このコミュニティの取り組みにより、フィジーのヒンドゥー教徒のために、学校、診療所、農業技術のコミュニティ支援、寺院、コミュニティセンター/歴史博物館が作られました。[ 32 ]
インド系フィジー人は第二次世界大戦中、連合軍に加わるよう求められた。フィジーの5,000人以上のヒンドゥー教徒が、戦争中、オーストラリア、ニュージーランド、インド、その他のイギリス植民地からの数百万人の兵士と共に従軍した。[ 8 ]インド系フィジー人は第二次世界大戦中、アジアとヨーロッパで従軍した。
フィジーがイギリスの植民地帝国から独立した頃には、ヒンドゥー教徒やその他のインド系フィジー人がフィジーの総人口のほぼ50パーセントを占めていた。しかし、植民地時代の法律とフィジーの最初の憲法は、先住民フィジー人に特別な権利を与えていた。[ 10 ]これらの法律は、ヒンドゥー教徒を不平等な人権を持つフィジーの不平等な市民として位置づけた。例えば、土地を購入したり所有したりする権利などの財産権を否定した。それ以来、ヒンドゥー教徒やその他のインド系フィジー人は、他のフィジー人と同等の人権を享受できていない。彼らはフィジー人の地主の下で小作農としてしか働くことができない。[ 3 ] [ 33 ]人権の違いは、「先住民」フィジー人とインド系フィジー人の間の継続的な紛争の原因となっており、先住民フィジー人はフィジーは自分たちだけが所有できる祖先の土地であると信じており、インド系フィジー人はすべての人間の平等な権利を要求している。[ 2 ]
土地所有の問題だけでなく、フィジーの共同体構造においてもヒンドゥー教徒は迫害されてきた。スパイク・ボイデルは、「イギリス人は、分裂的で機能不全に陥った共同体代表制と共同体選挙人名簿制度を導入した。そのため、異なる共同体は同胞によって代表されることになった。これは、現在も蔓延している準アパルトヘイト的な教育制度における学校教育にも及んでいる」と述べている。[ 9 ]
1990年代後半、フィジーでは過激なフィジー先住民によるヒンドゥー教徒（およびその他のインド系フィジー人）に対する一連の暴動が発生した。2000年春、マヘンドラ・チャウドリ首相率いる民主的に選出されたフィジー政府は、ジョージ・スペイト率いるグループによって人質に取られた。彼らは先住民フィジー人専用の隔離国家を要求し、それによってヒンドゥー教徒の住民が持つ人権を法的に廃止しようとした。ヒンドゥー教徒が所有する商店、ヒンドゥー教の学校、寺院は破壊され、略奪された。[ 6 ] [ 34 ] [ 35 ]
フィジーとロツマのメソジスト教会、特に1987年のフィジーのクーデターを主導したシチベニ・ラブカと現首相は、1987年のクーデター後にキリスト教国家の創設を呼びかけ、ヒンドゥー教徒の強制改宗を支持した。[ 6 ] 2012年、フィジー・メソジスト教会の会長トゥイキラキラ・ワカイラトゥは、フィジーがキリスト教を国教として正式に宣言するよう呼びかけた。ヒンドゥー教徒の指導者たちは、宗教と国家が分離した世俗国家であるようフィジーを要求した。[ 36 ]
1990年代には、フィジーの人口の約45パーセントがインド系であった。