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シュッディはサンスクリット語で浄化を意味します。これは、インド出身の非ヒンズー教徒をヒンズー教に改宗させることを目的としたヒンズー教の宗教運動を表すために使用される用語です。[1]
シュッディ運動
この社会政治運動は、古代のシュッディカラン[2]、つまり浄化の儀式に由来し、アーリア・サマージとその創始者スワミ・ダヤナンド・サラスワティ、そしてスワミ・シュラッダナンドのような信奉者によって始められた。彼らはまた、1900年代初頭に北インド、特にパンジャブでヒンドゥー教のサンガタン統合の側面にも取り組み、徐々にインド全土に広がった。 [3]シュッディ運動の理論的根拠の背後には社会改革の課題があり、他の宗教の追放者をヒンドゥー教に改宗させ、彼らの地位を高め、彼らに自信と自己決定権を植え付けることで主流社会に統合することで、不可触民の慣習を廃止することを目指していた。[3] [4] [5]この運動は、当時進行していたヒンドゥー教徒のイスラム教とキリスト教への改宗を減らすことを目指した。[3]
1923年、スワミ・シュラダナンダは「インド・ヒンドゥー教浄化評議会」を設立し、改宗の議題を推進したが、ヒンドゥー教徒が暴力の被害者となったため、最終的にヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間に緊張関係が生まれた。[要出典]。マハトマ・ガンジーは、1922年5月29日発行のYoung India誌に「ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の緊張: 原因と抵抗」と題する記事を掲載し、スワミ・シュラダナンダについてコメントしている。
スワミ・シュラダナンダもまた不信心な人物となった。彼の演説はしばしば挑発的であることは承知している。ほとんどのイスラム教徒が、非イスラム教徒はいつかはイスラム教に改宗すると考えているのと同様に、シュラダナンダもまた、イスラム教徒は誰でもアーリア人の宗教に入信できると信じている。シュラダナンダ師は恐れ知らずで勇敢だ。彼だけが聖なるガンジス川に偉大なブラフマチャリア・アシュラム（グルクル）を建設した。しかし彼らは急いでおり、すぐに移転するだろう。彼はアーリア人社会からそれを受け継いだのだ。
ガンジーはさらにダヤナンドに「彼は世界で最も自由で寛容な宗教の一つを狭めてしまった」と書いた。スワミはガンジーの記事に「アーリア・サマージが自らに忠実であるならば、マハトマ・ガンジーや他の人物の主張や侵略もアーリア・サマージの動向を妨げることはできない」と返答した。シュラダナンドはその後も目標に向かって進み続けた。
主な争点は、西部連合州におけるマルカナ・ラージプートの再改宗であった。 [6]その結果、運動は物議を醸し、イスラム教徒の民衆の反感を買うこととなり[4]、1926年には運動の指導者であるスワミ・シュラダナンドがイスラム教徒によって暗殺される事態にまで至った。スワミ・シュラダナンドの死後もこの運動は継続された。[7]
1920年代後半、ゴアの著名なヒンドゥー教バラモンが、サタラ県マスールのヴィシュヌ派 僧院の高位聖職者、ヴィナヤク・マハラジ・マスールカルに、カトリックのガウダ教徒をヒンドゥー教に「再改宗」させるための積極的な運動を要請した。[8]マスールカルはこれを受け入れ、その後、弟子たちとともにガウダの村々を巡り、信仰深いバクティの歌を歌い、プージャを行った。[8]これらの手段により、相当数のカトリックのガウダ教徒がヒンドゥー教に改宗する意思を表明し、シュッディの儀式が入念に準備された。[8] 1928年2月23日、ゴアの多くのカトリックのガウダ教徒が、教会とポルトガル政府の反対にもかかわらず、ヒンドゥー教に再改宗した。[9]改宗者にはサンスクリット語のヒンドゥー名が与えられたが、ポルトガル政府は彼らが新しいヒンドゥー名の法的認可を得るのを妨害した。 [ 10]ティスワディのカトリック教徒ガウダ4851人、ポンダのカトリック教徒2174人、ビチョリムのカトリック教徒250人、サッタリのカトリック教徒329人が、約400年ぶりにヒンズー教に改宗した。ヒンズー教に改宗した人の総数は7815人だった。[11]既存のヒンズー教徒ガウダコミュニティは、カトリック教徒の先祖がカーストの純粋さを保っていなかったことと、新ヒンズー教徒がかつてのカトリック教徒の同宗教者から疎外されていたことから、これらの新ヒンズー教徒を再び受け入れることを拒否した。[12]これらの新ヒンズー教徒は独立した同族婚のコミュニティに発展し、現在ではナヴ・ヒンズー・ガウダ（新ヒンズー・ガウダ）と呼ばれている。 [13]
しかし、北インドではこの運動は、イギリス領インドにおけるイスラム教徒をヒンズー教に改宗させようとするシュッディ運動に対抗しようとしたバレルヴィ派のジャマーアト・ラーザ・エ・ムスタファなどのイスラム組織からの強固な反対に直面した。[14]
参照
参考文献
- ^ ジェフリー 1991.
- ^ 『イギリス領インドにおけるヒンズー教徒とイスラム教徒の関係 ：北インドにおける論争、紛争、および共同体運動の研究 1923-1928』、GR サースビー著。BRILL 社、1975 年発行。ISBN 90-04-04380-2。136 ページ。
- ^ abc DK, Mohanty; Rajan, S. Sundara. インドの政治的伝統。Anmol Publications Pvt. Limited。p. 116。ISBN 978-81-261-2033-8。
- ^ ab アンタッチャブル・アサーション20世紀初頭のインドにおける都市貧困層の政治、ナンディニ・グオプトゥ著。ケンブリッジ大学出版局、2001年発行。ISBN 0-521-44366-0。157ページ。
- ^ インドにおけるキラファット運動：宗教的象徴と政治動員、ゲイル・ミノー、アクタール著。コロンビア大学出版局、1982年発行。ISBN 0-231-05072-0。193ページ。
- ^ 『原理主義プロジェクト』、マーティン・E・マーティ、R・スコット・アップルビー著、アメリカ芸術科学アカデミー。シカゴ大学出版局発行、1991年。ISBN 0226508781。564ページ。
- ^ウィリアム・グールド著 『ヒンドゥー・ナショナリズムと後期植民地インドにおける政治言語』。ケンブリッジ大学出版局、2004年発行。ISBN 0-521-83061-3。133ページ。
- ^ abc Kreinath、Hartung、Deschner 2004、p.163。
- ^ Ghai, RK (1990).インドにおけるシュッディ運動：その社会政治的側面の研究。Commonwealth Publishers。p . 103。ISBN 9788171690428。
- ^ Ralhan, Om Prakash (1998).独立後のインド: インド国民会議、第33-50巻。Anmol Publications PVT. LTD. pp. 304–305。ISBN 9788174888655。
- ^ ゴッドボール、シュリランガ (2010 年 12 月)。サンスクルティック ヴァルタパトラ。プネー：サンスクルティック・ヴァルタパトラ。 61～66、112ページ。
- ^ シロドカールとマンダル 1993、p. 23.
- ^ Lusophonies asiatiques、Asiatiques en lusophonies (フランス語)。カルタラエディション。 2001 年 1 月 1 日。ISBN 978-2-84586-146-6。
- ^ Hasan, M.; Jamia Millia Islamia (インド)。歴史学部 (1985)。植民地時代のインドにおけるコミュナルおよび汎イスラムの動向。マノハール。ISBN 9780836416206. 2015年7月28日閲覧。
出典
- クレイナス、イェンス; ハルトゥング、コンスタンス; デシュナー、アネット (2004)。クレイナス、イェンス; ハルトゥング、コンスタンス; デシュナー、アネット (編)。変化する儀式のダイナミクス: 社会的および文化的背景における宗教儀式の変容。ピーターラング。ISBN 978-0-8204-6826-6。
- ジョーンズ、ケネス W. (1987)。 『イギリス領インドにおける社会宗教改革運動: イギリス領インドにおける社会宗教改革運動』第 III-I 巻。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-24986-4。
- ガイ、RK（1990）。『インドにおけるシュッディ運動：その社会政治的側面の研究』コモンウェルス出版社。
- Bhatt, Chetan (2001)。ヒンドゥー教ナショナリズム：起源、イデオロギー、現代の神話。Berg Publishers。ISBN 1-85973-348-4。
- ジェフリー・A・オディ（1991年）。「10：ヒンズー教への改宗：アーリア・サマージのシュッディ」南アジアの宗教：中世および近代の南アジアにおける宗教改宗と宗教復興運動。マノハール。215ページ。
- シロドカール、プラカシュチャンドラ博士。マンダル、香港 (1993)、クマール・スレシュ・シン (編)、インド人類学調査、インドの人々、vol. 21: ゴア、ポピュラー プラカシャン、ISBN 978-81-7154-760-9
外部リンク
Wikiquote には、シュッディ (ヒンズー教)に関する引用があります。
- シュッディ運動、インド オンライン