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| ドゥルガー | |
|---|---|
母なる女神、 力、強さ、保護の女神 | |
| パンチャ・プラクリティのメンバー | |
 18 世紀の水牛の悪魔マヒシャスーラを倒すドゥルガーの絵画 | |
| その他の名前 | アディ・シャクティ、マヒシャスラ・マルディーニ、バガヴァティ、バヴァニ、ジャガダンバ |
| デーヴァナーガリー文字 | インド |
| 所属 | デヴィ、シャクティ、マハデヴィ、パールヴァティ、ナヴァドゥルガ |
| 住まい | マニドヴィパ、カイラス山 |
| マントラ |
|
| 武器 | チャクラ（円盤）、シャンカ（法螺貝）、トリシューラ（トライデント）、ガダ（メイス）、弓矢、カンダ（剣）、パドマ（蓮華） |
| 日 | 火曜日と金曜日 |
| マウント | ライオン; トラ[1] [2] |
| テキスト | デヴィ・バーガヴァタ・プラーナ、デーヴィ・マハートミャ、カーリカ・プラーナ、シャクタ・ウパニシャッド、タントラ |
| フェスティバル | ドゥルガー プジャ、ドゥルガー アシュタミ、ナヴァラートリ、ヴィジャヤダシャミ、バトゥカンマ |
| 系譜 | |
| 兄弟 | ヴィシュヌ[3] |
| 配偶者 | シヴァ[3] [4] |
| 同等物 | |
| マニプリ語相当 | パントホイビ[5] |
ドゥルガー（サンスクリット語：दुर्गा、インド語：Durgā ）は、ヒンドゥー教の 主要な女神であり、母なる女神マハデヴィの主要な側面として崇拝されています。彼女は保護、強さ、母性、破壊、戦争と関連付けられています。[6] [7] [8]
ドゥルガーの伝説は、平和、繁栄、ダルマを脅かす悪や悪魔の力との戦いを中心にしており、善が悪に勝つ力を表しています。[7] [9]ドゥルガーは抑圧された人々を解放するために邪悪な人々に対して神の怒りを解き放ち、創造力を強化するために破壊を伴うと信じられています。[10]ドゥルガーは母親のような人物とみなされており、ライオンやトラに乗り、多くの腕に武器を持ち、悪魔を倒すことが多い美しい女性として描かれることが多いです。[2] [11] [12] [13]彼女は女神中心の宗派であるシャクティズムの信者によって広く崇拝されており、シヴァ派やヴィシュヌ派などの他の宗派でも重要です。[9] [14]
シャクティズムの最も重要な文献である『デーヴィ・マハートミヤ』と『デーヴィ・バガヴァタ・プラーナ』は、デーヴィ（女神）を宇宙の原初の創造主でありブラフマン（究極の真実と現実）として崇拝している。[15] [16] [17]彼女はヒンドゥー教のスマータ派のパンチャーヤタナ・プージャにおける5柱の神の1柱である。 [18] [19]彼女はまた、バーガヴァタ・プラーナによればヴィシュヌの妹であると考えられている。[20] [21] [22]
ドゥルガーはネパール、インド、バングラデシュ、その他多くの国で多くの信者を抱えています。ドゥルガーは春と秋の収穫期の後に崇拝されることが多く、特にドゥルガー・プージャ、ドゥルガー・アシュタミ、ヴィジャヤダシャミ、ディパバリ、ナヴァラトリなどの祭りで崇拝されます。[23] [24]
語源と命名法
ドゥルガー（दुर्गा）という言葉は文字通り「通行不能」を意味し、[6] [23]「無敵、攻撃不能」である。[ 25]これは「要塞、打ち破ったり通過したりするのが困難なもの」を意味するドゥルグ（दुर्ग）という言葉に関連している。モニエ・モニエ＝ウィリアムズによると、ドゥルガーはdur（困難）とgam（通過する、通り抜ける）という語源から派生したものである。 [26]インド学者アラン・ダニエルーによると、ドゥルガーは「敗北を超えた」を意味する。[27]
ドゥルガーという言葉やそれに関連する用語は、リグ・ヴェーダ賛歌4.28、5.34、8.27、8.47、8.93、10.127や、アタルヴァ・ヴェーダの第10.1節と第12.4節などのヴェーダ文献に登場します。[26] [28] [注 1]ドゥルゲという神は、タイッティリヤ・アーラニヤカの第10.1.7節に登場します。[26]ヴェーダ文献ではドゥルガーという言葉が使用されていますが、その説明には後のヒンドゥー文献に見られる彼女に関する伝説的な詳細が欠けています。[30]
この単語は、マハーバーラタの第2章451節やラーマーヤナの第4章27節16節など、ヴェーダ後期の古代サンスクリット文献にも見られる。[26]これらの用法は文脈が異なっている。例えば、ドゥルガは神々に対して無敵となったアスラの名前であり、ドゥルガは彼に介入して殺す女神である。ドゥルガとその派生語は、古代サンスクリット文法学者パーニニの『アシュタディヤイ』の第4章1節99節と6章3節63節、およびヤシュカの『ニルクタ』注釈に見られる。[26]
形容詞
ドゥルガーは、半水牛の悪魔マヒシャースラを倒したことから、マヒシャースラ・マルディニとしてよく知られています。 [31]また、ヴィンディヤヴァシニ（ヴィンディヤ山脈に住む女）としても知られています。 [32 ]その他の異名には、マハモハ（大いなる迷い）、マハスリ（大いなる悪魔）、タマシ（大いなる夜、迷いの夜）などがあります。[32]
シャクティズムではドゥルガーには多くの称号があり、ナヴァドゥルガーにはシャイラプトリ、ブラフマチャリニ、チャンドラガンタ、クシュマンダ、スカンダマタ、カティヤイニ、カララトリ、マハガウリ、シッディダトリの9 つの称号があります。女神の 108 の名前のリストは彼女を崇拝するために唱えられ、一般に「女神ドゥルガーのアシュトッタルシャット ナマヴァリ」として知られています。[引用が必要]
他の意味としては、「簡単には近づけない者」、「無敵の女神」などが挙げられる。[26 ]
ドゥルガーはドゥルガーティ・ナシニとも呼ばれ、「苦しみをなくす者」という意味です。[33]
他の名前には、チャンディカ、シャラダ、アンビカ、ヴァイシュナビなどが含まれる[34]
歴史とテキスト
ドゥルガーのような像の証拠は、おそらくインダス文明にまで遡ることができる。アスコ・パルポラによれば、カリバンガンの円筒形の印章には「トラと関連のあるドゥルガーのような戦争の女神」が描かれている。[35] [36]
神の女性的な性質であるデヴィへの崇拝は、ヒンドゥー教の聖典の一つであるリグ・ヴェーダの第10マンダラに初めて登場します。この賛歌はデヴィ・スークタム賛歌（短縮版）とも呼ばれています。[37] [38]
私は女王であり、宝を集める者であり、最も思慮深く、崇拝に値する最初の者です。
このようにして、神々は私を多くの場所に、入って住む多くの家々を設けました。
私を通してのみ、すべての人が彼らを養う食物を食べます。すべての人が、言葉を見て、呼吸し、率直に語られるのを聞くのです。
彼らはそれを知りませんが、私は宇宙の本質に住んでいます。すべての人、私が宣言する真実を聞きなさい。
私は、まことに、神も人も同様に歓迎する言葉を自ら宣言し、発します。私は、
私が愛する人を非常に強くし、彼を養い、賢者にし、ブラフマンを知る者にします。
私はルドラのために弓を曲げ、彼の矢が命中し、信仰を憎む者を殺すようにします。
私は人々のために戦いを奮い立たせ、命令します。私は地球と天国を創造し、彼らの内なる支配者として住んでいます。
世界の頂上に私は父なる空を生み出します。私の家は母なる海として水の中にあります。
そこから私は、存在するすべての生き物に、彼らの内なる至高の自己として浸透し、私の体でそれらを顕現します。
私は、いかなる高次の存在もなしに、私の意志ですべての世界を創造し、それらの中に浸透し、そこに住んでいます
。永遠で無限の意識は私であり、それはすべてのものに宿る私の偉大さです。– デヴィ・スクタ、リグヴェーダ10.125.3 – 10.125.8、[37] [38] [39]
ウパニシャッド文献には、ドゥルガーと同義のデーヴィの異称が登場する。例えば、紀元前5世紀ごろのムンダカ・ウパニシャッドの詩節1.2.4のカーリーなどである。 [40]この一回の言及では、カーリーは「恐ろしくも思考のように素早い」、炎のように揺らめく舌を持つ、非常に赤く煙のような色の神の顕現であると表現されている。その後、テキストは、人は自己認識と永遠のブラフマンの知識を求めなければならないという主張を展開し始める。 [ 41]
ドゥルガーは、様々な姿で、紀元後数世紀に渡る古代インドの叙事詩の時代に独立した神として登場する。[42]マハーバーラタの登場人物、ユディシュティラとアルジュナはともにドゥルガーへの賛歌を唱える。[40]彼女は、ヴィシュヌの賛美の形でハリヴァンサに、またプラデュムナの祈りの中で登場する。 [42]西暦1千年紀初期から後期にかけての様々なプラーナには、ドゥルガーに関連する矛盾した伝説が章ごとに記されている。[40]これらのうち、マルカンデーヤ・プラーナとデーヴィ・バーガヴァタ・プラーナはドゥルガーに関する最も重要な文献である。[43] [44]デーヴィー・ウパニシャッドやその他のシャクティ・ウパニシャッドは、主に9世紀以降に編纂されたもので、ドゥルガーをデーヴィーやその他の称号で表す哲学的、神秘的な思索を提示し、彼女をブラフマンやアートマン（自己、魂）と同一視している。 [45] [46]
ナラダ・プラーナでは、ドゥルガーはラクシュミの姿として関連付けられています。[47]ガルーダ・プラーナとヴィシュヌ・プラーナでは、ラクシュミはプラクリティ（マハラクシュミ）と考えられており、スリ、ブー、ドゥルガーの3つの姿で識別されています。[48]ラクシュミ・タントラなどのパンチャラトラのテキストでは、ラクシュミはドゥルガーの姿を持ち、悪魔ドゥルガマスラを殺した後にドゥルガーという名前を取得します。[49] [50] [51]これらのテキストは、ドゥルガーをヴィシュヌのマーヤーと特定しています。[52]
アディ・シャンカラによる『マヒシャースラ・マルディーニ・ストトラ』は彼女を讃えて書かれたものである。[53]
起源
歴史家ラマプラサド・チャンダは1916年に、ドゥルガーはインド亜大陸で時間をかけて進化したと述べた。チャンダによると、ドゥルガーの原始的な形は、「ヒマラヤの住民が崇拝する山の女神と、戦争の女神として概念化されたアビラの神との融合」の結果であった。その後、ドゥルガーは、すべてを破壊する時間の擬人化としてカーリーに変身し、彼女の側面は、輪廻（再生のサイクル）の概念に統合された原始的なエネルギー（アディヤ・シャクティ）として現れ、この考えはヴェーダの宗教、神話、哲学の基礎の上に築かれた。[54]ヒンドゥー教には、女神ドゥルガーのアバターが合計9体いる。
碑文の証拠は、その起源にかかわらず、ドゥルガーは古代の女神であることを示している。マウカリ時代のナガルジュニ丘陵の洞窟などにある、初期シッダマトリカ文字による6世紀の碑文には、彼女がマヒシャースラ（水牛と混血した悪魔）に勝利したという伝説がすでに記されている。[55]
悪魔退治の女神としてのドゥルガーは、おそらく、デヴィ・マハートミヤと呼ばれるヒンドゥー教の古典文献が編纂された頃には確立されていたと思われる。その年代は、学者によって西暦400年から600年の間と推定されている。 [56] [57] [58]デヴィ・マハートミヤやその他の神話では、マヒシャースーラに象徴される悪魔の力の性質は、困難を作り出して邪悪な目的を達成するために、性質、姿、戦略を変えて適応するものと説明されているが、ドゥルガーは冷静に悪魔を理解し、その厳粛な目的を達成するために対抗する。[59] [60] [注 2]
伝説
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女神に関する最も有名な伝説は、マヒシャースラを殺したというものである。マヒシャースラは半水牛の悪魔で、創造主ブラフマーを喜ばせるために厳しい苦行を行った。数年後、ブラフマーは彼の献身に満足し、彼の前に現れた。悪魔は目を開き、神に不死を求めた。ブラフマーは、すべてのものはいつかは死ぬと述べて拒否した。マヒシャースラはしばらく考えた後、女性だけが彼を殺せるという恩恵を求めた。ブラフマーはその恩恵を授け、姿を消した。マヒシャースラは罪のない人々を拷問し始めた。彼はスヴァルガを捕らえたが、女性は無力で弱いと思っていたため、何の恐怖も感じていなかった。神々は心配し、トリムールティのもとへ行った。トリムールティは力を合わせ、彼らの神聖なエネルギーの総和である多くの腕を持つ戦士の女、アディ シャクティを物理的な形にした。ヒマラヤの化身ヒマヴァンは、乗り物としてライオンを授けた。ライオンに乗ったドゥルガーはマヒシャースラの前に現れ、悪魔はさまざまな姿をとって女神を襲った。そのたびにドゥルガーは彼の姿を破壊した。最後にドゥルガーは、マヒシャースラが水牛の悪魔に変身していたときに三叉槍で彼を殺した。[62] [63]
ヴィシュヌ派の伝統によれば、ドゥルガーはヴィシュヌの幻影の力を擬人化したヨーガマヤの様々な形容詞や化身の1つである。ヴィシュヌはドゥルガーに、デーヴァキーの7番目の子供をローヒニの子宮に移し、ヤショーダとナンダの幼い娘として地球に生まれ、クリシュナと入れ替えるという任務を与える。カンサがドゥルガーを殺そうとしたとき、彼女はレモンの花輪をつけた18本の腕を持つ女神の真の姿を現した。女神は、カンサを殺した者は既に生まれていると告げ、姿を消した。[64]ドゥルガーはしばしばヴィシュヌの妹としてこの役割で概念化される。[65]
属性と図像
左：カルナータカ州アイホールの6世紀のヒンズー教寺院の水牛の悪魔退治のドゥルガー像。右：タミル・ナードゥ州マハーバリプラム。
ドゥルガーは戦士の女神であり、彼女はその武術を表現するために描かれている。彼女の図像は典型的にはこれらの属性と共鳴しており、彼女はライオンまたはトラに乗っており[1] 、 8本から18本の手を持ち、それぞれが破壊と創造のための武器を持っている。[66 ] [67]彼女はしばしば、水牛の悪魔であるマヒシャスラとの戦いの最中に、悪魔の力を勝利に導いたときに描かれる。彼女の図像は彼女が行動しているところを示しているが、彼女の顔は穏やかで穏やかである。[68] [69]ヒンドゥー教の芸術では、ドゥルガーの顔のこの穏やかな属性は、彼女が憎しみ、利己主義、または暴力に喜びを感じるからではなく、彼女が必要に迫られて行動し、善を愛するため、彼女に依存する人々の解放のため、そして魂の創造的自由への旅の始まりの印であるため、保護的で暴力的であるという信念に伝統的に由来している。[69] [70] [71]
ドゥルガーは伝統的にヒンドゥー神話の様々な男性神の武器を持っている。彼らは彼女がシャクティ（エネルギー、力）であると感じており、邪悪な勢力と戦うために彼女に武器を与えている。[72]これらには、チャクラ、ほら貝、弓、矢、剣、槍、トリシューラ、盾、絞首縄が含まれる。[73]これらの武器は、シャクティ派のヒンドゥー教徒にとって象徴的であり、自己規律、他者への無私の奉仕、自己検討、祈り、献身、マントラの記憶、明るさ、瞑想を表している。ドゥルガー自身は、内なる「自己」であり、すべての創造物の神聖な母であると見なされている。[74]彼女は戦士に崇拝され、新しい武器を祝福した。[75]ヒンドゥー教の伝統では、ドゥルガーの図像は柔軟であり、たとえば、一部の知識人は、スタイラスを武器と見なしているため、彼女の手にペンやその他の筆記具を置く。[75]
考古学的発見は、ドゥルガーのこれらの図像的特徴が西暦4世紀頃までにインド全土で一般的になったことを示唆していると、ヒンドゥー教の女神を専門とする宗教学教授のデイビッド・キンズリーは述べています。[76]タミル・ナードゥ州ママラプラムの花崗岩の洞窟の北壁には、西暦630年から674年頃に彫られた、マヒシャスラを倒すドゥルガーの大きなレリーフがあります。 [77]
いくつかの寺院のドゥルガーの図像は、マハヴィディヤやサプタマトラカ（ドゥルガーの姿とされる7人の母親）の一部として描かれている。バラナシなどの主要なヒンドゥー教寺院にある彼女の図像には、デーヴィー・マハートミヤの場面を描いたレリーフ作品が含まれている。[78]
ヴィシュヌ派では、ドゥルガーと彼女の乗り物のライオンは、ニラデヴィの代わりに、ラクシュミ女神の3つの側面または形態の1つと考えられています。[79]トレイシー・ピンチマン教授によると、「ヴィシュヌ 神がプラクリティのグナを創造したとき、ラクシュミは3つの形態、すなわちスリ、ブ、ドゥルガーで生まれました。スリはサットヴァ、ブはラジャス、ドゥルガーはタマスで構成されていました。」[80]
ヒンドゥー教の伝統ではドゥルガーはさまざまな姿や名前で登場しますが、結局のところ、これらはすべて1人の女神のさまざまな側面や顕現です。彼女は、必要に応じて恐ろしく破壊的であると考えられていますが、必要に応じて慈悲深く養育的であると考えられています。[81]ライオンに乗り武器を持っているなど、擬人化された彼女のアイコンは一般的ですが、ヒンドゥー教の伝統では、彼女が象徴するものを思い出し、崇拝するために、非偶像的な形や幾何学的なデザイン（ヤントラ）を使用しています。[82]
礼拝と祭り
ドゥルガーは、インドとネパール全土のヒンズー教寺院でシャクタ派ヒンズー教徒によって崇拝されています。
ヴェーダの文献では、ドゥルガーのみがブラフマンの最高かつ絶対的な側面であると結論づけられており、[引用が必要]、デヴィ・アタルヴァシルシャ[83]にも述べられている。
名前: 名前: 名前: 名前: 名前: ॥२४॥
「ドゥルガー」という名で知られる彼女は、誰も彼女より優れた存在は存在しない。
– デヴィ・アタルヴァシルサ・ウパニシャッド、24歳。
彼女の寺院、礼拝、祭りは、ドゥルガー・プージャ、ダサイン、ナヴァラトリの時期にインド亜大陸の東部と北東部で特に人気があります。[2] [23] [84] [85]
ドゥルガー・プージャ
マルカンデーヤ・プラーナによれば、ドゥルガー・プージャは9日間または4日間（最後の4日間）行うことができます。4日間続くドゥルガー・プージャは、ベンガル、オリッサ、アッサム、ジャールカンド、ビハールにおける毎年恒例の主要な祭りです。[2] [23]ヒンズー教の太陰太陽暦ではアシュヴィナの月に予定されており、[86]通常は9月か10月に行われます。シャラド（文字通り、雑草の季節）に祝われるため、もともと春に祝われるものと区別するために、シャラディヤ・ドゥルガー・プージャまたはアカル・ボダンと呼ばれています。この祭りは、粘土で特別な色鮮やかなドゥルガーの像を作り、[87]デーヴィ・マハートミヤのテキストを朗唱し、 [86]祈りと9日間のお祭り騒ぎで各コミュニティが祝い、その後、歌と踊りとともに行列で運び出され、水に浸されます。ドゥルガー・プージャは、インドの東部および北東部の州で行われる大規模な私的および公的祝祭の機会です。[2] [88] [89]
ドゥルガーの勝利の日は、ヴィジャヤダシャミ（ベンガル語でビジョヤ）、ダサイン（ネパール語）、ドゥシェラ（ヒンディー語）として祝われます。これらの言葉は文字通り「10日目の勝利」を意味します。[90]
この祭りはヒンズー教の古い伝統だが、祭りがいつ、どのように始まったのかは不明である。14世紀の写本にはドゥルガー・プージャのガイドラインが記されており、歴史記録からは少なくとも16世紀以降、王族や裕福な家庭がドゥルガー・プージャの大規模な公的祝祭を後援していたことが示唆されている。 [88] 11世紀または12世紀のジャイナ教の文献、ソマデーヴァ著『ヤサティラカ』には、王と軍隊が祝う戦士の女神に捧げられた祭りと毎年の日程が記されており、その記述はドゥルガー・プージャの特徴を反映している。[86]
ドゥルガー・プージャの重要性は、ベンガルにおけるイギリス領時代に高まりました。[91]ヒンドゥー教改革派がドゥルガーをインドと同一視した後、彼女はインド独立運動の象徴となりました。[要出典]コルカタ市はドゥルガー・プージャで有名です。[92]
ダサイン
ネパールでは、ドゥルガーに捧げられた祭りはダサイン（Dasainと綴られることもある）と呼ばれ、文字通り「10」を意味する。[84]ダサインはネパールで最も長い国民の祝日であり、シッキムとブータンでは公休日となっている。ダサイン期間中、ネパールでは1日に1つの姿をとって、ドゥルガーは10の姿（シャイラプトリ、ブラフマチャリニ、チャンドラガンタ、クシュマンダ、スカンダマタ、カティヤーニ、カララトリ、マハガウリ、マハカリ、ドゥルガー）で崇拝される。祭りでは、一部のコミュニティでは動物の犠牲が捧げられ、新しい衣服の購入や贈り物の贈呈も行われる。伝統的に、祭りは15日間にわたって祝われ、最初の9日間は信者がドゥルガーとその考えを思い起こして過ごし、10日目はドゥルガーがマヒスーラに勝利した日を記念し、最後の5日間は善が悪に勝利したことを祝う。[84]
最初の9日間は、ナヴァドゥルガとして知られるドゥルガーの9つの側面が、敬虔なヒンズー教徒によって9日間の祭りの間に一つずつ瞑想される。ドゥルガーは通常、独身の女神として崇拝されるが、シャクティズムの伝統では、ドゥルガーと共にシヴァ神を崇拝する。シヴァ神はドゥルガーの配偶者とされ、さらにシャクティ派によってドゥルガーの子供とみなされているラクシュミ、サラスワティ、ガネーシャ、カルティケーヤも崇拝される。 [93] [31]シャクティ派の中には、ドゥルガーの象徴と存在を母なる自然として崇拝する者もいる。南インド、特にアーンドラ・プラデーシュ州では、ダッセラ・ナヴァラトリも祝われ、女神は毎日違うデーヴィーの衣装を着せられる。これらはすべて同等であると考えられているが、ドゥルガーの別の側面である。
その他の文化
バングラデシュでは、4日間にわたるシャラディヤ・ドゥルガー・プージャはヒンズー教徒にとって最も重要な宗教的祭りであり、ヴィジャヤダシャミが国民の祝日として全国で祝われます。スリランカでは、ヴィシュヌの象徴であるヴィシュヌ神の姿をしたドゥルガーが祝われます。この伝統はスリランカのディアスポラによって受け継がれています。[94]
ヒンドゥー教以外
仏教では
密教のヴァジュラヤーナの伝統は、ドゥルガーを含むいくつかのヒンドゥー教の神々を信仰の対象としました。 [96] [97] [98] [99] [100]アフガニスタン、インドネシア、インド北東部の仏教寺院の遺跡（8世紀から11世紀頃）では、ドゥルガー・マヒシャースラマルディニー（水牛の悪魔を退治するドゥルガー）の描写が数多く発見されています。ドゥルガーの像は、ナーランダーやヴィクラマシラなどの主要な仏教遺跡でも発見されています。[96]
ベンガルでは、17世紀後期のインド大乗仏教徒が伝統的なヨギーニ・プージャの祝典でドゥルガーを崇拝しており、これらの大乗ドゥルガーの儀式の痕跡は、それを行うベンガル人がもはや仏教徒ではないにもかかわらず、今日でも残っている。[101]
バリ島では仏教のドゥルガー像（仏像や菩薩像に囲まれている）も発見されており、10世紀から11世紀のものである。[96]
ドゥルガーはサルヴァドゥルガティパリショダナ・タントラにも登場するが、このテキストでは悪魔を倒す姿ではなく、ライオンに乗った姿で登場する。[96]
人気の高い金剛乗仏教の女神ターラーのいくつかの様相は、女神ドゥルガーの姿として生まれたか、ターラーの獰猛な姿を含むヒンドゥー教のドゥルガー物語の影響を受けたと考えられている。[102] [103]ターラーの1つの姿は、信者を悪から救うことを専門とし、ドゥルガーの伝統的な乗り物であるライオンに乗るドゥルゴッタリニ・ターラーとも呼ばれる。[103]ドゥルゴッタリニはサーダナマーラ（237.10; 237.21; 238.4）に登場します。 [104]
ネパール仏教では、仏教タントラの女神ヴァジュラヨーギニーは、ドゥルガー祭の期間中に「しばしばドゥルガーと交換可能に崇拝される」。[105] ネワール仏教徒はまた、プラジュニャーパーラミターの儀式の際にドゥルゴッタリニ・ターラを崇拝する。[106]
日本の仏教では、仏母（コティ・スリとも呼ばれる）としても知られるチュンディーという神はドゥルガーと多くの共通点があり、一部の学者はこの2つの神を関連があると考えています。[107] [108]しかし、ジメロが指摘するように、この2つの神はしばしば混同されますが、同じ神ではありません。[109]
同様に、チベット仏教では、女神パルデン・ラモも守護的で獰猛なドゥルガーと似た特徴を持っています。[110] [111]
ジャイナ教では
中世の主要ジャイナ教寺院で発見されたサッチヤ・マータはドゥルガーの鏡像であり、ジャイナ教の学者はドゥルガーと同一人物、あるいはより古い共通の系譜を共有していると特定している。[ 112 ]エローラ石窟群のジャイナ教寺院には、ライオンに乗ったドゥルガーの姿が描かれている。しかし、ドゥルガーはジャイナ教の洞窟で水牛の悪魔を殺している姿ではなく、平和な神として表現されている。[113]
シク教では
ドゥルガーは、伝統的にグル・ゴービンド・シングに帰せられるシク教の聖典であるダサム・グラントにおいて、神聖なものとして崇められている。[114]
エレノア・ネスビットによれば、この見解は、シク教を一神教とみなし、至高神の女性形と女神への崇拝は「紛れもなくヒンドゥー教の特徴である」と主張するシク教徒によって異議を唱えられている。[114]
インド亜大陸以外
インドネシア、特にジャワ島での考古学的遺跡発掘調査では、数多くのドゥルガー像が発見されている。これらは6世紀以降のものとされている。 [115]インドネシアの島々で発見された中世初期から中期のヒンドゥー教の神の石像のうち、少なくとも135体はドゥルガー像である。[116]ジャワ島の一部では、彼女はロロ・ジョングラン（文字通り「ほっそりした乙女」）として知られている。[117]
カンボジアでは、ヒンドゥー教の王の時代にドゥルガーは人気があり、彼女の彫刻が数多く発見されています。しかし、そのほとんどはインドの表現とは細部が異なります。カンボジアのドゥルガーの図像では、切り取られた水牛の悪魔の頭の上に立っている姿が描かれています。[118]
ドゥルガー像はベトナムの石造寺院や考古学遺跡で発見されており、チャンパ王朝またはチャム王朝時代に関係している可能性が高い。[119] [120]
影響
母なる女神ドゥルガーは、インド独立運動中にバンキム・チャンドラ・チャタジーが作曲した歌「ヴァンデ・マタラム」の背後にあるインスピレーションであり、後にインドの公式国歌となった。ドゥルガーはインドのナショナリズムの中に存在し、母なるインド、すなわちバーラト・マータはドゥルガーの一形態とみなされている。これは完全に世俗的であり、インド人にとって母であり守護神であるドゥルガーという古代のイデオロギーに沿っている。彼女はポップカルチャーや「ジャイ・サントーシ・マー」のような大ヒットボリウッド映画にも登場する。インド軍は「ドゥルガー・マータ・キ・ジャイ！」や「カーリ・マータ・キ・ジャイ！」といったヒンドゥスターニー語のフレーズを使用している。善と正義のために戦う大義を掲げる女性は誰でも、ドゥルガーの精神を内に秘めていると言われている。[121] [122]
参照
注記
- ^ これは、J.シェフテロウィッツによるリグ・ヴェーダ10.127、第4アディヤーヤのキラ（付録、補足）テキストに記載されています。 [29]
- ^ ヒンドゥー教のシャクティ派の伝統では、障害や戦いに関する物語の多くは、人間の中にある神と悪魔の比喩であると考えられており、解放とは自己理解の状態であり、それによって善良な性質と社会が悪に対して勝利を収める。[61]
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズのドゥルガーに関連するメディア
ウィキクォートにおけるドゥルガーに関する引用- バッファローの悪魔と戦うドゥルガー：図像学、カルロス博物館、エモリー大学
- デヴィ・ドゥルガー、アーサー・M・サックラー・ギャラリーおよびフリーア美術館、スミソニアン協会
- 世界の宗教の概要 – ドゥルガーへの信仰