ヒンズー教の無神論

ヒンドゥー教の無神論または非神論は、ニリーシュヴァラヴァーダ（サンスクリット語：निरीश्वर्वाद、ローマ字：  nirīśvarvāda、文字通り 「イシュヴァラの存在に対する議論」）として知られ、ヒンドゥー哲学の多くのアスティカ（正統派）の流れにおいて歴史的に提唱されてきた見解である。^[1]ヴェーダの神聖さとブラフマンの概念を肯定するヒンドゥー教の精神的無神論者、不可知論者または無神論者、およびアスティカ（正統派）哲学に従うが個人的な神を拒否する人々は、ダルマ無神論者、ヴェーダ無神論者、またはサナタニ無神論者とも呼ばれる。^[2]

ヒンディー語やベンガル語などの現代のインドの言語では、āstikaとその派生語は通常「有神論者」を意味し、nāstikaとその派生語は「無神論者」を示す。しかし、古代および中世のサンスクリット文学における2つの用語は、「有神論」や「無神論」を指すものではない。^[3]古代インドでは、astikaはヴェーダ、アートマン、ブラフマンの神聖さを肯定する人々を意味し、対照的にnastikaは前述のāstikaの定義をすべて否定する人々であり、自己やイシュヴァラ（神）の存在を信じず、ヴェーダの神聖さを否定する。^[4]

ナスティカ哲学はヒンドゥー哲学の一部とみなされることもある。なぜなら、 「ヒンドゥー」という言葉は実際には外来語であり、歴史的には、この用語はインド亜大陸に住む人々の地理的、文化的、そして後には宗教的な識別子としても使われてきたからである。^[5]多くの学者^{[誰? ]}は、ナスティカ哲学、すなわち仏教、ジャイナ教、チャルヴァカのようなインドの「異端」哲学を別の哲学の流派とみなしているが、^[6]他の学者はそれらをヒンドゥー哲学の一部とみなしている。^[7] 仏教は当初、他のほとんどの哲学に対して中立的または議論の余地のない見解を持つインド哲学のもう一つの流派として始まったが、 ^[8]アショーカ王の治世中にシルクロードを通じて広まり、最終的には構造、儀式、実践を伴う宗教的な自己組織化につながった。^[9]

ヒンドゥー哲学には、ニヤーヤ学派、ヴァイシェーシカ学派、サーンキヤ学派、ヨーガ学派、ミーマーンサー学派、ヴェーダーンタ学派の6つの主要な正統派（アスティカ）哲学派があります。このうち、サーンキヤ学派、ヨーガ学派、ミーマーンサー学派は、ヴェーダもブラフマンも否定しませんが、^[10]典型的には、人格神、創造神、または属性を持つ神を否定します。

いくつかの学派は、無神論の道は正当なものだが、精神性に関しては従うのは難しいと考えている。^[11]

サンスクリット語のĀstika （敬虔な、信者）は、ヴェーダの正当性を認める思想体系を指します。^[12]サンスクリット語のastiは「存在する」を意味し、Āstika（パーニニ4.2.60による）は「 「asti」と言う人」を意味する動詞に由来しています。厳密に言えば、ヒンドゥー哲学では、 Āstikaという用語はヴェーダを肯定することのみを指し、神の存在を信じることを意味するものではありません。^[13]

しかし、哲学者がヴェーダへの忠誠を公言したとしても、その忠誠は彼らの思索の自由を束縛することはほとんどなかった。^[14]それどころか、ヴェーダの権威を受け入れることは、たとえ思想家がまったく新しい考えを提示したとしても、哲学者の見解が正統派に受け入れられるための便利な方法だった。^[14]このように、ヴェーダは多種多様な見解を裏付けるために引用することができ、非二元論のアドヴァイタ・ヴェーダーンタ哲学者だけでなく、ヴァイシェーシカ派の思想家（つまり、個々の魂と原子の両方の究極の個体を信じる人々）によっても利用された。^[14]

ヴェーダの中で最も古いリグ・ヴェーダは、神の創造と宇宙の創造という根本的な疑問に対する重大な懐疑論を扱っています。多くの場合、創造主の存在を断定的に認めていません。あるいは、認めているように見えても、そのような神の能力については依然として懐疑的です。リグ・ヴェーダのナサディヤ・スークタ（創造賛歌）は次のように述べています。 ^{[15] [16]}

それはどこから生まれたのか？この創造物はどこから来たのか？
神々は、この宇宙の創造とともに後からやって来た。

この創造物がどこから生じたのか、
それは自ら形成されたのかもしれないし、あるいはそうでないのかもしれない。
最高の天国でそれを見下ろす者
だけが知っている、あるいは知らないのかもしれない。

— リグ・ヴェーダ、第10章、賛歌129、第6節（一部）と第7節

ブリハダラニヤカ、イシャ、ムンダカ（ブラフマンがすべてであり「無」である）、そして特にチャンドグヤ・ウパニシャッドも、主観的な自己を強調しているため、無神論的であると解釈されてきました。[ ^17]ブリハダラニヤカ・ウパニシャッド（紀元前800年）では、個人的な神の強調に反対する初期の議論がなされました。

もし人がこのように「私はブラフマン（究極の自己）」であると知れば、その人はこの世のすべてとなる。神々でさえそれを防ぐことはできない。なぜなら、その人は神々の自己（アートマン）となるからである。したがって、人が他の神を崇拝し、「彼は自分であり、私は別の神である」と考えるのは理解していない。家畜が人間にとってであるように、神々にとっても同様である。家畜をたくさん持つことは人間にとって有益であるように、人は一人一人が神々にとって有益である。家畜を一頭失うだけでも苦痛である。ましてや、多くの家畜を失ったらどれほどの苦痛であろう。したがって、神々は人間がこのことを理解するようになることを喜ばない。

— ブリハダラニヤカ ウパニシャッド、賛美歌 1.4.10 ^[18]

ミーマーンサー学派は、ヴェーダの解釈に携わった現実的で多元的な哲学の一派である。 ^[19]この学派の中核となるテキストは、ジャイミニ（紀元前200年頃-紀元後200年）のプールヴァ・ミーマーンサー・スートラである。ミーマーンサーの哲学者は、ヴェーダの啓示は神聖で、作者がおらず（アパウルシェヤトヴァ）、絶対確実であり、ダルマ（宇宙の秩序）を維持するためにはヴェーダの儀式の神聖さを保つことが不可欠であると信じていた。^{[20] [21] ：52–53}儀式の神聖さを信じた結果、ミーマーンサーはいかなる形の神の概念も拒絶した。^[19]プラバーカラ（紀元後7世紀頃）などのミーマーンサー・スートラの後の注釈者は、神の存在に反対する議論を展開した。^{[22] [23]} 初期のミーマーンサーは神の概念を否定しただけでなく、人間の行為そのものがその成果を享受するために必要な状況を作り出すのに十分であると主張した。^[24]

サーンキヤは、神の概念については曖昧な態度をとる、インドのヒンドゥー哲学の強い二元論的^{[25] [26] [27]}正統派 (アスティカ) である。古典的なサーンキヤ哲学に関する現存する最古の権威ある文献は、イシュヴァラクリシュナの『サーンキヤカリカ』（紀元 350-450 年頃）である。^{[21] : 63}サーンキヤカリカは、イシュヴァラ (創造神) の存在または非存在の問題について何も述べていないが、ガウダパダなどの 1 千年紀の注釈者は、この文献が何らかの神の概念と一致すると理解している。しかし、『サーンキヤ・スートラ』（紀元 14 世紀）とその注釈は、論理的な議論を通じて神の存在を否定しようとしている。^[28]

ミーマーンサーは、ヴェーダを編纂する著者や儀式を正当化する神が必要ないのと同じように、世界の創造主を想定する必要はないと主張した。^{[29]さらに彼らは、ヴェーダに名前が挙げられている神々は、その名前を唱える}マントラ以外には物理的に存在しないと考えていた。この点で、マントラの力こそが神の力であると考えられていた。^[30]ミーマーンサーは、無形の神は言葉を発する発声器官を持たないため、ヴェーダを著作することはできないと論じた。肉体を持った神もヴェーダを著作することはできない。なぜなら、そのような神は感覚的知識の自然な限界に左右され、ヴェーダのような超自然的な啓示を生み出すことができないからである。^[31]

サーンキヤは、永遠で自己原因の創造神という考えに対して、次のような議論を展開した。^[28]

• カルマの存在が想定されるなら、宇宙の道徳的統治者としての神という命題は不要です。なぜなら、神が行為の結果を強制するのであれば、カルマなしでもそうすることができるからです。しかし、神がカルマの法則の範囲内にいると想定されるなら、カルマ自体が結果を与えるものとなり、神は必要なくなります。
• たとえカルマが否定されたとしても、神は依然として結果の執行者にはなり得ません。なぜなら、執行者である神の動機は利己的か利他的のいずれかだからです。さて、神の動機が利他的であると仮定することはできません。利他的な神は苦しみに満ちた世界を創造しないからです。もし神の動機が利己的であると仮定されるなら、欲望がなければ行為や権威を確立できないので、神には欲望があると考えなければなりません。しかし、神が欲望を持っていると仮定することは、行動に強制を必要としない神の永遠の自由と矛盾します。さらに、サーンキヤによれば、欲望はプラクリティの属性であり、神の中で成長するとは考えられません。サーンキヤによれば、ヴェーダの証言もこの概念を裏付けています。
• 反対の意見があるにもかかわらず、神が満たされない欲望を抱えていると仮定すると、神は苦痛やその他の同様の人間的経験を経験することになります。そのような現世的な神は、サーンキヤの高次の自己の概念と何ら変わりません。
• さらに、神の存在を証明するものはありません。神は知覚の対象ではなく、推論によって神を証明できる一般的な命題は存在せず、ヴェーダの証言は神ではなくプラクリティが世界の起源であると語っています。

したがって、サーンキヤは、さまざまな宇宙論的、存在論的、目的論的議論では神を証明できないだけでなく、通常理解されているような神、つまり苦しみから解放された全能、全知、全善の創造主は存在できないと主張した。

インドのノーベル賞受賞者 アマルティア・センは、カリフォルニア大学バークレー校が2006年7-8月号で発行したカリフォルニア・マガジンのプラナブ・バルダンとのインタビューで次のように述べています。^[32]

ある意味、人々はインドが精神的で宗教志向であるという考えに慣れてしまっていました。サンスクリット語には他のどの古典言語よりも多くの無神論文献があるにもかかわらず、それがインドの宗教的解釈を後押ししていました。14 世紀の傑出した哲学者であるマドヴァ・アチャリヤは、インドの構造におけるすべての宗教思想の流派について論じた「サルヴァダルシャンサングラハ」というかなり素晴らしい本を書きました。最初の章は「無神論」で、無神論と唯物論を支持する非常に力強い議論が展開されています。

• インドの独立運動家であり初代首相であったジャワハルラール・ネルーは、「ヒンドゥー教不可知論者」と評され、^{[33] [34]}自らを「科学的ヒューマニスト」と称した。^[35]
• ブラフマナンダ・スワミ・シヴァヨギは無神論者で合理主義者であり、アナンダ・マハサバという組織を設立した。^[36]
• ヒンドゥー・マハサバの指導者であるヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカルは、ヒンドゥー教の民族主義的イデオロギーであるヒンドゥトヴァの原理を創始し、推進した。サヴァルカルは無神論者であり、ヒンドゥー教を宗教的アイデンティティではなく文化的アイデンティティとみなしていた。サヴァルカルは「ヒンドゥー教の定義において宗教の重要性を最小限に抑える」ことを望んでいた。^[37]
• シュリーラ・フラザー、ウィンザー・アンド・メイデンヘッドのフラザー男爵夫人、イギリス政治界初のヒンドゥー教徒の女性。彼女は自らを「ヒンドゥー教の無神論者」と称している。彼女は大まかに言えば、服装や食事などヒンドゥー教文化の側面に親近感を持つ無神論者である。 ^{[38] [39]}
• ラージ・パテルはニューヨーカー誌のインタビューで、自分は有神論者のヒンズー教徒として育ったが、現在は無神論者のヒンズー教徒であると述べた。^[40]
• 『バーフバリ』、『バーフバリ2』、『RRR』の監督として知られるS.S.ラージャマウリは、2022年3月のインタビューで「私は現在描かれているような神や宗教を信じていません。『神の存在を信じますか？』と聞かれたら、『分かりません』と答えます」と述べている。^[41]ラージャマウリは、宗教的な意味ではヒンズー教徒ではないが、それをダルマとして考えると、自分は「非常に」ヒンズー教徒であると述べた。「私はヒンズー教のダルマの信奉者です」と彼は述べた。^{[42] [43] [44] [45]}
• インドのYouTuber、ビデオブロガー、ソーシャルメディア活動家のDhruv Rathee。社会、政治、環境問題に関するYouTube動画で知られ、25 Million Special Q&A動画では自身を「ヒンドゥー教の無神論者」と名乗っている。^{[46] [47]}

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