カマ

カーマ（サンスクリット語：काम、インド語： kāma）は、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教における喜び、楽しみ、欲望の概念である。ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教、シク教の文献では「欲望、願い、憧れ」を指すこともあるが、^[2]^[3]^[4]、この用語は芸術、舞踏、音楽、絵画、彫刻、自然などから得られるあらゆる感覚的楽しみ、感情的魅力、美的喜びを指すこともある。^[1]^[5]

現代文学では、カーマは性的欲求や感情的な憧れを意味するためによく使われますが、^[3]^[4]^[6]古代の概念はより広範で、性的意味合いの有無にかかわらず、あらゆる欲求、願望、情熱、喜び、芸術や美の楽しみ、美的感覚、人生の楽しみ、愛情、愛とつながり、愛の楽しみなど広く指しています。^[3]^[7]

カーマは、人生の4つの目的である4つのプルシャルタ^{のうちの1つです。 [8]他の3つのプルシャルタ、}ダルマ（徳のある、倫理的な、道徳的な生活）、アルタ（物質的なニーズ、収入の安定、生活手段）、モクシャ（解放、解放、自己実現）を犠牲にすることなくカーマを追求することは、人生において不可欠で健全な目標であると考えられています。 ^[9]^[8]^[10]^[11]

ヒンズー教における定義

現代インド文学では、カーマは性的欲求を指すためによく使われます。しかし、カーマはより広い意味で、芸術、舞踏、音楽、絵画、彫刻、自然などから得られるあらゆる感覚的楽しみ、感情的魅力、美的喜びを指します。^[1]^[5]

カーマは「欲望、願い、憧れ」を意味することもあります。^[2]

カーマの概念は、ヴェーダの最も古い詩節のいくつかに見られます。たとえば、リグ・ヴェーダの第 10 巻では、大熱によって無から宇宙が創造されたことが説明されています。賛歌 129 (RV 10.129.4) には次のように記されています^[要説明] :

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その後、初めに欲望が生まれました。欲望は精神の原初の種子であり胚芽であり、
心の思考で探求した賢者は、存在しないものの中に存在するものの親族関係を発見しました。

— リグ・ヴェーダ、紀元前15世紀頃^[13]

ヒンズー教の最も古いウパニシャッドの 1 つであるブリハダラニヤカ・ウパニシャッドでは、カーマという用語が、あらゆる欲望を指すために、より広い意味で使用されています。

人間は欲望（カーマ）でできている。
欲望がどうあれ、決意もそうだ。
決意がどうあれ、行為もそうだ。
行為が何であれ、人間はそれを達成する。

— ブリハダラニヤカウパニシャッド、紀元前 7 世紀^[14]

ウパニシャッドに続く叙事詩などの古代インドの文学では、カーマの概念がアルタとダルマとともに展開され説明されている。例えば、マハーバーラタはカーマの広範な定義の1つを提供している。この叙事詩では、カーマは、5つの感覚のうちの1つ以上とその感覚に関連するものとの相互作用によって生み出され、人間の人生の他の目標（ダルマ、アルタ、モクシャ）と調和している、快適で望ましい経験（喜び）であると説明されている。^[15]

カーマはしばしばカマナ（欲望、憧れ、食欲）を指すのに使われます。しかし、カーマはカマナ以上のものです。カーマには欲望、願い、憧れ、感情的なつながり、愛、感謝、喜び、楽しみなどが含まれます。^[5]

カーマスートラの著者であるヴァツヤヤナは、カーマをマナサ・ヴィヤパラ（心の現象）である幸福であると説明しています。マハーバーラタと同様に、ヴァツヤヤナのカーマスートラでは、カーマを、聞く、見る、味わう、嗅ぐ、感じるという1つ以上の感覚で、心と魂と調和して世界から経験するあらゆる喜びと定義しています。^[10]

調和のとれた音楽を体験することはカーマであり、自然の美しさに触発されること、芸術作品の審美的な鑑賞、他の人間が作り上げたものを喜びをもって賞賛することも同様です。

ヴァツヤヤナのカーマスートラは、性的で親密な関係だけについて書かれた本だと誤解されることが多いが、愛、セクシュアリティ、人生のパートナーを見つけること、愛の生活を維持すること、人生における感情的な充足感の本質についてのガイドとして書かれた。カーマについての論説では、セックスだけでなく、多くの芸術、ダンス、音楽の形態が快楽と楽しみの手段として説明されている。^[15]

カーマとは、お香、ろうそく、音楽、香りのよいオイル、ヨガのストレッチや瞑想、そしてハートチャクラを体験することである。ハートチャクラは愛、思いやり、慈善、バランス、落ち着き、静けさと関連付けられており、信仰深い崇拝の座であると考えられている。ハートチャクラを開くことは、神々との交わりの意識と、神々と自己（アートマン）との交わりの喜びを体験することである。^[16]

ジョン・ロクテフェルドはカーマを欲望と表現し、現代文学ではカーマは性的欲望を指すことが多いが、古代インド文学ではカーマには芸術から生じるものなどあらゆる種類の魅力や喜びが含まれると指摘している。

カール・ポッターはカーマを態度と能力として説明しています^[17]。笑顔でテディベアを抱きしめる小さな女の子はカーマを経験しています。抱擁する二人の恋人もカーマを経験しています。これらの経験の間、人はつながりと近さを経験することでより完全で、満たされ、完全であると感じます。これが、インドの観点ではカーマです。^[17]

ヒンデリーは、古代インドの文献におけるカーマの多様で多様な描写を指摘している。『ラーマーヤナ』叙事詩などの一部の文献では、カーマはラーマのシータに対する欲望であると説明されている。この欲望は肉体的、結婚的な欲望を超えて精神的な愛となり、ラーマに人生の意味、生きる理由を与えるものである。^[18] シータとラーマはどちらも、相手なしでは生きたくない、生きられないと頻繁に表現している。^[19]ヴァルミーキの『ラーマーヤナ』におけるカーマのこのロマンチックで精神的な描写は、ヒンデリー^[18]と他の人々^{[20]が指摘するように、例えば}マヌのスムリティの法典におけるカーマのより広範で包括的な描写よりも具体的である。

ギャビン・フラッドは^[21]カーマを、ダルマ（徳の高い倫理的な行動）、アルタ（物質的な欲求、収入の安定）、そしてモクシャ（精神的な解放、自己実現）への旅を犠牲にすることなく、愛というポジティブな感情状態を経験することであると説明しています。

ヒンズー教におけるカーマの重要性

ヒンズー教では、カーマは人生の4つの適切かつ必要な目的または目標（プルシャルタ）の1つと見なされており、他の3つはダルマ（徳の高い、正しい、道徳的な生活）、アルタ（物質的な繁栄、収入の安定、生活手段）、モクシャ（解放、解放、自己実現）です。^[11]^[22]

芸術と法の相対的な優先順位

古代インドの文献では、ダルマが優先され、不可欠であると強調されています。ダルマが無視されると、アルタとカーマが社会の混乱につながります。^[23]

カーマ・スートラのヴァツヤヤナは、 3つの目標の相対的な価値を次のように認識している。すなわち、アルタはカーマに先行し、ダルマはカーマとアルタの両方に先行する。^{[10]ヴァツヤヤナは、}カーマ・スートラの第2章で、カーマに対して主張される一連の哲学的反論を提示し、それらの反論に反論する答えを提示している。例えば、ヴァツヤヤナは、カーマ（快楽、享受）に対する反論の1つは、カーマが道徳的および倫理的生活、宗教的追求、勤勉、そして繁栄と富の生産的な追求の障害になるという懸念であることを認めている。反論者は、快楽の追求は、後の人生で苦悩、不注意、軽率さ、苦しみをもたらす不義の行為を個人に奨励すると主張している。^[24]これらの反論に対して、ヴァツヤヤナは、カーマは食物と同じくらい人間にとって必要であり、カーマはダルマとアルタと一体であると主張して答えた。

存在の必要性

身体の健康に良い食べ物が必要であるのと同じように、人間の健全な存在には良い喜びが必要であるとヴァツヤヤナは示唆しています。^[25]性的、芸術的、または自然の喜びや楽しみのない人生は、空虚で虚しいものです。鹿の群れが存在し、成長すると作物を食べようとすることを誰もが知っているにもかかわらず、誰も作物の栽培をやめるべきではないのと同じように、危険があるからといってカーマの追求をやめるべきではないとヴァツヤヤナは主張しています。カーマは、農業やその他の人生の追求と同じように、考え、注意、警戒、熱意を持って従うべきです。^[25]

ヴァツヤヤナの著書『カーマ・スートラ』は、世界の一部では、創造的な性交体位の同義語とみなされているか、そう描写されている。実際には、カーマ・スートラのわずか20%が性交体位に関するものである。ジェイコブ・レヴィ^は、この本の大部分は愛の哲学と理論、欲望のきっかけ、欲望の持続、それがいつどのように良いか悪いかについて書かれていると指摘している[26]。カーマ・スートラは、カーマを人間の存在にとって不可欠で喜ばしい側面として描いている。^[27]

全体論的

ヴァツヤヤナは、カーマはダルマやアルタと決して矛盾せず、むしろ3つは共存し、カーマは他の2つから生じると主張している。^[10]

ダルマ、アルタ、カーマを実践する人は、現在も将来も幸福を享受します。ダルマ、アルタ、カーマのすべて、またはいずれか 2 つ、あるいはいずれか 1 つを実践することにつながる行為は、実行する必要があります。ただし、残りの 2 つを犠牲にして 1 つの実践につながる行為は実行しないでください。
— ヴァツァヤナ、カーマ・スートラ、第 2 章^[28]

ヒンドゥー哲学では、快楽全般、特に性的快楽は、恥ずべきことでも不潔なことでもありません。快楽は人間の生活に必要であり、あらゆる個人の幸福に不可欠であり、ダルマとアルタを十分考慮して追求すれば健全です。一部の宗教の戒律とは異なり、ヒンドゥー教ではカーマはそれ自体が価値あるものとして称賛されています。^[29]アルタとダルマとともに、カーマは全体的な生活の一側面です。^[5]^[30]ダルマ、アルタ、カーマの3つのプルシャルタはすべて、同等に同時に重要です。^[31]

人生の段階

古代インドの文献の中には^[10]^[32]、アルタ、カーマ、ダルマの相対的な優先順位は、人や年齢層によって当然異なると記しているものがあります。赤ちゃんや子供では、教育とカーマ（芸術的欲求）が優先され、若者ではカーマとアルタが優先され、老年期にはダルマが優先されます。

神

カーマはカーマデーヴァとその配偶者ラティとして神格化されている。カーマ神はギリシャのエロス神に匹敵し、どちらも人間の性的魅力と官能的な欲望を引き起こす。^[6]^[33]カーマはオウムに乗り、心臓を射抜く弓矢で武装している。弓はサトウキビの茎で作られ、弓弦は蜂の列で、矢の先端には5つの感情に駆られた愛の状態を表す5つの花が付いている。^[34]カーマの矢に付いている5つの花は、蓮の花（夢中になること）、アショカの花（他の人への思いによる陶酔）、マンゴーの花（他の人がいないことによる疲労と空虚）、ジャスミンの花（他の人への憧れ）、青い蓮の花（混乱と感情による麻痺）である。これら5つの矢にも名前があり、最後の最も危険なのはサモハナム、夢中になることである。^[35]

カーマは、目に見えない形で感情を通して形なく襲いかかる欲望のため、アナンガ（文字通り「肉体のない者」）としても知られています。 ^[6]カーマ神の他の呼び名は、マダン（愛に酔わせる者）、マンマタ（心をかき乱す者）、プラデュムナ（すべてを征服する者）、クシュメス（花の矢を持つ者）などがあります。^[36]

仏教では

（仏教とセクシュアリティも参照）

パーリ語経典では、ゴータマ・ブッダは悟りへの道として官能（カーマ）を放棄（パーリ語：nekkhamma ）した。^[37]在家の仏教修行者の中には、毎日五戒を唱え、「性的不品行」（ kāmesu micchacaraกาเมสุ มิจฺฉาจารา）を控える誓約をしている者もいる。 ^[38]パーリ語経典の典型であるダンミカ・スータ（Sn 2.14）には、この戒律とより明確に相関する内容があり、ブッダは信者に「独身を守るか、少なくとも他人の妻と性交してはならない」と命じている。^[39]

参照

参考文献

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外部リンク

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[14] クラウス・クロスターマイヤー『ヒンドゥー教概論』第3版、ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0-7914-7082-4、pp. 173-174

[rp-15] R. Prasad (2008)、インド文明における科学、哲学、文化の歴史、第12巻、第1部、ISBN 978-8180695445、第10章、特にpp 252-255

[16] “カーマ - ヒンドゥーペディア、ヒンドゥー教百科事典”. www.hindupedia.com。 2023 年 4 月 7 日。

[karlp-17] Karl H. Potter (2002)、「インド哲学の前提」、Motilal Banarsidass、ISBN 978-8120807792、pp. 1-29

[rh-18] ロデリック・ヒンダリー、「ラーマーヤナにおけるヒンドゥー教の倫理」、宗教倫理ジャーナル、第 4 巻、第 2 号 (1976 年秋)、299 ページ

[19] たとえば、2.30、4.1、6.1、6.83 の詩節を参照。要約詩節 4.1: 「シータは私の存在全体を侵略し、私の愛は完全に彼女に集中しています。美しいまつげ、美しい容貌、そして優しい言葉を持つあの女性なしでは、私は生き残ることができません、おお、サウミトリよ。」。査読済みの情報源については、ヒンデリー著『宗教倫理学ジャーナル』第 4 巻第 2 号 (1976 年秋)、299-300 ページを参照。

[20] ベンジャミン・カーン（1965年）『ヴァルミキ・ラーマーヤナにおけるダルマの概念』デリー、ISBN 978-8121501347

[gavinf-21] ギャビン・フラッド（1996年）「プルサルタの意味と文脈」ジュリアス・リップナー（編）『私たちの欲望の果実』ISBN 978-1896209302、pp 11-13

[22] ブロッド、ジェフリー（2003年）。世界の宗教。ミネソタ州ウィノナ：セントメアリーズプレス。ISBN 978-0-88489-725-5。

[gavinf16-23] ギャビン・フラッド（1996年）「プルサルタの意味と文脈」ジュリアス・リップナー（編）『私たちの欲望の果実』ISBN 978-1896209302、pp 16-21

[24] ヒンドゥー・カーマ・シャーストラ協会（1925年）『カーマ・スートラ・オブ・ヴァツヤヤナ』トロント大学アーカイブ、pp. 9-10

[vch2-25] ヒンドゥー教カーマ・シャーストラ協会（1925年）『カーマ・スートラ・オブ・ヴァツヤヤナ』トロント大学アーカイブ、第2章、pp 8-11; pp 172

[26] Jacob Levy (2010)、Kama sense Marketing、iUniverse、ISBN 978-1440195563、「はじめに」を参照

[27] アラン・ダニエルー『カーマ・スートラ全集：インド古典テキストの最初の完全現代訳』ISBN 978-0892815258

[28] ヒンドゥー・カーマ・シャーストラ協会（1925年）、回答4、ヴァツヤヤナのカーマ・スートラ、トロント大学アーカイブ、pp. 11

[29] Bullough and Bullough (1994)、人間のセクシュアリティ：百科事典、Routledge、ISBN 978-0824079727、pp 516

[30] ゲイリー・クラフトソウ『変容のためのヨガ - 身体、心、心を癒す古代の教えと実践』ペンギン社、ISBN 978-0-14-019629-0、pp 11-15

[31] C. ラマナサン、「ラーマーヤナにおける倫理」、インド文明における科学、哲学、文化の歴史（編集者：R. プラサド）、第 12 巻、第 1 部、ISBN 978-8180695445、pp 84-85

[32] PV Kane (1941)、ダルマシャストラの歴史、第2巻、第1部、バンダルカール東洋研究所、pp. 8-9

[Brit-33] Kama アーカイブ済み 2015-06-07ウェイバックマシンでEncyclopædia Britannica、シカゴ、2009

[34] コールターとターナー『古代神々の百科事典』フランシス＆テイラー、ISBN 978-1135963903、pp 258-259

[35] Śaṅkarakavi、Fabrizia Baldissera Śāradātilakabhāṇaḥ 1980 「Sammohanam、夢中になること、カーマの第 5 の矢の名前、愛の愚かさの究極の段階につながるため最も危険です。」

[36] ウィリアム・ジョセフ・ウィルキンス（193）、ヒンドゥー神話、ヴェーダとプラーナ、タッカー＆スピンク、インディアナ大学アーカイブ、pp 268

[37] たとえば、Dvedhavitakka Sutta ( MN 19) (Thanissaro、1997a) を参照。 2008 年 5 月 11 日にウェイバックマシンにアーカイブ

[38] 例えば、Khantipalo (1995) を参照。2020-11-12 にWayback Machineでアーカイブ済み

[39] “ダンミカ・スッタ：ダンミカ”. www.accesstoinsight.org。

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