無律法主義

反律法主義（古代ギリシア語：ἀντί [ anti ]「反対」、νόμος [ nomos ]「法」）は、法律や律法主義を否定し、道徳的、宗教的、社会的規範（ラテン語： mores ）に反対する、または少なくともそうであると見なされる見解です。^[1]この用語には、宗教的意味と世俗的意味の両方があります。

いくつかのキリスト教信仰体系では、無律法主義者とは、信仰と神の恩寵による救済の原則を、救われた者は十戒に含まれる道徳律に従う義務はないと主張する人のことである。^{[2] [3]無律法主義者は、信仰のみが人の行為に関係なく天国での}永遠の安全を保証すると信じている。^[4]

道徳法に関する反律法主義者と他のキリスト教の見解の違いは、反律法主義者は、法への服従は外的な強制ではなく、信仰から生じる内的原則によって動機付けられると信じていることである。^[5]反律法主義は、信者は「罪を犯す許可証」を持っていると教えていると考えられており^[6]、将来の罪は悔い改めを必要としない^[7] 。反律法主義を最初に提唱したヨハネス・アグリコラは^[8] 、 「罪を犯しても、幸せになれ。何の影響も受けないはずだ」と述べた^[9]。

宗教体制が反律法主義者と対峙した例としては、マルティン・ルターの反律法主義批判、イングランド内戦のランター派^[10]、17世紀のマサチューセッツ湾植民地の反律法主義論争などがある。反律法主義の非難は、改革派、バプテスト派、一部の無宗派教会に向けられてきた。^{[11] [12] [13]}

拡大解釈すると、「無律法主義者」という言葉はキリスト教以外の宗教の見解を説明するために使われます。

• 10世紀のスーフィー神秘主義者アル・ハッラージュは無律法主義の罪で告発された。
• この用語は、フランキズムの特定の慣習や伝統を説明するためにも使用されます。
• 性的な儀式を含むヴァジュラヤーナとタントラの側面は、仏教とヒンズー教にとって「二律背反的」であると説明されることがある^{[14] [15] [16]}

反律法主義はキリスト教の歴史において教義上の論争点となってきました。その根底にあるのは、信仰のみによる救済と善行や慈悲の行為に基づく救済との間の論争です。

反律法主義という用語は、宗教改革の時代にマルティン・ルターが、新しいルター派の救済論の極端な解釈を批判するために作った造語である。^[17] 18世紀には、メソジスト派の創始者であるジョン・ウェスレーが反律法主義を厳しく攻撃した。^[18]

キリスト教のいくつかの宗派によれば、道徳法（民法や儀式法とは対照的に）は、聖パウロが間接的に自然法と呼んでいるもの（ローマ 2.14–15）から派生したものである。この観点によれば、モーセの律法は、キリストの命令と自然法を反映している限りにおいてのみ権威を持つ。批評家が慣習的と考えるほど法律に縛られていないと考えるキリスト教の宗派や神学者は、批評家から「無律法主義者」と呼ばれることが多い。したがって、古典的なメソジストの解説者アダム・クラークは、「福音は儀式法からの自由を宣言するが、道徳法の下でさらに強く縛られる。儀式法から解放されることは福音の自由であり、道徳法からの自由を装うことは無律法主義である」と主張した。^[19]

反律法主義者という用語は16世紀に使われ始めたが、その教義自体はそれ以前の信仰の教えの中に遡ることができる。^[20]初期のグノーシス派は、現代の「反律法主義者」という用語を示唆するようなやり方でモーセの律法に従わなかったと非難された。ほとんどのグノーシス派は旧約聖書の道徳法を受け入れなかった。例えば、マニ教は、彼らの霊的存在は物質の作用の影響を受けないと信じ、肉体の罪は最悪の場合、身体の病気の一種であるとみなした。^[21]

旧約聖書は、グノーシス派のほとんどによって完全に拒絶された。いわゆるユダヤ・キリスト教グノーシス派（ケリントス）や、偽クレメンス文書のエビオン派（エッセネ派）（エルケサイ派）でさえ、ユダヤの古代と旧約聖書に対して一貫性のない態度をとっている。この点で、グノーシス主義への反対は反動運動をもたらした。成長を続けるキリスト教会が、パウロとはまったく異なるやり方で、確かに寓話的に解釈された旧約聖書の文字通りの権威を重視したとすれば、旧約聖書に対してはるかに友好的で明確な態度をとり、宗教の法的概念に広い範囲を与えたとすれば、これはグノーシス主義の不本意な反発に一部起因するに違いない。^[22]

シノペのマルキオンは、ヘブライ語聖書全体を否定するマルキオン主義の創始者である。マルキオンは、聖書に描かれている神は劣等神、デミウルゴスであるとみなし、モーセの律法はでっちあげであると主張した。^{[23] [a]} 道徳律からのそのような逸脱は、グノーシス派のライバルである原始正統派によって批判され、彼らは様々な常軌を逸した淫らな行為を彼らに帰した。そのような批判の聖書的例は、おそらく初期のグノーシス派の宗派 であるニコライ派を批判している黙示録2:6-15に見ることができる。

「無律法主義」という用語は、宗教改革の時代にマルティン・ルターが、新しいルター派の救済論の極端な解釈を批判するために作った造語である。^{[17]ルター派教会は、}律法と福音、正当化と聖化をより正確に区別することで、初期の無律法主義論争から恩恵を受けた。マルティン・ルターは、6回の無律法主義論争で258の論題を展開し、今日でもルター派に教義上の指針を与え続けている。^[17]

ルターは、旧約聖書の道徳律法を否定したと非難されていると聞いて^{（検証に失敗した}）、次のように答えた。「そして、本当に、私が律法や十戒を否定することになったのは、どうしてなのか、非常に不思議に思います。なぜなら、戒律に関する私自身の解説（およびさまざまなもの）が数多く存在し、それらは私たちの教会で毎日解説され、使用されているからです。告白と弁明、そして私たちの他の本については言うまでもありません。」^{[ 24]}ルターは、「ローマ人への手紙序文」で、救いの信仰とは、

信仰は生きていて、創造的で、活動的で、力強いものです。信仰は、絶えず善行を行わずにはいられません。信仰は、善行を行うべきかどうかを尋ねるために立ち止まることはありません。誰かが尋ねる前に、すでに善行を行っており、絶え間なく行い続けています。このように善行を行わない人は、不信者です...したがって、熱と光を火から切り離すのと同じくらい、信仰と行いを切り離すことは不可能です！」^[25]

ルーテル教会は反律法主義を異端とみなしている。^[26]

ヨハネス・アグリコラは、1525年という早い時期に、ルカによる福音書の注釈の中で、律法は人類の回復を企てる神の無駄な試みであるという考えを提唱した。彼は、非キリスト教徒は依然としてモーセの律法に縛られているが、キリスト教徒は福音のみの下にあるため、律法から完全に自由であると主張した。彼は、罪を、罪人を神の前で有罪とし、罪を犯す者とならせる違反行為ではなく、病気や不純なものとみなした。罪人は神の怒りの対象ではなく、憐れみの対象であった。アグリコラにとって、悔い改めの目的は、良心の呵責ではなく、悪を慎むことであった。悔い改めは信仰を持った後に起こるものであり、律法は悔い改めに何の役割も果たさず、悔い改めは神の愛を知ることのみによって引き起こされた。^[17]

対照的に、フィリップ・メランヒトンは、悔い改めが信仰に先行する必要があり、悔い改めを生み出すには道徳法の知識が必要であると主張した。^[21]彼は後にアウクスブルク信仰告白の中で、悔い改めには2つの部分があると書いた。「1つは悔恨、つまり罪の認識を通して良心を襲う恐怖である。もう1つは信仰であり、福音または赦免から生まれ、キリストのゆえに罪が赦され、良心を慰め、恐怖から解放されると信じることである。」^[27]

メランヒトンが1527年6月に訪問条項を起草した直後、アグリコラは彼に対して口汚く攻撃的になり始めたが、マルティン・ルターは1527年12月にトルガウで難局を収拾することに成功した。しかし、アグリコラは考えを変えず、後にルターが自分と意見が合わないと描写した。アグリコラはヴィッテンベルクに移った後、法は法廷では使われるべきだが教会では使われてはならないと主張した。悔い改めは福音を聞くことでのみ起こり、信仰に先立つものではなく信仰に続くものだと彼は言った。ルターからさまざまな警告を受けたにもかかわらず、彼はこの教義を本で広め続けた。^{[17] [引用元を確認]}

ルターは、しぶしぶながらも、1538年と1539年に無律法主義とその推進者に対して公の場でコメントしなければならないと考えた。アグリコラは明らかに屈し、ルターの著書『無律法主義者に対する反論』（1539年）^{[24] [検証に失敗した] が}アグリコラの撤回書となることとなった。これが無律法主義者という用語の最初の使用であった。^{[20] [28]}しかし、紛争は再び燃え上がり、アグリコラはルターを訴えた。彼は、ルターが彼の論争『無律法主義者に対する反論』と『公会議と教会について』 （1539年）で彼を中傷したと主張した。しかし、この事件が裁判にかけられる前に、アグリコラはヴィッテンベルクに留まると誓っていたにもかかわらず、この街を離れ、宮廷説教者の地位を提供されていたベルリンに移った。そこに到着した後、彼はサクソン人と和解し、自分の「誤り」を認め、徐々に自分の教義を、それまで反対し攻撃していた教義に一致させた。彼は依然として、福音や悔い改めといった言葉をルターとは異なる方法で使っていた。^[17]

しかし、無律法主義の教義はルター派から排除されなかった。メランヒトンと彼に賛同したフィリピストと呼ばれる人々は、アウクスブルク暫定会議中の第二次無律法主義論争でグネシオ・ルター派によって阻止された。フィリピストは、律法を排除し、福音のみが悔い改めを促す力を持つとした。彼らは、福音自体を道徳律と見なすことで、律法と福音の区別を曖昧にした。彼らは、キリストが律法を成就したことと、人間が従うべき戒律を同一視しなかった。^[17]

その結果、コンコルディア書は最後の信仰告白において無律法主義を否定しています。コンコルディア書は、第5条「律法と福音について」^[29]と第6条「律法の第三の用途について」 ^[30]において無律法主義を否定しています。

1643年にウェストミンスターの神学者会議によって改訂・修正された英国国教会の信条は、無律法主義を非難し、「いかなるキリスト教徒も、道徳的と称される戒律の遵守から逃れることはできない。道徳律とは、十戒のすべてをその完全な範囲で解釈したものである」と教えている。^[31]長老派教会が保持するウェストミンスター信仰告白は、十戒に含まれる道徳律は「義と認められた人もそうでない人も、永遠にその遵守を義務付ける」としている。^[32]ウェストミンスター信仰告白はさらに、「このようにキリストとその義を受け入れ、それに拠る信仰は、義と認められる唯一の手段である。しかし、義と認められた人だけが信仰を持つのではなく、他のすべての救いの恵みを常に伴っており、死んだ信仰ではなく、愛によって働くものである」と述べている。^[33]

しかし、改革派の伝統を受け継ぐ17世紀のイギリスの著述家の多くは、無律法主義の信念を持っていた。これらの人物は誰も、キリスト教徒が律法に従わないと主張しなかった。むしろ、信者は外的な動機がなくても自発的に律法に従うと信じていた。^[5]この時期の無律法主義は、信者のいかなる関与を犠牲にしても救済における無償の恩恵を強調したアルミニウス主義に対する反発であった可能性が高い。 ^[34] ジョン・イートン（ 1619年活躍）は、しばしばイギリスの無律法主義の父とされている。^[34] トバイアス・クリスプ（1600年 - 1643年）は、かつてはアルミニウス主義者であったが、後に無律法主義者であると非難されたイギリス国教会の司祭である。 ^{[35]彼はイギリスの}カルヴァン主義者にとって物議を醸す人物であり、1690年代に彼の著作が再出版されたことから深刻な論争が巻き起こった。^{[36]また、}ジョン・ソルトマーシュ（司祭）もあまり知られていない。

18世紀後半から、カルヴァン派の批判者は彼らを無律法主義と非難した。このような非難は、カルヴァン派の単独正当化の教義とは対照的な、相乗的救済論を信奉するアルミニウス派メソジストによって頻繁に提起された。アルミニウス派とカルヴァン派メソジストの論争は、カルヴァン派に対するアルミニウス派の著名な批判を生み出した。フレッチャーの無律法主義に対する5つの制限（1771-75年）である。^[21]

メソジスト派の創始者ジョン・ウェスレーは、無律法主義を厳しく批判し、^[37]それを「あらゆる異端の中でも最悪のもの」とみなした。^[38]彼は、キリスト教信者は道徳律に従う義務があり、聖化のために恩寵の手段に与るべきであると教えた。 [37] メソジスト派は、イエスの教え「もしあなたがたがわたしを愛するならば、わたしの戒めを守りなさい」（ヨハネ14:15参照）を引用し、十戒に含まれる道徳律に従う必要性を説いている。 ^{[ 39]}

メソジスト教会は無律法主義を異端とみなしている。^[38]

友の会は、大学院卒の聖職者と聖職者による管理構造を拒否し、聖書ではなく聖霊（各人の内なる神の光によって明らかにされる）に頼ったため、反律法主義の罪で告発されました。また、神の内なる光の促しと矛盾していると見なされた民法当局とその法律（国教会への十分の一税の支払いや宣誓など） を拒否しました。

他に無律法主義と非難されてきたプロテスタントのグループには、アナバプテスト派やメノナイト派がある。17世紀イングランドのランター派は、キリスト教史上最も露骨な無律法主義派の一つだった。新契約神学は、十戒は廃止されたと信じているために無律法主義と非難されてきたが、新契約のキリストの律法のもとで十戒のうち9つが更新されると指摘している。^{[40] 1630年代の無律法主義地下組織のリーダーであった} ジョン・イートンは、ジャイルズ・ファーミンが記録した次の引用で黙示録12章1節を解釈した。「私は、太陽をまとった女[つまり、キリストの義をまとった教会、つまり、彼女の義認]と、月[つまり、聖化]を彼女の足元に置いた女を見た。」学者たちは、 「太陽」と「光」は、ひそかに反律法主義的な共感を示すために使われた暗号語だったのではないか と推測している。 ^[41]ランター派やクリスチャンサイエンスなどの宗派は、罪は存在しないと教えていると非難され、一方ニューイングランド神学は、罪は有益であると教えていると非難された。^{[42] [43] [44]}

モーセの律法に従う義務の問題は、初期キリスト教会における論争の的でした。初期の改宗者の多くはギリシャ人であり、したがって、主にユダヤ人であり、すでに律法に慣れていた最初期のキリスト教徒ほど、モーセの律法の遵守に関心がありませんでした。^[45]そのため、キリスト教が新しい文化に広まるにつれて、初期の教会は、どの律法が依然としてキリスト教徒に要求され、どの律法が新約聖書の下ではもはや要求されないかを決定するよう、ユダヤ主義者と^{パリサイ人から圧力を受けました。新約聖書（特に}使徒行伝）は、教会が割礼、安息日、コーシャ律法などのユダヤ教の「儀式律法」を徐々に放棄し、一方で^「神の律法」、つまり十戒などのユダヤの道徳律法の遵守については完全に同意していることを記録していると解釈する人もいます[誰？] 。したがって、初期のキリスト教会は、道徳的行動の伝統的な法則を依然として支持しながらも、部分的に無律法主義的である、あるいは二重契約神学と並行していると見なされることもある考えを取り入れました。

キリスト教の無律法主義をめぐる最初の大きな論争^[46]は、キリスト教徒に割礼が義務付けられているかどうかをめぐる論争でした。^{[要出典]これは、紀元50年頃に開催された}エルサレム会議で起こり、使徒言行録に記録されています。

「ユダヤから下って来たある人たちが兄弟たちを教え、こう言った。『モーセの慣例に従って割礼を受けなければ、あなたたちは救われない。』」

— 使徒行伝 15:1 (KJV)

使徒と長老たちはエルサレムで会合し、活発な議論の末、後に使徒布告と呼ばれる結論が出された。これはおそらく、教会をそのユダヤ的ルーツから区別する大きな行為であった（最初のものはイエスが救世主であるという考えであった^{[47] ）}。その結論は使徒行伝15章19～21節に記録されている。

使徒行伝 15:(19) ですから、わたし[ヤコブ]は、異邦人の中から神に立ち返った人たちを煩わせないように、と命じます。(20) むしろ、偶像崇拝による汚れ、不品行、絞め殺したもの、血を避けるように、彼らに書き送ります。(21)昔から、モーセの書はどの町にも宣べ伝えられ、安息日ごとに会堂で朗読されています。

— 欽定訳聖書

ヒッポのアウグスティヌス^[49]に始まり、多くの人がノアの律法との関連を見出しましたが、現代の学者の中には^[50]ノアの律法との関連を否定し^[51]、代わりにレビ記17-18章^[52]を基礎としている人もいます。

ジェームズは、異邦人が従うべき戒律の予備リストを提示しています。異邦人は割礼を受ける必要はありませんでしたが、より大きな会衆の一員になるために、最初の 4 つの要件に従う必要がありました。この節は、彼らが会堂で「モーセ」を学ぶにつれて、残りの戒律が従われることを示しています。異邦人がこの軽減された要件に従わなかった場合、会堂から追い出され、トーラー教育 (レビ記 17 章と 20 章) を受けられなくなる危険がありました。ジェームズのリストには、食事に関する戒律もいくつか含まれていますが、その多くは、かなり早い時期に一部のキリスト教の伝統から廃れてしまいました。使徒行伝 10:9–16 には、初期の異邦人クリスチャンがモーセの食事に関する律法を免除されるために使用された次の幻が記されています。

(9) ...ペテロは午後六時ごろ、祈るために屋上に上がった。 (10) ペテロはひどく空腹になり、食事をしようとしたが、彼らが準備しているうちに、夢心地になってしまった。 (11) すると、天が開けて、四隅を編んだ大きな布のような器が彼のところに降りてくるのが見えた。それは地につるされた。 (12) その中には、地の四つ足の獣、野獣、這うもの、空の鳥など、あらゆるものがいた。 (13) すると、声が聞こえた。「ペテロよ、起きなさい。ほふって食べなさい。」 (14) しかしペテロは言った。「主よ、それはだめです。わたしは清くないもの、汚れたものを食べたことはありません。」 (15) すると、声は二度目に彼に告げた。「神がきよめたものを、清くないなどと言ってはならない。」 (16) このようなことが三度あった後、器は再び天に取り上げられた。

— 欽定訳聖書

ペテロは使徒行伝 10 章の幻について困惑していました。使徒行伝 11 章で彼がその幻についてその後に説明した内容は、異邦人が神との契約関係に入ることを認めることに関する無律法主義をまったく裏付けていません。

使徒勅令は今日多くのキリスト教宗派ではもはや遵守されていないが、ギリシャ正教会では依然として完全に遵守されている。^[b]エチオピア正教会のテワヘド教会も多くのユダヤ教の慣習を保存している。

ヘブル人への手紙（ヘブル人への手紙7:11-28）には、旧約聖書の律法では、祭司はレビ族、アロンとその息子たちから選ばれなければならなかったと書かれています。

彼の息子たちを連れて来て、長服を着せ、頭に帯を巻かせなさい。それから、アロンとその息子たちに帯を締めなさい。祭司職は彼らの永遠の儀式である。このようにして、アロンとその息子たちを任命しなさい。

— 出エジプト記 29:8–9

イエスはユダ族の出身であり、旧約聖書の律法の下ではアロンの子孫ではないため祭司にはなれないと指摘されています。イエスが大祭司になるためには律法が変わらなければならなかったと述べられています。「祭司職が変われば、律法も変わるはずです。」（ヘブル人への手紙 7:12）

使徒パウロは、その手紙の中で、信者は善行ではなく、神の無償の恵みによって救われると述べ、「だれも誇ることがないように」^{[56] 、}正統性（正しい信仰）を正統実践（正しい行い）よりも優先させました。この問題に関するパウロの声明の救済論は長い間議論の的となってきました。現代のプロテスタント正統派では、この一節はキリストを信頼することによる正当化への言及として解釈されています。^[要出典]

パウロはガラテヤ人への手紙第2章4節などで、キリストにおける自由という言葉を使っています。これを「不法」（つまりモーセの律法に従わないこと）を意味すると理解する人もいました。 ^[57]例えば使徒行伝第18章12～16節では、パウロは「律法に反する方法で神を崇拝するように人々を説得した」と非難されています。

使徒行伝21章21節で、義人ヤコブはパウロに自分の状況を説明しました。

彼らはあなたについて次のように告げています。あなたは異邦人の中にいるすべてのユダヤ人に、子供に割礼を施してはならない、慣習に従って生活してはならないと言って、モーセを捨てるように教えている、と。

— 欽定訳聖書

コロサイ 2:13–14 は、パウロの二律法主義的見解の証拠として提示されることがあります。たとえば、NIV ではこれらの節を次のように翻訳しています。「… キリストは、わたしたちの罪をすべて赦し、わたしたちに不利で、わたしたちに敵対する記録とその規定を取りのけ、それを十字架に釘付けにして、取りのけてくださいました。」しかし、NRSV では同じ節を次のように翻訳しています。「… キリストは、わたしたちの罪をすべて赦し、わたしたちに不利で、わたしたちに逆らう記録とその規定を取りのけ、それを十字架に釘付けにして、取りのけてくださいました。」この後者の翻訳では、あたかも律法そのものではなく、罪の記録が「十字架に釘付けにされた」かのように聞こえます。^[要出典]この解釈は、部分的には元のギリシャ語のχειρόγραφονに依存しており、Strong の G5498 ^[58]によると、文字通りには「手で書かれたもの」を意味します。これは、「債券」（RSV、NAB）、「書かれた法典」（NIV）、または「記録」（ESV、NRSV、CEB）など、さまざまな形で翻訳され、借金の記録に使われます。

コリント人への第二の手紙第3章6節から17節にはこうあります。

「神はまた、わたしたちを新しい契約の有能な奉仕者としてくださいました。文字ではなく、霊の奉仕者です。文字は殺しますが、霊は生かします。もし石に刻まれ、刻まれた死の奉仕が栄光に満ちていたなら、イスラエルの子らはモーセの顔の栄光をじっと見ることができず、その栄光は消え去ろうとしていたのです。霊の奉仕は、どうしてもっと栄光に満ちないでしょうか。罪に定める奉仕が栄光であるなら、義の奉仕は、なおさら栄光に満ちています。栄光に輝いたものも、この点では栄光を失っていました。それは、その栄光がさらに優れているからです。消え去ったものが栄光に満ちていたなら、残っているものはなおさら栄光に満ちています。このような希望を持っているので、わたしたちは、非常にはっきりと話します。モーセは、イスラエルの子らが顔に覆いをかけて、顔をじっと見ることができなかったのです。廃されたものの終わりを見つめよ。しかし彼らの心は盲目であった。なぜなら、旧約聖書を読むとき、今日に至るまで同じ覆いが取り除かれていないからである。その覆いはキリストにおいて取り除かれた。しかし今日に至るまで、モーセの書が読まれるとき、彼らの心には覆いがかけられている。しかし、それが主に向くとき、覆いは取り除かれるであろう。主とはその霊であり、主の霊のあるところには自由がある。" ( KJV )

ある人たち^{は使徒行伝}13:39 を引用します。「そして、信じる者は皆、モーセの律法では義とされなかったすべてのことから、彼によって義とされるのです。」ローマ人への手紙 6 章では、信者は律法の下にはいないと 2 回述べています。ローマ人への手紙 6:14「罪はあなたがたを支配することはありません。あなたがたは律法の下ではなく、恵みの下にあるからです。」ローマ人への手紙 6:15「では、どうでしょう。私たちは律法の下ではなく、恵みの下にあるのに、罪を犯すべきでしょうか。決してそのようなことはありません。」KJV

ガラテヤ人への手紙 3:1–5 では、律法を守ることに頼っていたガラテヤ人を「愚か」と表現しています。「(1) 愚かなガラテヤ人よ。だれがあなたたちを惑わして、真理に従わせなかったのか。イエス・キリストは、あなたたちの目の前で、あなたたちの間で十字架につけられて、はっきりと示されたのに。(2) あなたたちについて、ただこれだけを知りたい。あなたたちが御霊を受けたのは、律法の行いによるのか、それとも、聞いて信仰を持つようになったからなのか。(3) あなたたちはそんなに愚かなのか。御霊によって始まったのに、今は肉によって全うされているのか。(4) あなたたちが受けた苦しみは、むだだったのか。それでもむだなら。(5) ですから、あなたたちに御霊を授け、あなたたちの間で奇跡を行う方は、律法の行いによるのか、聞いて信仰を持つようになったからなのか。」KJV

ガラテヤ人への手紙第3章23節から25節には、律法の目的は人々をキリストに導くことであり、人々がキリストを信じれば、もはや律法の下にはいないと書かれています。

「（23）しかし、信仰が現れる前には、私たちは律法の下に閉じ込められ、後に啓示される信仰に導かれていました。（24）律法は、私たちをキリストに導くための養育係であり、信仰によって義とされるための養育係でした。（25）しかし、信仰が現れた後は、私たちはもはや養育係の下にはいません。」KJV

ガラテヤ人への手紙 4:21–31 で、パウロは旧約と新約を比較しています。この比較で、パウロはアブラハムの妻たちを例に挙げ、それぞれの契約を女性と同等としています。旧約は奴隷の女ハガルと同等とされ、新約は自由人の女サラと同等とされています (ガラテヤ人への手紙 4:22–26)。パウロはこの例を、私たちは奴隷の女の子供ではなく、自由人の女の子供であると結論づけています。言い換えれば、私たちは旧約の下ではなく、新約の下にあるのです。

「(22) 聖書にこう書いてあります。アブラハムには二人の息子がいました。一人は女奴隷から、もう一人は自由人からでした。(23) 女奴隷から生まれた子は肉によって生まれ、自由人から生まれた子は約束によって生まれました。(24) これらは比喩です。この二つの契約は、一つはシナイ山から出たもので、奴隷となる子、すなわちアガルです。(25) このアガルはアラビアのシナイ山で、今あるエルサレムにあたります。エルサレムは奴隷であり、その子らと共にいます。(26) しかし、上にあるエルサレムは自由人であり、私たちすべての母です。」 KJV (ガラテヤ人への手紙 4:30–31)

ローマ人への手紙 10:4 は、次のように翻訳されることがあります。「キリストは律法の終わりであり、信じるすべての人に義をもたらすのです。」（KJV）または「キリストは律法の終わりであり、信じるすべての人に義をもたらすのです。」（NRSV）ここでのキーワードは、テロスです（Strong の G5056）。^[59]ロバート・バデナスは、テロスは目的と正しく翻訳されており、終わりと翻訳されているわけではないので、キリストは律法の目的であると主張しています。 ^[60] NT ライトは、彼のNew Testament for Everyoneで、この節を次のように翻訳しています。「ご存知のように、メシアは律法の目的であり、信じるすべての人が契約のメンバーシップを利用できるようになります。」^[61] アンディ・ガウス版の新約聖書では、この節を次のように翻訳しています。「キリストは律法の目的です。すべての信者が [神の] 正義の側に立つことです。」^[62]

また、エペソ人への手紙 2:15 も引用されています^{[どこで? ] [誰によって? ]}。「キリストは、律法とその戒めや規定を廃棄し、ご自分の中で、二つのものを一つの新しい人に造り変えて、平和をつくりだされました」NRSV。引用されている別の箇所は、ローマ人への手紙 7:1–7、特にローマ人への手紙 7:4「兄弟たちよ。あなたがたも、キリストの体によって、律法に対しては死んだ者とされたのです。それは、死者の中からよみがえられた方と結ばれた者となり、神のために実を結ぶためです」とローマ人への手紙 7:6「しかし、今は、私たちは律法から解放されています。律法によって縛られていた律法は死んでいたのに、私たちは新しい霊に仕え、文字の古さには従わないでいるためです」KJV。

最初の契約（旧約聖書に記録されているように、イスラエルと結ばれた）は、ヘブル人への手紙 8-9 章で新しい契約と比較されています。ヘブル人への手紙 8:6-7 には、「しかし、イエスが受けられた奉仕は、彼らの奉仕よりもすぐれています。それは、イエスが仲介者となってなされた契約が古い契約よりもすぐれているのと同様であり、それはさらにすぐれた約束に基づいています。最初の契約に何の問題もなかったなら、別の契約を求める必要もなかったでしょう。」とあります。さらに、最初の契約の問題は、それを守るべき人々に関するものであり、新しい契約では、「わたしはわたしの律法を彼らの思いに置き、それを彼らの心に書きつける。わたしは彼らの神となり、彼らはわたしの民となる。」とあります。ヘブル人への手紙 8:10

最初の契約は時代遅れで、すぐに消えてしまうと言われました。「神はこの契約を『新しい』と呼んで、最初の契約を時代遅れにされました。そして、時代遅れで古くなったものは、すぐに消えてしまいます。」ヘブル人への手紙 8:13。ヘブル人への手紙 9:1–5 では、消えつつある最初の契約が特定されています。特に、ヘブル人への手紙 9:4 の「契約の石板」は、十戒を直接指しています。

「最初の契約には礼拝の規定があり、また地上の聖所もあった。幕屋が建てられ、その第一の部屋には燭台と机と聖別されたパンがあり、そこは聖所と呼ばれていた。第二の幕の後ろには至聖所と呼ばれる部屋があり、そこには金の香壇と金で覆われた契約の箱があった。この箱の中には、マナの入った金のつぼ、芽を出したアロンの杖、契約の石板が入っていた。箱の上には栄光のケルビムがいて、贖罪の覆いを覆っていた。」（ヘブル人への手紙 9:1–5）

しかし、新契約神学に見られるように、十戒が廃止されたという考えには、異議を唱える人もいます。^{[63] [検証には引用が必要]}

学者の中には、イエスの山上の垂訓（特に対句）は、聖書のシナイ山でモーセが十戒またはモーセの契約を宣言したことの対型であると考える者もいる。^[要出典]

反律法主義に反対する人々は、パウロが律法への服従を支持したと主張します。^[64]

• 「肉の思いは神に敵対するものであり、神の律法に従わず、従うこともできません。ですから、肉に従順な者は神を喜ばせることはできません。」ローマ人への手紙 8:7–8 KJV
• 「しかし、もし自分の親族、特に自分の家の者を顧みない者がいるなら、その人は信仰を捨てた者であり、不信者よりも悪いのです。」 1テモテ5:8 KJV
• 「しかし今、私があなた方に書いたのは、兄弟と呼ばれる人の中に、不品行な者、貪欲な者、偶像を拝む者、ののしる者、酒に酔う者、ゆすり取る者がいるなら、交際してはならない、またそのような者とは食事を共にしてはならない、と書いたのです。」 1コリント5:11 KJV
• 「子供たちよ、主にあって両親に従いなさい。これは正しいことです。父と母を敬いなさい。これが約束を伴う第一の戒めです。」エペソ人への手紙6:1–2 KJV
• 「それでは、私たちは信仰によって律法を無効にするのでしょうか。決してそうではありません。むしろ、私たちは律法を確立するのです。」ローマ人への手紙 3:31 KJV
• 「律法なしに罪を犯した者は、律法なしに滅び、律法に従って罪を犯した者は、律法によって裁かれる。律法を聞く者が神の前に正しいのではなく、律法を行う者が義とされるからである。」ローマ人への手紙 2:12–13 KJV
• 「あなたがたも知っているとおり、淫行をする者、汚れた者、貪欲な者、偶像を拝む者は、だれもキリストと神の国を受け継ぐことはできません。むなしい言葉であなたがたを惑わしてはいけません。これらのことのゆえに、神の怒りは不従順の子らに下るのです。」エペソ人への手紙 5:5–6 KJV
• 「不義な者は神の国を受け継がないことを、知らないのか。惑わされてはならない。不品行な者、偶像を拝む者、姦淫する者、男色をする者、男色にふける者、盗む者、貪欲な者、酒に酔う者、ののしる者、ゆすり取る者は、神の国を受け継ぐことはない。」 1コリント6:9–10:26 KJV
• 「教会では婦人たちは黙っていなさい。婦人たちは話すことが許されていないからです。律法にも書いてあるとおり、婦人たちは従順でいるように命じられています。」 1コリント14:34 KJV
• 「ですから、地上にあるあなたの肢体を、すなわち、不品行、汚れ、好色、悪い情欲、そして貪欲、すなわち偶像礼拝を殺しなさい。」コロサイ人への手紙 3:5 KJV
• 「彼らのうちのある者たちのように、偶像礼拝者になってはならない。聖書にこう書いてある。『民は座して食べたり飲んだりし、立ち上がって戯れたりする。』」コリント人への第一の手紙 10:7 KJV
• 「肉の行いは明白です。それは、姦淫、不品行、汚れ、好色、偶像礼拝、魔術、憎しみ、争い、ねたみ、憤り、争い、分裂、異端、ねたみ、殺人、泥酔、浮かれ騒ぎ、およびこれに類するものです。これらのことを行う者は神の国を受け継ぐことはありません。以前も言ったように、私は前もって言っておきます。」ガラテヤ人への手紙 5:19–21 KJV
• 「私は人間としてこれらのことを言うのか。それとも律法も同じように言うではないか。モーセの律法に『穀物を脱穀する牛の口にくつこを掛けてはならない』と書いてある。神は牛のことを気に留めておられるだろうか。」 1コリント9:8–9 KJV
• 「妻は夫が生きている間は律法に縛られている。しかし夫が死んだら、彼女は主にある者とだけ結婚する自由がある。」コリント人への第一の手紙 7:39 KJV
• 「ですから、愛する者たちよ、偶像礼拝を避けなさい。」 コリント人への第一の手紙 10:14 KJV
• 「彼は自分自身についてこう答えた。『ユダヤ人の律法に対しても、神殿に対しても、また皇帝に対しても、私は何一つ罪を犯したことはない。』」使徒行伝 25:8 KJV

カトリック百科事典（1910年）の「ユダヤ主義者」に関する記事には、次のように記されている。「一方、パウロは、異邦人の自由を妨げない限り、モーセの律法の遵守に反対しなかっただけでなく、必要に応じてその規定に従った（コリントの信徒への第一の手紙9:20）。したがって、彼はエルサレム会議の直後にテモテに割礼を施し（使徒行伝16:1-3）、エルサレムで逮捕されたとき、まさにモーセの儀式を遵守している最中だった（21:26以下）」^[65]

ユダヤ百科事典の「異邦人：異邦人はトーラーを教えられない」という記事^[66]は、次のような和解を指摘している。「R.エムデンは、「セデル・オラム」の付録に含まれるキリスト教に対する驚くべき弁明の中で^[67]、イエス、特にパウロの本来の意図は、異邦人だけをノアの7つの道徳律に改宗させ、ユダヤ人にはモーセの律法を守らせることであったという意見を述べている。これは、新約聖書におけるモーセの律法と安息日に関する明らかな矛盾を説明するものである。」^[67]

FCバウアーによって創設されたテュービンゲン学派の歴史家は、初期キリスト教において、パウロのキリスト教と、義人ヤコブ、シモン・ペテロ、使徒ヨハネが率いるエルサレム教会、いわゆる「ユダヤ教徒」あるいは「教会の柱」との間に対立があったとしている。^[68]パウロは多くの箇所で、自分はユダヤ教を重んじる者であり、キリスト教徒は「律法を守る」べきだと書いている（ローマ3:31）。アンティオキア事件の一部であるガラテヤ2:14で、^{[69]パウロはペテロが}ユダヤ教徒化したと公に非難している。それでもパウロは、罪は罪のままであるとし、教会が容認すべきでない行動の種類をいくつかの例で支持している（例えば、ガラテヤ5:19–21、コリント第一6:9–10）。 1 コリント 7:10–16 で、パウロは離婚に関するイエスの教え (「私ではなく、主です」) を引用し、それを否定せず、自分の教え (「主ではなく、私です」) を宣言します。これは、主が言われたことと一致すると解釈される特定の状況に関する長い助言です。しかし、これは、主が彼に教えさせたいことを聖霊を通して直接知ったことを意味するかもしれません (ガラテヤ 2:6–10)。^{[引用が必要]}

対照的に、ヤコブの手紙は、我々は神の律法に従うべきであり、「人は行いによって義とされるのであって、信仰だけによるのではない」と述べています（ヤコブの手紙 2:14–26）。歴史的に、この声明は、行いは義としないというパウロの教え（ローマの信徒への手紙 4:1–8）と矛盾しているように見えるため、プロテスタントにとって、信仰のみによる義と彼らの信念を調和させることは困難でした。マルティン・ルターは、行いも義とするというヤコブの結論によって彼の教義が反駁されたと信じ、この手紙は偽造である可能性があると示唆し、それを彼の聖書の付録に追いやりました。これについて議論している文献には、法と福音のヤコブの手紙 2:20の記事があります。^[70]ローマの信徒への手紙 2:6、エペソの信徒への手紙 2:8–10、および義認の教理に関する共同宣言。

ヤコブはまたこうも書いている。「律法のすべてを守ったとしても、その一つにでもつまずく者は、律法のすべてを破ったことになります。『姦淫するな』と言われた方は、『殺人をするな』とも言われたのです。姦淫はしないで殺人を犯したなら、あなたは律法を破った者です。」ヤコブ2:10–11。ある解釈は、旧約聖書の律法を守りたい人は律法のすべてを完璧に守らなければならない、つまり「不可能なこと」である、というものである。^[要出典]ヤコブは読者に、前の節（ヤコブ2:8–9）ではなく「王の愛の律法」に従うよう訴えている。しかし、学者のアリスター・マクグラスは、ヤコブは異邦人はモーセの律法のすべてに従わなければならないと教えるユダヤ教化派の指導者であったと述べている。^[71]

パウロは、悔い改めの結果として生み出される信仰（正当化の最初の要件）と行為（真の信仰の証拠または証明）の両方が共存しなければならないと述べ、ジェームズに同意しているように見える発言をしました。

「それで、アグリッパ王よ、私は天からの幻に従わなかったのです。まずダマスコの人々に、それからエルサレムの人々に、ユダヤ全土の人々に、また異邦人にも、悔い改めて神に立ち返り、その悔い改めを自分の行いによって証明するようにと説教しました。」使徒行伝 26:19–20 (NIV)

トーラは、安息日を汚して働くことに対して死刑を規定しています（出エジプト記 31:14–17）。トーラの元々の命令は単純で数少ないため、それを破る可能性を避けるために、パリサイ人は数千の厳格な法律と、法律として扱う数多くの伝統を制定し、追加しました。キリスト教徒によると、イエスはパリサイ人が法律を追加したことを批判しました（マルコ 7:7–9）。ユダヤ百科事典のイエスに関する記事には、次のように記されています。

「しかし、イエスは、ハラカがこの時期にちょうど結晶化し始めたばかりで、その明確な形については多くの変化があったという事実を考慮していなかったようだ。ベト・ヒレルとベト・シャマイの論争は、イエスが成人した頃に起こっていた。」^[72]

マルコの福音書では、イエスの弟子たちは安息日に食物として穀物を摘んでいた（マルコ2:23–28）。これは、安息日に働くことを禁じた元のトーラの律法に加えられたパリサイ人の律法の一つに反する。パリサイ人が律法を破ったとしてイエスに異議を唱えたとき、イエスは聖書の先例を指摘し、「安息日は人のために定められたのであって、人が安息日のために定められたのではない」と宣言した。イエスはトーラへの完全な遵守を拒否したと主張する者もいる。ほとんどの学者は、イエスは律法を拒否したのではなく、文脈の中で従うべきであると指示したと考えている。EPサンダースは、「安息日、食物、清浄の律法に関して、イエスとパリサイ人の間に実質的な対立はなかった。…教会が安息日を守る必要がないという立場にたどり着くまでにはしばらく時間がかかったが、イエスが明確にそう言ったとは考えにくい」と述べている。^[73]イエスの言葉が誤解され、実際にはユダヤの律法と矛盾していなかった箇所があるかもしれない。^[74]イエスは一度もトーラを破ったことはありませんでしたが、パリサイ人が加えた規則を非難し、パリサイ人に公然と反抗しました。

マタイによる福音書では、イエスは邪悪な人々をergazomenoi tēn anomian ( ἐργαζόμενοι τὴν ἀνομἰαν )という言葉で指していると言われることがある— 例えば、マタイによる福音書 7:21–23、マタイによる福音書 13:40–43。この否定的な文脈のため、この言葉はほぼ常に「悪人」と翻訳されてきたが、文字通りには「不法を行う者」を意味する。^[75]ヘブライ語では、不法は「律法を無視すること」を意味する。マタイは、イエスが邪悪さと無律法主義の奨励を同一視しているように描いている。学者たちは、マタイはユダヤ人の読者、いわゆるユダヤ人キリスト教徒によって、あるいはユダヤ人キリスト教徒のために書かれたと考えている。多くの学者は、マタイが意図した読者を遠ざけないように、ユダヤ法の否定を人為的に弱めたと主張している。^[要出典]しかし、イエスは戒律を完全に守るよう求めました (マタイ 5:19–21)。イエスは次のように宣言しました。「わたしが律法や預言者を廃止するために来たと思ってはなりません。廃止するためではなく、成就するために来たのです。」(マタイ 5:17)。マタイ 7:21 と類似の聖句はヤコブ 1:22 です。

ヨハネ第一 3:4 にはこう記されています。「罪を犯す者はみな不法を犯している。罪とは不法である。」

イスラム教では、宗教だけでなく、政治、銀行、性などの分野にも適用される法律はシャリーア（شريعة）と呼ばれ、伝統的に4つの主要な源泉に基づいています。

1. イスラム教の中心的な宗教文書であるコーラン。
2. スンナは預言者ムハンマドの時代に実践された行為を指し、ハディース、つまりムハンマドの記録された言葉と行為を含むとよく考えられています。
3. イジュマー（イスラム教の学者集団であるウラマーの実践上の見解
4. キヤースとは、スンニ派イスラム教では、最初の3つの源泉に訴えて生じた特定の法律に基づいてウラマーが行う類推的推論の一種である。シーア派イスラム教では、キヤースの代わりにアクル（「理性」）が使用される。

主に宗教に関する、これら 4 つの源泉のいずれかまたはすべてに違反すると考えられる行為、行動、または信念は、「無律法主義者」と呼ばれることがあります。問題となる行為、行動、または信念に応じて、「無律法主義者」の意味を伝えるために、さまざまな用語が使用されることがあります。たとえば、shirk (「神と他の存在との関連」)、bidʻah (「革新」)、kufr (「不信」)、ḥarām (「禁じられた」) などです。^{[引用が必要]}

例えば、10世紀のスーフィー神秘主義者アル・ハッラージュは、とりわけ「我は真理なり」という意味のアナ・アル・ハック（أنا الحق ）を述べたためにシルクの罪で処刑された。 الحق al-Ḥaqq（「真理」）はイスラム教における神の名の一つであるため、これは彼が「我は神なり」と言っていることを意味する。^{[76]このような表現は、} shaṭḥiyyātとして知られている。 しばしば無律法主義者と呼ばれるもう一人の人物は、12世紀と13世紀の学者で神秘主義者のイブン・アラビーで、彼のワダット・アル・ウジュード（「存在の統一」）の教義は、汎神論的であり、したがってシルクであると解釈されることもあった。^[77]

個人とは別に、イスラム教徒の集団全体が無律法主義者と呼ばれることもある。これらの集団の一つにニザール派イスマーイール派シーア派がある。彼らはスンニ派からの迫害もあって、常に強い千年王国論の傾向を持っていた。ある程度グノーシス主義の影響を受けたイスマーイール派は^[78]、イマーム派の信仰やコーランの秘教的解釈など、正統派スンニ派イスラム教徒がシルクとみなし、無律法主義者と見なされる多くの信仰や慣習を生み出した。^[79]アラウィー派^[80]やベクタシュ教団^[81]など、シーア派の信仰から発展した他の特定の集団も無律法主義者と見なされている。特にベクタシ派は、アルコール飲料の摂取、女性のヒジャーブ（ベール）の着用禁止、モスクよりもジェメヴィで^{の集会など、伝統的なイスラムの慣習とは異なる慣習を持っています。 [82]}

ジョージ・オーウェルは、世俗的な（そして常に賛同的な）意味で「無律法主義者」という言葉を頻繁に使用しました。ヘンリー・ミラーに関する 1940 年のエッセイ「Inside the Whale」では、この言葉が数回登場し、その 1 つでは、AE ハウスマンを「冒涜的で無律法主義的で『シニカル』な」傾向の作家、つまり恣意的な社会規則に反抗する作家と呼んでいます。

心理学者ネイサン・アドラーは「二律背反的な性格」を「基準となる枠組みが脅かされたり、混乱させられたりした人によって現れる。制御と解放のメカニズムのバランスが崩れ、身体の境界が透過性を持つ」と定義した。^[83]

歴史家エリック・ホブズボーム^[84]は、20世紀後半の西洋社会の研究において、この用語を社会学的な意味で使用しました。

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