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 BAPS アクシャル・デリ ロゴ | |
| 略語 | バップス |
|---|---|
| 形成 | 1907年6月5日 |
| 創設者 | シャストリジ・マハラジ |
| タイプ | 宗教団体 |
| 本部 | インド、グジャラート州、アーメダバード |
| 位置 |
|
サービスエリア | 全世界 |
| リーダー | マハント・スワミ・マハラジ |
| Webサイト | www.baps.org www.pramukhswami.org |
ボチャサンワシ アクシャル プルショッタム スワミナラヤン サンスタ( BAPS、IAST : Bocāsaṇvāsī Akṣara Puruṣottama Svāminārāyaṇa Saṇsthā ) は、スワミナラヤン サンプラダヤ内のヒンズー教の宗派です。[1] [2] [3] 1905 年にシャストリ ヤグナプルシュダス (シャストリージ マハラジ) によって、スワミナラヤンはグナティタナとスワミから始まる教祖の系譜を通じて地球上に存在し続けているという確信に従って設立されました。[4] [5] [6] 2016 年 8 月現在、マハント・スワミ・マハラジは BAPS の 6 代目教祖兼会長です。[7]
BAPSの哲学はアクシャル・プルショタム・ウパサナの教義を中心に据えており、信者はスワミナラヤンを神、つまりプルショタムとして崇拝し、彼の最も優れた信者であるグナティタナンド・スワミをアクシャルとして崇拝する。[8] 2024年現在、BAPSには44のシカルバッダ・マンディールと世界中に1,300以上のマンディールがあり、信者がスワミナラヤン、グナティタナンド・スワミ、およびその後継者のムルティに信仰を捧げることでこの教義の実践を促進している。 [9] BAPSのマンディールでは、文化と青少年の育成を促進する活動も行われている。多くの信者は、マンディールをヒンドゥー教の価値観を伝え、それを日常生活、家族生活、仕事に取り入れる場とみなしている。[10] [web 1]
BAPSはまた、 BAPSチャリティーを通じて、さまざまな人道的・慈善活動にも取り組んでいます。BAPSチャリティーは、独立した非営利援助団体であり、世界中で医療、教育、環境問題、コミュニティ構築キャンペーンに取り組む数多くのプロジェクトを主導してきました。[11]
歴史
設立と初期（1900-1950）
グナティット・グル
BAPS 結成の基盤となったのは、スワミナラヤンは、彼の最も高名な弟子の一人であるグナティタナンド・スワミから始まるグナティット・グル（完全なる信者）の系譜を通じて地球上に存在し続けているというシャストリジ・マハラジの確信であった[4] [12] [13] [14] [5] [15] [注 1]。また、スワミナラヤンと彼の最も優れた信者であるグナティタナンド・スワミは、存在論的にはそれぞれプルショッタムとアクシャルであった[21] [注 2] 。 BAPS の伝統によれば、シャストリジ・マハラジは、グナティタナンド・スワミを師とする師であるバガットジ・マハラジからこれを理解していた。[25] [注 3]
BAPS の信奉者たちは、スワミナラヤンが確立しようとしたエカンティック ダルマは、エカンティック サットプルシュ(直訳すると「最も崇高な聖者」[web 3] [note 4] )、グナティット グルによって具体化され、広められたと信じている。 [27]シャストリジ マハラジによると、スワミナラヤンはグナティット グルを「明示的に指名」してサットサン (霊的交わり) を霊的に導き、甥たちにはそれぞれの教区内で交わりの管理を手伝うように指示したという。[12] [28] : 610 キムが指摘するように、「BAPS の信奉者にとって、元のスワミナラヤン寺院の二重のムルティ[note 5]は、スワミナラヤンが理想のバクタまたはグルのムルティの横に自分自身のムルティを設置したことを暗示している」。[29]
シャストリジ・マハラジは、自らの思想を公に明らかにし、[21]グナティタナンドをプルショタム（スワミナラヤン）の住処として崇拝しようとした。[6]しかし、彼の見解は、ヴァドタル教区とアフマダーバード教区のサドゥーによって拒絶された。[30] [4] [31] [32]ヴァドタル教区のサドゥーにとって、スワミナラヤンが二人のアチャーリャではなくグナティタナンドを精神的後継者に任命したという考えは異端の教えであり、彼らは「自分たちが人間とみなすものを崇拝することを拒否した」。[33] [注 6]シャストリジ・マハラジは、5人のスワミと約150人の信者の支持を得てヴァドタルを去った。[38] [39] [40] : 13
教義の実践を促進するためのマンディール
サハジャンド・スワミが教えを広めるために寺院を建てたのと並行して、[29] [注 5]シャストリジ・マハラジは、その後「バグワンとグルの信仰の象徴を収容する」ために自分の寺院を建て、スワミナラヤンの教えに対する彼の理解を広めることに着手しました。[14] 1907年6月5日、シャストリジ・マハラジは、グジャラート州ケーダ地区のボチャサン村に建設していたシカルバッダ寺院の中央の祠堂で、スワミナラヤンとグナティタナンド・スワミのムルティを奉献しました。 [42]この出来事は後に、ボチャサンワシ・アクシャル・プルショタム・スワミナラヤン・サンスタ[29]の正式な設立を示すものと見なされ、後に BAPS と略されるようになりました。グジャラート語の「ボチャサンワシ」という言葉は、この組織の最初の寺院がこの村に建てられたことから、ボチャサン出身であることを意味します。[引用が必要]
シャストリジ・マハラジは1908年から1915年にかけて、グジャラート州中で説教を行いながら、ボチャサンとサランプールの寺院建設を続け、信者、崇拝者、支持者のグループを獲得しました。[43]その後40年間で、シャストリジ・マハラジはグジャラート州にさらに4つのシカルバッダ寺院を完成させました（サランプール – 1916年、ゴンダル – 1934年、アトラドラ – 1945年、ガダダ – 1951年）。[43]
後継者
1910年8月12日、シャストリージ・マハラジは、ボチャサンのジャダヴジの家で、最終的な後継者であるヨギジ・マハラジに会いました。 [40] : 16 ヨギジ マハラジは、グナティタナンド スワミがマハントを務めていたジュナーガド マンディール (サウラーシュトラ州) [44]の常駐スワミでした。 [40] : 17 ヨギジ・マハラジはグナティタナンド・スワミをアクシャールとみなし、以前グナティタナンド・スワミが崇拝していたハリクリシュナ・マハラジのムルティにも仕えました。[40] : 17 彼はすでにシャストリージ・マハラジによって説かれた教義を信じていたため、ヨギジ・マハラジはシャストリージ・マハラジの使命に加わるために6人のスワミとともに1911年7月9日にジュナーガドを去りました。[21]
1939年11月7日、17歳のシャンティラール・パテル（後にプラムク・スワミ・マハラジとなる）は家を出て[45]、1939年11月22日にシャーストリジ・マハラジによってパーシャド派のシャンティ・バガットとして入信し[46]、1940年1月10日にはスワミ派のナラヤンスワルプダス・スワミとして入信した。[ 46]当初、彼はサンスクリット語とヒンドゥー教の聖典を学び[46] 、シャーストリジ・マハラジの個人秘書を務めた。1946年、彼はサランプール寺院の行政長（コタリー）に任命された。[46]
1950年の初め、シャーストリジ・マハラジは28歳のシャーストリ・ナラヤンスワルプダスに数通の手紙を書き、彼を組織の運営委員長に任命したいという希望を伝えた。当初、シャーストリ・ナラヤンスワルプダスは、若さと経験不足を理由に、その役職を引き受けることに消極的で、年配で経験豊富なスワミがその責任を負うべきだと提案した。[47]しかし、シャーストリジ・マハラジは数ヶ月にわたって主張し、師の希望と主張を見て、シャーストリ・ナラヤンスワルプダスは責任を引き受けた。[46] 1950年5月21日、アムダヴァドのアンブリ・ヴァリ・ポールで、シャーストリジ・マハラジはシャーストリ・ナラヤンスワルプダスをBAPSの運営委員長（プラムク）に任命した。[40] : 11 彼は、現在プラムク・スワミと呼ばれるようになったシャーストリ・ナラヤンスワルプダスに、ヨギジ・マハラジの指導の下でサットサンガを高めるよう指示しました。[48]
シャストリジ・マハラジは生涯の最後の数年間、インドの新しい法典に基づいて1947年にBAPSを慈善信託として登録し、BAPSの成長と将来を守るための措置を講じました。[40] : 33
発展と組織形成（1950年～1971年）
1951年5月10日にシャストリジ・マハラジが死去した後、[49] ヨギジ・マハラジが組織の精神的指導者、つまりグルとなり、プラムク・スワミは引き続き組織の会長として管理事項を監督した。[50]ヨギジ・マハラジは、寺院の建設、村の巡回、海外での説教、子供、若者、高齢者向けの毎週の地元の宗教集会の開催などを通じて、アクシャル・プルショタム・ウパサナの教義を育成するというシャストリジ・マハラジの使命を引き継いだ。1951年から1971年までの20年間のグルとしての在任期間中、彼は4,000を超える都市、町、村を訪問し、60を超えるマンディールを奉献し、信者に545,000通を超える手紙を書いた。[40] : 9
若者の運動
BAPSの歴史のこの時期には、青年活動の重要な拡大が見られました。ヨギジ・マハラジは、深刻で急速な社会動乱の時代には、若者を「道徳的、文化的、宗教的価値観の退廃」から救う差し迫った必要性があると信じていました。[51] : 219 若者の精神的活動の空白を埋めるために、ヨギジ・マハラジは1952年にボンベイで若い男性の定期的な日曜日の集まり（ユヴァク・マンダル）を始めました。[51] : 217 [40] : 167 ブレアは、「彼の才能、行動力、関心により、10年以内にグジャラートと東アフリカに熱心な若い男性のユヴァク・マンダルが数多く設立されました」と述べています。[51] : 217 宗教的、精神的指導を提供することに加えて、ヨギジ・マハラジは若者に一生懸命働き、勉強で優秀になるように奨励しました。そのような理想を実現するために、彼はしばしば彼らに世俗的な誘惑から離れるように思い出させました。[52]多くの若者が修道誓願を立てることを決意した。[53] 1961年5月11日、ガダダ・カラーシュ・マホトサフの際、彼は大学教育を受けた51人の若者を修道会のスワミとして入会させた。[40] : 168 マハント・スワミ・マハラジは、ケシャヴジヴァンダス・スワミとして入会した入会者の一人でした。
東アフリカ
アフリカでのサットサンは、シャストリジ・マハラジの存命中に始まりました。多くの信者が経済的な理由でアフリカに移住したからです。シャストリジ・マハラジの上級スワミの一人であるニルグンダス・スワミは、これらの信者と長い文通を行い、彼らの質問に答え、アフリカでサットサンの集会を始めるよう彼らに刺激を与えました。最終的に、1928年に、ハーマン・パテルはアクシャル・プルショタム・マハラジのムルティを東アフリカに連れて行き、小さなセンターを始めました。[40] : 20 すぐに、東アフリカ・サットサン・マンダルがハーマン・パテルとマガン・パテルの指導の下で設立されました。[40] : 20
1955年、ヨギジ・マハラジは東アフリカへの初の海外ツアーに乗り出した。[51] : 217 [54] : Chp 5 – Pg 2 訪問の主な目的は、モンバサにあるアフリカ初のアクシャル・プルショタム寺院を奉献することだった。寺院は1955年4月25日に落成した。[40] : 168 [55]彼はまた、ナイロビ、ナクル、キスム、トロロ、ジンジャ、カンパラ、ムワンザ、ダルエスサラームにも旅した。[40] : 168 彼の旅は地元の信者に寺院建設プロジェクトを始めるきっかけを与えた。この訪問のおかげで、5年の間にウガンダの信者たちはトロロ、ジンジャ、カンパラの寺院の建設を完了し、ヨギジ・マハラジにウガンダを再訪してアクシャル・プルショタム・マハラジのムルティを設置するよう依頼した。アフリカでの急速な寺院建設は、石工として働きに来て特に寺院建設に熟練していたレヴァ・パテルを中心とした初期の移民の存在によって促進された。[56]
その結果、ヨギジ・マハラジは1960年に東アフリカを2度目に訪問し、ウガンダのカンパラ、ジンジャ、トロロにハリ・マンディール（寺院）を奉献した。 [40] : 50 健康状態が悪化していたにもかかわらず、78歳のヨギジ・マハラジは1970年にロンドンと東アフリカへの3度目の海外旅行を行った。[40] : 169 彼の訪問に先立ち、信者たちは1966年にケニアのンガラにあるインド・キリスト教連合の敷地を購入し、3つの尖塔を持つ寺院に似せて改築していた。[57]ヨギジ・マハラジは1970年にナイロビ郊外のンガラに寺院を開いた。 [55] [57]
イングランド
1950年、弟子のマヘンドラ・パテルとプルショタム・パテルは、イギリスの自宅で小さな個人的な礼拝を行った。職業上弁護士だったマヘンドラ・パテルは、「私は1950年にさらなる研究のためにロンドンに降り立った。プルショタム・パテルはケント州に住んでいた。彼の住所はヨギジ・マハラジから教えられた」と書いている。[58] 1953年以降、DDメガニは事務所で集会を開き、組織的な環境のもとに数人の信者を集めた。1958年には、インドや東アフリカからナビン・スワミナラヤン、プラフル・パテル、チャトランジャン・パテルなどの主要な信者がイギリスに到着し始めた。[58]彼らは毎週土曜日の夕方、シーモア・プレイスで信者の家で毎週の集会を始めた。[58] 1959年に正式な規約が起草され、グループは「スワミナラヤン・ヒンドゥー・ミッション、ロンドン・フェローシップ・センター」として登録されました。[58] DDメガニが会長、マヘンドラ・パテルが副会長、プラフル・パテルが書記を務めました。[58] 1970年6月14日日曜日、イギリス初のBAPS寺院がイズリントンにヨギジ・マハラジによって開設されました。[58]同年、彼はシュリー・スワミナラヤン・ミッション[59]を正式な組織として設立しました。[60]
アメリカ合衆国
ヨギジ・マハラジは、その後の海外ツアーでアメリカに渡航することができませんでした。しかし、彼はKC・パテル博士にアメリカでサットサンガ集会を始めるよう依頼しました。[61]彼はパテル博士に、サットサンガ集会の開催を手伝うサットサンガの生徒28人の名前を伝えました。[61]
1970年、ヨギジ・マハラジはこれらの学生たちの要請を受け入れ、4人のスワミを米国に派遣した[61] [62]。このツアーは、信者たちが毎週日曜日に国内各地で各家庭でサットサンガ・サバを始めるきっかけとなった。[61]すぐに、KC・パテルは米国法に基づいてBSSとして知られる非営利団体を設立した。[63]このようにして、1971年にヨギジ・マハラジが亡くなる前に、米国で新興のサットサンガ・マンダルが形成された。
成長とさらなる世界展開（1971年～2016年）
ヨギジ・マハラジの死後、1971年にプラムク・スワミ・マハラジがBAPSの精神的および行政的指導者となった[64] 。 [65]彼はBAPS組織の5番目の精神的指導者であった。[66]彼のリーダーシップの下、BAPSは世界的なヒンズー教組織に成長し、いくつかの分野で拡大を遂げた。彼の仕事は、彼の指導者であるシャストリジ・マハラジとヨギジ・マハラジによって築かれた基盤の上に築かれたものである。
個人的なアウトリーチ活動（1971年～1981年）
プラムク・スワミ・マハラジは、新しい精神的指導者としての役割を担うようになってからすぐに、最初の10年間に多忙な精神的ツアーに出発した。 1980年に白内障の手術を受けるなど健康状態に問題があったにもかかわらず、彼は4000以上の村や町を広範囲に巡り、67,000以上の家庭を訪問し、この最初の10年間で77の寺院でムルティ・プラティシュタ（像設置）の儀式を行った。[67]彼はまた、1974年から指導者として海外ツアーに着手した。その後、1977年、1979年、1980年にツアーが行われた。[68]
全体として、彼は1974年から2014年の間に合計28回の国際的なスピリチュアルツアーに参加しました。 [61] [69]彼の旅行は、信者に霊的向上をもたらし、スワミナラヤンの教えを広めたいという願望によって動機づけられました。[70]
フェスティバルと組織（1981-1992）
プラムク・スワミ・マハラジが村や町を旅し、信者に手紙を書き、講演を行うことで行った初期の時代（1971～1981年）の個人的な奉仕活動（ヴィチャラン）は、世界的なBAPSコミュニティの維持に貢献しました。
1970年代初頭のグジャラート人の移住パターン、グローバル化の要因、インドと西洋の間の経済的ダイナミクスにより、組織は国境を越えた信仰心豊かな運動へと変貌を遂げました。[71]組織のニーズは、新しい土地で疎外された新しい世代に精神的な講話を通じた文化的アイデンティティの伝達、寺院の維持、精神的知識を広めるための地域や地元のセンターへの旅行にまで及びました。その結果、この時代には、インドと海外の両方でコミュニティの組織のニーズを維持するために入会したスワミの数が大幅に増加しました。さらに、より大規模なボランティア勢力とコミュニティにアクセスできたことで、組織は大規模な祭りを開催することができ、スワミナラヤン生誕200周年、グナティタナンド・スワミ生誕200周年、ヨギジ・マハラジ生誕100周年など、組織の歴史に残る数々の節目の記念日を迎えることができました。この祝賀行事の効果としては、組織能力の成熟、ボランティアの献身とスキルの向上、そして間接的に修道道への関心の高まりなどが挙げられます。[要出典]
スワミナラヤンの信者にとって一生に一度の行事であるスワミナラヤン生誕200周年記念式典が1981年4月にアフマダーバードで開催されました。 [72] 1981年3月7日、207人の若者が修道会に入会しました。[72] 1985年にはグナティタナンド・スワミ生誕200周年が祝われました。[72]この祭りでは、200人の若者が修道会に入会しました。[73]
この組織は1985年にロンドンで、1991年にニュージャージーでインド文化祭を開催した。[ 73] 1985年にはロンドンのアレクサンドラ宮殿で1か月にわたるインド文化祭が開催された。[73] 同じ祭典が米国に渡り、ニュージャージー州エジソンのミドルセックスカウンティカレッジで1か月にわたるインド文化祭が開催された。[51]
70年代の移住パターンにより、インド国外に住むヒンズー教徒の数が不釣り合いに増加した。[71]文化的には、インド国外に住む若者に手を差し伸べ、彼らがアクセスしやすい文脈で母国文化への理解と認識を育むために、特別な祭り（インド文化祭）を開催する必要性が生じた。[65] [74]
時代の終わりには、これらのフェスティバルの成功とそれが若者に与えた文化的影響により、組織は1991年に スワミナラヤン・アクシャルダム寺院（ガンディーナガル）に常設展示を創設する必要性を感じました。
1992年、ヨギジ・マハラジ生誕100周年を祝い、スワミナラヤン・アクシャルダム（ガンディーナガル）と呼ばれる常設展示と寺院の開館を記念して、1か月にわたる祭典が開催されました。この祭典では、ヨギジ・マハラジの予言が実現し、125人の若者が僧侶の団に入信し、入信したスワミの総数は700人を超えました。[75]
マンディールと世界経済の成長（1992年～2016年）
時代の第3段階では、世界中のインド人ディアスポラの信者の急増に対応するため、組織は前例のないレベルの寺院建設活動を行った。最初は、 1992年のスワミナラヤン・アクシャルダム寺院（ガンディーナガル）の開所から始まった。多くのシカルバッダ寺院（大きな伝統的な石造りの寺院）が主要都市で開所された。ロンドン（1995年）、[76] ナイロビ（1999年）、ニューデリー（2004年）、ヒューストン（2004年）、シカゴ（2004年）、スワミナラヤン・アクシャルダム寺院（ニューデリー）（2005年）、[77] トロント（2007年）、アトランタ（2007年）、ロサンゼルス（2012年）、ロビンズビル（ニュージャージー州）（2014年）[78]
グル役のマハント・スワミ・マハラジ（2016 – 現在）
2012年7月20日、アフマダーバードの上級スワミたちの前で、プラムク・スワミ・マハラジはケシャヴジヴァンダス・スワミ（マハント・スワミ）を自身の精神的後継者として明らかにした。[79]
2016年8月13日のプラムク・スワミ・マハラジの死後、マハント・スワミ・マハラジがBAPSの第6代グル兼会長に就任した。[80] 1961年、彼はヨギジ・マハラジによってスワミに任命され、ケシャブジヴァンダス・スワミと名付けられた。ムンバイの寺院の長（マハント）に任命されたため、マハント・スワミとして知られるようになった。[81]
彼は世界中のBAPS寺院を訪問し、霊的求道者を指導し、信者を導いたり、スワミを任命したり、寺院を創設・維持したり、聖典の発展を奨励したりすることで、アクシャルブラフマ・グルの遺産を継承しています。[82] [83] [84]
彼は説法の中で、主に、自我を捨てること（ニルマニ）、すべての中に神性を見出すこと（ディヴィヤバヴ）、他者の否定的な性質や行動を見たり話したり同調したりしないこと（ノー・アブハヴ・アグン）、そして統一を保つこと（サンプ）を通じて、いかにして神と平和を達成できるかについて語っています。[85]
2017年には南アフリカのヨハネスブルグとオーストラリアのシドニーでシカルバッダ寺院の起工式を執り行い、2019年4月にはアブダビで伝統的な石造り寺院の起工式を執り行った。[82]
2021年5月、アクシャルダム寺院の建設に携わった労働者6人が寺院の管理者を相手取って訴訟を起こし、政府は労働法違反の可能性について調査を行った。[86] BAPSの広報担当者は、その主張には根拠がないと述べた。[87] 2021年11月、労働者らは訴訟を米国全土のBAPS寺院にまで修正し、寺院当局が未熟練労働者を石の彫刻や絵画の専門家として偽ってR-1ビザの資格を与えたと主張した。訴訟では、労働者はインドの疎外されたコミュニティであるダリットとアディヴァシから募集されていると主張している。 [88]
2023年7月、12名の原告が、移民擁護者のスワティ・サワント氏に強要され騙されて、寺院建設を遅らせるためにBAPSに対する虚偽の告発をさせられたとして、自発的に訴訟から撤退した。労働者らは、サワント氏が米国市民権を約束して彼らを誘い出し、虚偽の告発について真実を話せば警察の行動と投獄があると偽って警告したと述べた。[89]
アクシャル・プルショタム・ウパサナ
アクシャル
BAPSの哲学はアクシャル・プルショタム・ウパサナの教義を中心にしており、信者はスワミナラヤンを神、つまりプルショタムとして崇拝し、彼の最も優れた信者であるグナティタナンド・スワミをアクシャルとして崇拝する。[8] BAPSは、アクシャルはプルショタムの神聖な住処であり、「非人格的および人格的という2つの形態を持つ永遠に存在する精神的実体」であることに同意している。 [ 8] [90] [91] ：158 BAPSの信者は、アクシャル・プルショタム・ウパサナにおけるアクシャルのこの理解を裏付けるものとして、スワミナラヤンの様々な聖典や文書化された発言を特定している。[92] ：95–103 このアクシャルの個人的な形態の系譜を通して、スワミナラヤンは永遠に地球上に存在している。[93]これらのグルは、輪廻からの解放を切望するジーヴァたちが進むべき道を照らす上で不可欠です。[94] [注 7]
BAPSによれば、スワミナラヤンはヴァチャナムルートでアクシャルに言及し、サント、サットプルシュ、バクタ、スワミなど多くの呼び名で、神と並んで崇拝する価値のある存在となる荘厳な地位を持っているとしている。[97] [注 8] BAPSのすべての寺院では、アクシャルの像が中央の祠堂に置かれ、プルショタムの像と並んで崇拝されている。[100] [101]さらに、BAPSは、神に選ばれた信者の偉大さを理解し、彼と神への献身と奉仕とを結び付けることによって、信者は精神的に成長できると信じている。[注 9]
モクシャ
BAPSの教義によれば、信者は究極の解放であるブラフマンに似た精神的状態を達成することを目指します。[103]理想的なヒンズー教徒になるためには、信者はブラフマンを同一視し、物質的な肉体から分離し、神に献身を捧げなければなりません。[104] [91] ： 276 アクシャル・プルショタム・ウパサナによれば、各ジーヴァは、精神的な指導を与える神を悟ったグルの形でアクシャルの顕現形と関わることで、解放と真の悟りを得ます。[105] [106]このブラフマンの個人的な形に献身するジーヴァは、存在論的には異なるままであるにもかかわらず、ブラフマンと同様の精神的地位を達成し、その後アクシャルダムに行くことができます。[107] [108]ブラフマンへの献身の実行を通じてのみ、パラブラフマンを実現し、達成することができます。[109]
エカンティック・ダルマ
信者は、正義（ダルマ）、知識（グナン）、物質的な快楽からの離脱（ヴァイラギャ）、神への献身（バクティ）の原則を生活に取り入れ、アクシャルの顕現形の精神的指導に従うことを目指します。[110]
信者は、神と自分の本当の自分についての知識を得るために、定期的に霊的な講話を聞き、聖典を読むことでグナンを受け取ります。[111]
ダルマは、聖典に定められた正しい行いを包含する。[111]ダルマの理想は、信者がアヒンサー（非暴力）の原則に従うこと、乳製品を食べる菜食主義を実践すること、[112] 、食事から玉ねぎ、ニンニク、その他の食品を避けることなど多岐にわたる。[113] スワミナラヤンは、信者のダルマを聖典シクシャパトリの中で概説した。[114] [54] ：第5章-第2ページ 彼は、姦通を犯さないこと、年長者、グル、権威者を尊重することなど、生活の実際的な側面を含めた。[115]
信者は、魂（ジーヴァ）をブラフマの境地まで精神的に高めるために、無執着（ヴァイラギャ）を養います。これには、隔週の断食（太陰月の半月ごとの11日目）や、神に強く執着することで世俗的な快楽を避けるなどの実践が含まれます。[116]
4番目の柱である献身（バクティ）は、信仰共同体の中心です。献身の一般的な実践には、毎日の祈り、神の像に調理された料理（タル）を捧げること、神とその理想的な信者への精神的な崇拝、宗教的な賛美歌を歌うことなどがあります。[111]精神的な奉仕、つまりセヴァは、信者が「神だけを心に留めながら」無私無欲に奉仕する献身の一形態です。[117]
信者はグルの恩寵を得て、自発的な奉仕を通して神との関わりを得ることを目的として、様々な社会的・精神的な活動に参加します。[92] : 97 これらの数多くの活動は、他者への奉仕の中に精神的な献身を見出すという、スワミナラヤンが説いた理想から直接生まれたものです。[118]グルを喜ばせるために地域社会で奉仕し、ボランティア活動を行うことで、信者はグルに奉仕しているとみなされます。[119]この関係が信者の精神的な行動の原動力となります。グルとはマハント・スワミ・マハラジであり、無私の献身の体現者とされています。マハント・スワミ・マハラジの指導の下、信者は上記の実践を通してスワミナラヤンの教義を遵守し、グルを喜ばせ、神に近づくよう努めます。[79]
マンディール
ヒンズー教の礼拝所として知られるマンディールは、BAPSの精神的、文化的、人道的活動の拠点として機能しています。2024年の時点で、この組織には44のシカルバッダマンディールと、5大陸にまたがる1,300以上のマンディールがあります。[82]バクティ運動の伝統において、スワミナラヤンと彼の精神的後継者は、モクシャ、つまり究極の解放への道において神への適切な帰依を維持する手段を提供するためにマンディールを建設し始めました。 [120] ：440の BAPSマンディールは、信者がアクシャルブラフマン、つまり理想的な信者の精神的に完全な状態に到達することを目指し、それによって至高の神であるプルショタムを適切に崇拝する能力を得るというアクシャル・プルショタム・ダルシャンへの帰依を促進します。[121]
マンディールの儀式
神への信仰、つまりバクティを捧げることは、今でも寺院の活動の中心となっている。BAPSスワミナラヤン寺院では、スワミナラヤン、グナティタナンド・スワミ、BAPSのグルやその他の神々のムルティ、つまり聖なる像が内陣に祀られている。プラーナ・プラティシュタ、つまり生命力の設置の儀式が完了すると、神々はムルティに宿ると信じられ、そのため神聖な日々の儀式を通して直接崇拝される。[122]多くの寺院では、ムルティは衣服や装飾品で飾られ、信者は聖なる像を見て神を崇拝する行為、ダルシャンを行うためにやって来る。 [123] [124] アーティは、賛美の歌を歌いながら、火のついたランプを円を描くように振ってムルティのさまざまな部分を照らす儀式で、シカルバッダ マンディルでは 1 日に 5 回、より小さなマンディルでは 1 日に 2 回行われます。さらに、タールの儀式の一環として、1 日に 3 回、宗教的な歌を歌いながらムルティに食べ物が供えられ、その後、聖別された食べ物が信者に配られます。[125] マンディルでは、さまざまなヒンドゥー教の聖典の朗読や講話も毎日行われます。[126] 多くのマンディルには、BAPS スワミ、つまり僧侶も住んでいます。[127] 週末には、スワミと信者がさまざまな精神的な話題について講話を行う集会が開かれます。これらの集会では、伝統的な音楽の伴奏による呼びかけと応答の賛美歌（キルタン）の形でバクティが捧げられる。様々な年齢層の子供や十代の若者のための宗教集会も開かれる。[ 128]マンディールでは一年を通して伝統的なヒンドゥー教の祭りが祝われる。ラーマ・ナヴァミ、ジャンマスタミ、ディワリ、その他の主要なヒンドゥー教の祝日 を記念して、特別な講話、キルタン、その他のパフォーマンスを伴う集会が企画される。 [129]この宗派のメンバーはサットサンギとして知られている。男性のサットサンギは通常、スワミまたは年長の男性信者の手からカンティを得ることによって入会し、女性は年長の女性信者からヴァルトマンを受ける。[130] : 273–276
マンディールの活動
BAPSマンディールは宗教活動の中心地であるだけでなく、文化の中心地でもある。[131]伝統的なインド芸術の多くはヒンドゥー教の聖典にそのルーツを持ち、マンディールの環境で保存され、繁栄してきた。[132]インド国外の多くのBAPSマンディールでは、聖典の学習を促進するためのグジャラート語の授業、祭りの集会でのパフォーマンスの準備としての伝統的なダンスの指導、タブラなどの伝統的な楽器の演奏方法を教える音楽の授業などが開催されている。[133] [134]信者はマンディールを、ヒンドゥー教の価値観の知識を伝え、それを日常生活、家族生活、仕事に取り入れるための場とみなしている。[10] [web 1]
宗教や文化について教える授業の他に、マンディールは青少年の育成に焦点を当てた活動の場でもある。多くのセンターでは、大学進学準備クラス、リーダーシップ研修セミナー、職場スキル開発ワークショップを開催している。[135] [136] [137]センターでは、女性のエンパワーメントを目的とした女性会議が頻繁に開催されている。[138]また、スポーツトーナメントや、子どもや若者の健康的なライフスタイルを促進する取り組みも主催している。 [139]多くのセンターでは、子育てセミナー、結婚カウンセリング、家族の絆を深めるイベントも開催している。[140] [141]
BAPSのマンディールと文化センターは、地元のボランティアが運営するいくつかの人道的活動の拠点となっている。米国と英国のマンディールは、病院や学校などの地元の慈善団体のために資金を集めるために毎年ウォークマラソンを主催している。 [142] [143] [144]センターではまた、地域社会の困窮している人々が健康診断や相談を受けることができる健康フェアを毎年開催している。 [145]週末の集会では、定期的に医師が招かれ、予防医学のさまざまな側面について講演し、一般的な症状に対する意識を高めている。[146]災害時には、被災地に最も近いセンターが、食事の提供からコミュニティの再建まで、救援活動の拠点となる。[147] [148]
著名なマンディール
著名なマンディール
BAPSの創設者であるシャストリジ・マハラジは、グジャラート州ボチャサンに最初の寺院を建て、これによりこの組織は「ボチャサンワシ」（ボチャサンの）として知られるようになった。[149]
この組織の2番目の寺院はサランプールに建てられ、BAPSのスワミのための神学校も併設されています。[150]
ゴンダールのマンディールは、アクシャルブラフマンの化身として崇拝されているグナティタナンド・スワミの火葬記念碑であるアクシャル・デリを中心に建設されました。 [126]
シャストリジ・マハラジは、スワミナラヤンが成人期の大半を過ごしたガダダのゲラ川のほとりに最後の寺院を建てた。[151] [152]
ヨギジ・マハラジはアフマダーバードのシャヒバグ地区に寺院を建設し、そこは現在も同組織の国際本部の所在地となっている。[153]
プラムク・スワミ・マハラジの指導の下、グジャラート州やインド国内の他の地域、海外 に25を超えるシカルバッダ寺院が建設されました。
インド人の移住パターンの結果として、マンディールはアフリカ、ヨーロッパ、北米、アジア太平洋地域に建設されました。[154]ロンドンのニースデンにあるBAPSマンディールは 、ヨーロッパで最初に建てられた伝統的なヒンドゥー教のマンディールでした。[155]この組織は、北米のヒューストン、シカゴ、アトランタ、トロント、ロサンゼルスの都市圏と、ニュージャージー州トレントン近郊のニュージャージー州郊外ロビンズビルタウンシップに6つのシカルバッダマンディールを持っています。[156]
BAPSは、ニューデリー、グジャラート州ガンディーナガル、ニュージャージー州ロビンズビルに、スワミナラヤンに捧げられたスワミナラヤン・アクシャルダムと呼ばれる3つの大きな寺院群を建設しました。 [157 ]そこには、大きな石彫りのマンディールに加えて、ヒンドゥー教の伝統とスワミナラヤンの歴史と価値観を説明する展示があります。[158]
BAPSヒンドゥー寺院アブダビは中東のアラブ首長国連邦の首都にある寺院で、55,000平方メートルの敷地を有し、あらゆる宗教的背景を持つ人々に開かれている。インド系住民300万人以上が住むUAEで、インドのナレンドラ・モディ首相 が定礎式（2018年）に参加した。[159] 2024年1月14日にインド首相によって開所された。[160]
BAPSチャリティー
BAPS Charities は、社会奉仕に重点を置いた Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS) を起源とする、世界的な非宗教的慈善団体です。[11]彼らの奉仕活動の歴史は、スワミナラヤン (1781-1830)にまで遡ることができます。彼は、苦しみを取り除き、社会に前向きな変化をもたらすことを目標に、施し所を開き、避難所を建設し、依存症と闘い、サティと女児殺しの習慣を廃止しました。[161]この社会奉仕への重点は、組織のビジョンに述べられており、「すべての個人は、平和で尊厳のある健康的な生活を送る権利があります。そして、個人の生活の質を向上させることで、家族、コミュニティ、世界、そして未来をより良くしています。」[11]
BAPS Charities は、健康啓発、教育サービス、人道的救援、環境保護と保全、コミュニティのエンパワーメントを通じて、無私の奉仕の精神を表現することを目指しています。地元コミュニティのために資金を集めるウォークソンやスポンサー付きウォークから、緊急時に人道的救援を支援すること、あるいは地域の健康フェアから発展途上国の病院や学校を支援することまで、BAPS Charities は、地元や世界で奉仕したいと願う個人に機会を提供しています。
注記
- ^ ヴァチャナムルート（ガダダI-71、[16]ガダダIII-26 [17]ヴァドタル5 [18]）の多くの講話で、スワミナラヤンは、グナティット・グル[14] （完全なる信者）が永遠に存在し、スワミナラヤンは彼を通して地上に顕現し[19]、ジヴァの究極の救済を行うと説明しています。[20]
- ^ BAPSによれば、スワミナラヤンとグナティタナンド・スワミの時代に書かれた数多くの歴史的記録[22] [23]と文献[24]は、グナティタナンド・スワミをアクシャルの化身と特定しています。
- ^ バガジ・マハラジは、時間が経つにつれて、アクシャル・プルショッタム・ウパーサナの教義がスワミナラヤンによって広められた真の教義であると信じるようになった。[web 2]バガッジ マハラジはシャストリージ マハラジの教祖であり、時が経つにつれて、シャストリージ マハラジはアクシャル プルショッタム ウパーサナの強力な支持者にもなりました。[4]バガジ・マハラジが1897年11月7日に亡くなった後、[26]シャストリジ・マハラジはアクシャル・プルショッタム・ウパーサナの教義の主な提唱者となった。[4]
- ^ エカンティック: 「完全な」、「絶対的な」。[web 4]サットプルシュ：「善人または賢者」。【ウェブ5】
- ^ ab 1822年から1828年にかけて、スワミナラヤンは教えを広めるためにグジャラートに合計6つのシカルバッダ寺院を建設し、それぞれの中央の祠堂に主神とその理想的な信者の像を安置した。アーメダバード（1822年）とブージ（1823年）のナル・ナラヤン・デーヴ、ヴァッタル（1824年）のラクシュミ・ナラヤン・デーヴ、ドレラ（1826年）のマダン・モハン・デーヴ、ジュナーガド（1828年）のラダ・ラーマン・デーヴ、ガダダ（1828年）のゴピ・ナトジである。[41]
- ^ BAPSによると、BAPSの基本的な信念はスワミナラヤンの時代にまで遡る。[34]グナティタナンド・スワミがアクシャルであるという啓示は、1810年のダブハンの大ヤグナで起こり、その際にスワミナラヤンはグナティタナンド・スワミをスワミとして導いた。この機会に、スワミナラヤンはグナティタナンド・スワミがアクシャルの化身であることを公に確認し、「本日、ムルジ・シャルマに導水をすることができて大変嬉しく思います。彼は私の神聖な住まい、無限で終わりのないアクシャルダムです」と宣言した。ヴァッタル教区の初代アチャリャであるラグヴィルジ・マハラジは、この宣言を彼の著作『ハリリラカルパタル』（1949年7月17日～1950年）に記録した。[35]スワミナラヤン・バシャムは、2007 年にバドレシュダス・スワミによって書かれ、ウパニシャッド、バガヴァッド・ギーター、およびブラフマー・スートラにおけるアクシャル・プルショッタム・ウパーサナのルーツを説明する出版された注釈です。[36] [37]これは、同様にバドレシュダス・スワミによって執筆された、スワミナラヤン・シッダーンタ・スダ と呼ばれる古典的なサンスクリット語の論文でさらに裏付けられています。
- ^ BAPSのメンバーは、グナティタナンド・スワミがアクシャールの明白な姿であったことの真の証拠として、特に ヴァチャナムルットとして知られる中央スワミナラヤン文書からの数多くの歴史的逸話と経典の言及を指摘している。[95]スワミナラヤンは、特にヴァチナムルット ガダダ I-21、ガダダ I-71、ガダダ III-26、ヴァダル 5 でこの概念に言及しています。[96]グナティタナンド スワミに続いて、その系譜はバガツィ マハラジ (1829–1897)、シャストリージまで続きました。マハラジ (1865–1951)、ヨギジ マハラジ（1892–1971）、プラムク・スワミ・マハラジ（1921–2016）。今日、マハント・スワミ・マハラジはアクシャールの顕現形態であると言われています。[79]
- ^ 例えば、Vachanamrut Gadhada I-37 で、スワミナラヤンは次のように述べています。「実際、そのような真の神のバクタのダルシャンは、神自身のダルシャンに等しいのです。」[98]さらに、Vachanamrut Vadtal 5 で、スワミナラヤンは次のように述べています。「人が神のマンシ プージャを行うのと同じように、理想的なバクタのマンシ プージャも神と一緒に行い、神のプラサードを捧げる。そして、人が神のためにタルを用意するのと同じように、同様に、神の理想的なバクタのためにタルを用意し、それを神に捧げる。そして、人が神に 5 ルピーを寄付するのと同じように、同様に、偉大なサントにお金を寄付する。そして、神と最高の資質を備えたサントに同様の奉仕を極度の愛情をもって行うことによって...彼は最高のレベルの信者となるでしょう。この人生そのものなのです。」[99]
- ^ この実践は、スワミナラヤンが『ヴァチャナムルト・ヴァッタル』第 5 章で次のように述べている。「神と最高の資質を持つ聖者に対する同様の奉仕を極度の愛情をもって行うことで、たとえ彼が最低のタイプの信者であっても、2 回の生、4 回の生、10 回の生、100 回の生を経て最高のタイプの信者になる運命にあったとしても、彼はまさにこの人生で最高の資質を持つ信者になるだろう。これが神に対する同様の奉仕と神の信仰の成果である。」[102]
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外部リンク
- BAPSウェブサイト