ムルティ

ムルティでヒンズー教

ヴェンカテシュヴァラ パールヴァテ​​ィ ・ガネーシャ ジャガンナート ドゥルガー アディ・シャンカラ ラーマクリシュナ さまざまな神や聖人のムルティ（偶像、像）

ヒンドゥー教の伝統において、ムルティ（サンスクリット語：मूर्ति、ローマ字：  mūrti、文字通り「形、具現化、または固体」）^[1]は、神または聖人の像またはアイコンなどの信仰心のあるイメージであり^[2]、ヒンドゥー教の寺院または神社でのプージャ中および/または積極的に信仰心や敬意を表す他の慣習的な形で使用されます。ムルティは、信仰心の活動の目的で神を表す象徴的なアイコンです。したがって、神や聖人のすべてのアイコンがムルティであるわけではありません。たとえば、神の姿の純粋に装飾的な描写は、精巧に彫刻された戸口枠、色鮮やかに塗られた壁、凝った彫刻が施された屋根のドームなど、ヒンドゥー教の寺院建築を飾ることが多いです。ムールティ自体は神ではありませんが^[3]、それは単に神の代表的な形、象徴的な具現化、または象徴的な顕現にすぎません。^[4] 

ムルティは、非神学的ジャイナ教の伝統にも見られ、ジャイナ教寺院内では崇拝される人間の象徴として機能し、ムルティプジャカの儀式で崇拝されています。^{[5] [6]}

ムルティは、通常、石の彫刻、木工、金属の鋳造、または陶器で作られます。それらの適切な比率、位置、およびジェスチャーを説明する古代のテキストには、プラーナ、アガマ、およびサンヒターがあります。^[7]ムルティの表現は、破壊、恐怖、および暴力（ドゥルガー、カーリー）を表現するウグラ（訳：怒り）の象徴から、喜び、知識、および調和（サラスワティ、ラクシュミ、およびガネーシャ）を表現するサウミヤ （訳：冷静）の象徴まで、さまざまなヒンドゥー教の伝統で異なります。サウミヤの像 は、ヒンドゥー教寺院で最も一般的です。^[8]ヒンドゥー教に見られる他のムルティの形式には、リンガムがあります。^[9]

ムルティは、ヒンズー教徒にとって、神、究極の現実、ブラフマンの化身である。 ^[7]宗教的な文脈では、ムルティはヒンズー教の寺院や家庭で見られ、愛する客として扱われ、プージャの参加者として奉仕する。 [ ^10]また、ムルティは毎年の祭りの行列で注目の的となることもあり、これらはウトサヴァ・ムルティと呼ばれる。^[11]最も古いムルティは、紀元前4世紀にパーニニによって言及されている。それ以前は、アグニカーヤナの儀式場が寺院のテンプレートとして機能していたようだ。^[12]

ムルティはヴィグラハ、プラティマ^[13]、あるいは単に神と呼ばれることもあります。

ヒンズー教徒は、ダルシャンを受けるために寺院を訪れ、神の前の祭壇で祝福を受けるために用意されたナイヴェディヤの供物を持って行き、プージャとアーティを執り行います。

ムルティとは文字通り、物質的要素から生み出された、明確な形や限界を持つ固体や形態を意味します。^[1]古代インドの文献では、心、思考、非物質的なものと対比されています。また、この用語は、神の具体化、顕現、化身、擬人化、外観、像、偶像、像などを指します。^[1]

ムルティという用語の最も古い言及は、紀元前1千年紀に編纂された原始ウパニシャッド、特にアイタレーヤ・ウパニシャッドの詩3.2、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの詩1.13 、マイトラヤニヤ・ウパニシャッドの詩6.14、およびプラシュナ・ウパニシャッドの詩1.5に見られます。^[14]たとえば、マイトラヤニヤ・ウパニシャッドでは、この用語を「時間の形、現れ」の意味で使用しています。このセクションでは、時間の存在を証明しようとし、プラマナ（インド哲学の認識論）によって時間の存在を証明することの難しさを認め、次に認識論的証明のための帰納的推論の理論を次のように挿入します。^[15]

時間の微妙さゆえに、これが時間の実在性の証明である
。このため、時間は実証される。
なぜなら、証明がなければ、証明されるべき仮定は許されないからである。
しかし、それを部分的に理解すると、証明または実証されるべきもの自体が証明の根拠となり、それを通じて意識の中に（帰納的に）もたらされる。

— マイトリ・ウパニシャッド 6.14 ^[16]

この節には時間と非時間の概念が含まれており、非時間は宇宙の創造以前に存在し、時間は宇宙の創造とともに存在するようになったと述べている。^[15]非時間は分割不可能であり、時間は分割可能であり、マイトリ・ウパニシャッドは「年は時間のムールティである」と主張している。^{[15] [17]ロバート・ヒュームは、マイトリ・ウパニシャッドの詩6.14にある「時間の}ムールティ」の議論を「形」と翻訳している。^[18]

ヒンドゥー教に関する西洋の学問は、ヴェーダ時代にはムルティも寺院も偶像崇拝もなかったことを強調している。^[19]ヴェーダのヒンドゥー教の儀式は、ヤグナの際に賛美歌とともに呼ばれる自然や抽象的な神々に向けられたものだった。しかし、普遍的なコンセンサスはなく、AC ダスなどの学者は、リグ・ヴェーダの詩節 7.104.24、10.87.2、10.87.14のMūradeva という言葉を指摘している。 ^[19]この言葉は、「固定されたデーヴァ」または「愚かなデーヴァ」を指している可能性がある。前者の解釈が正しければ、ヴェーダ時代にはデーヴァをムルティの形で持つコミュニティがあったことを示唆している可能性があり、これらの賛美歌の文脈は、この用語がヴェーダの教派外の部族コミュニティの慣習を指している可能性があることを示唆している。^[19]

デーヴァ像がムルティの意味で存在したことの最も古い確固たる文献的証拠の一つは、紀元前4世紀ごろに生きたサンスクリットの文法学者パーニニの『ジヴィカルテ・カパニェ』の中に見出される。 ^[20]彼はアカラとカーラについて言及しており、前者は神殿の像を指し、後者は場所から場所へと運ばれた像を意味している。^[20]パーニニはまた、崇拝の像の管理者で像を見せるが販売はしない人を意味するデヴァラカや、信者から受け取った贈り物で生計を立てている人々としてのジヴィカについても言及している。 ^{[20]パーニニの著作に続く古代サンスクリットの文献には、}デーヴァグラ、デーヴァガラ、デーヴァクラ、デーヴァヤタナなどの用語で神の像について言及されている箇所が数多く見られる。 ^[20]ノエル・サモンドは、これらの文献は、寺院とムルティが紀元前4世紀頃までに古代インドに存在していたことを強く示唆していると述べています。最近の考古学的証拠は、彫刻の知識と芸術がマウリヤ朝時代（紀元前3世紀頃）までにインドで確立されたことを確認しています。^[20]

紀元前1千年紀初頭までに、ムルティという用語は、バヴィシュヤ・プラーナの詩132.5.7、ブリハット・サンヒター1.8.29、およびインド各地の碑文などのさまざまなインドの文献で偶像、像、または彫像を意味していました。^[2]ムルティという用語は、神、あらゆる人間、動物、またはあらゆる芸術の偶像または彫像を指すより一般的な用語でした。^{[2] [21]} プラティマには、ムルティだけでなく、非擬人化された物体の絵画も含まれます。対照的に、ベラまたはビンバは「神の偶像」のみを意味し、ヴィグラハはビンバと同義でした。^[2]

現代におけるムルティとは、あらゆる像や彫像のことである。寺院や家の内外に設置され、祭りの行列で移動するために設置されるもの（ウトサヴァ・ムルティ）^[11]や、単にランドマークとなるものもある。ムルティはヒンドゥー教の図像学の重要な部分であり、さまざまな方法で実装されている。2つの主要なカテゴリには以下が含まれる：^[8]

• ラウドラやウグラは、恐怖や不安を抱かせることを目的とした像である。これらは通常、大きく丸い目をしており、武器を持ち、装飾として頭蓋骨や骨を持っている。これらの偶像は、戦争に行く前の兵士や、苦難や過ちの時に人々が崇拝した。ラウドラの神々の寺院は村や町の中に建てられることはなく、必ず王国の外側や辺鄙な地域に建てられた。^[8]
• シャンタとサウミヤは、ヒンドゥー教の神々の中で、平和で平和的、そして愛、思いやり、優しさ、その他の美徳を表現した像です。これらの像は、平和、知識、音楽、富、花、官能性などの象徴的なアイコンを運んでいました。古代インドでは、これらの寺院は村や町の中に多くありました。^[8]

ヒンドゥー教のいくつかの伝統では、擬人化された宗教的なムルティの他に、シヴァのリンガ、デーヴィのヨニ、ヴィシュヌのサリグラマなど、代替のシンボルがムルティに形作られる無神論を大切にしています。^{[9] [22] [23]}

ムルティは、適切に製造された場合、シルパ・シャーストラの設計規則に従って作られます。^[24]シャーストラは、ムルティの材料、寸法、比率、装飾、象徴性を推奨しています。製造の各段階の形而上学的意義の説明と、プロセスを神聖化し、像の神の力を呼び起こすための特定のマントラの規定は、典礼ハンドブックであるアガマとタントラに記載されています。^[25]タントラの伝統では、ムルティはプラーナ・プラティシュタの儀式を通じて司祭によって設置されます。この儀式では、マントラがヤントラ（神秘的な図）とともに唱えられることもあります。ハロルド・カワードとデビッド・ゴアは、これにより「宇宙の神聖な生命力が彫刻に注入され」、友人を迎えるように神を歓迎するとしています。^[26]タントラ・タットヴァなどの文献を通じたヒンドゥー教の秘教的タントラの伝統は、精巧な儀式に従ってムルティに生命を吹き込む。パンチャラトララクサなどのタントラ文献には、ヴィシュヌの像を鉄でできた「普通の物」にすぎないと考える者は「地獄に行く」と書かれている。^[27]ムルティの使用、特にプラーナ原生生物奉献の儀式は、ヒンドゥー教の団体から批判されているとブーネマンは述べている。これらの団体は、この慣習は最近の「偽のタントラの書」から来たものであり、ヴェーダにはそのような儀式について一言も書かれていないと述べている。 ^[28]

ムルティを含むあらゆる芸術や工芸品を作る芸術家は、シルピンとして知られていました。正式な訓練を受けたシルピンは、空想ではなく、アガマやヴィシュヴァカルマなどのシルパ・シャーストラのテキストなどの聖典に従ってムルティを形作ります。^[7]建設材料は、粘土、木材、大理石、パンチャロハなどの金属合金にまで及びます。^[31] 6世紀のブリハット・サンヒターと8世紀のテキストマナサラ・シルパシャーストラ（文字通り「測定方法を使用した芸術に関する論文」）は、ムルティの建設に使用される9つの材料を特定しています。金、銀、銅、石、木材、スダ（スタッコ、モルタル、漆喰の一種）、サルカラ（砂利、砂利）、バハサ（大理石の種類）、土（粘土、テラコッタ）です。^{[32] [33]}バハサ語では、テキストにはさまざまな種類の大理石、特殊な石、色、不透明度の範囲（透明、半透明、結晶）の加工方法が説明されています。^[32]

園芸から占星術、宝石学、ムルティや寺院の設計まで幅広いテーマを扱った6世紀の百科事典、ブリハット・サンヒター^[34]は、第56章で、プラティマ（ムルティ）の高さは聖域の扉の高さと同じでなければならない、プラティマの高さと聖域の部屋の幅は0.292の比率でなければならない、プラティマは聖域の部屋の幅の0.146の台座の上に立つ、と規定している。その後、テキストでは20種類の寺院とその寸法について説明している。^[35]テキストの第58章では、頭からつま先までのムルティのさまざまな解剖学的部分の比率について説明しており、詩節59.29では、ムルティの衣装、装飾、地方の伝統における寸法の一般的に受け入れられているバリエーションは芸術的伝統であると推奨している。^[36]${\displaystyle {\tfrac {7}{8}}}$

テキストでは、建築材料、比率、姿勢、ムドラ、ムルティが手に持つ象徴的なアイテム、各神または女神のムルティに合わせた色、衣服、装飾品、ガルーダ、雄牛、ライオンなどの神々の乗り物、その他の詳細が推奨されています。^[40]テキストには、ジャイナ教と仏教のムルティのデザイン、およびムルティ付近を飾るための賢者、アプサラス、さまざまなタイプの信者（バクティヨガ、ジニャーナヨガ、カルマヨガ、苦行に基づく）のレリーフに関する章もあります。^[41]テキストでは、12種類の比較測定を使用して、ムルティの建築材料と相対的なスケールを寺院の寸法のスケールと相関させることを推奨しています。^[42] 大乗仏教のハイブリッドサンスクリット語にも、上座部仏教のパーリ語にも「ムルティ」という言葉はありません。 PKアチャリヤはヒンズー教の言葉「ムルティ」を仏教の図像に当てはめたが、それは誤りであった。

南インドでは、ムルティに主に使われる材料は黒御影石であるのに対し、北インドでは白大理石である。しかし、ヒンズー教徒の中には、使われる材料ではなく、普遍的な絶対ブラフマンへの信仰と瞑想が重要だと考える人もいる。 ^[43]より具体的には、信者はムルティの前でのプージャ中、またはジャイナ教の場合はティルタンカラでの瞑想中に、ムルティの象徴である神（サグナブラフマン）を通して無形の神（ニルグナ ブラフマン）を瞑想または崇拝するため、 ^[44]ムルティの建造材料や特定の形状は精神的に重要ではない。^[45]

ジョン・キーによれば、「インドの石工は、仏像や動物、人間の描写において並外れた専門技術を習得した後で初めて、正統派の『ヒンドゥー』の神々の像を制作するようになった」という。^[46]しかし、この見解は他の学者には共有されていない。トゥルーディ・キングらは、マトゥラ地方の発掘調査から、紀元前2世紀頃までにジャイナ教とヒンドゥー教で崇敬すべき人物や守護霊（夜叉）の石像が初めて制作され、この知識が仏教を含むインドの図像伝統や石碑に発展したと述べている。^[47]大乗仏教の混成サンスクリット語にも上座部仏教のパーリ語にも「ムルティ」という言葉はない。

ヴィシュヌ派、シャイヴァ派、シャクティ派、スマールタイ派などの主要なヒンドゥー教の伝統では、ムルティの使用が好まれています。これらの伝統は、擬人化または非擬人化の象徴を通して、精神性に時間を費やし集中することが容易であることを示唆しています。バガヴァッド・ギーターなどのヒンドゥー教の聖典では、12.5節で次のように述べています。

人間は感覚を通して知覚する必要があるため、形のある神よりも、顕現していない神に焦点を当てることははるかに困難です。^[48]

ヒンズー教では、ムルティ自体は神ではなく、神の像であり、したがって象徴であり表現である。^[3]ムルティは、形のない絶対者の形であり顕現である。^{[3]したがって、}ムルティを「偶像」と文字通り翻訳することは、偶像がそれ自体迷信的な目的であると理解されている場合、誤りである。人の写真が実際の人物ではないのと同じように、ヒンズー教ではムルティは像であって実物ではないが、どちらの場合も、その像は見る人に感情的かつ現実的な価値あるものを思い出させる。^{[3]人がムルティを崇拝するとき、それは神の本質または精神の顕現であると考えられ、崇拝者の精神的な考えやニーズはそれを通して瞑想されるが、究極の現実または}ブラフマンの考えはそこに限定されない。^[3]

神との深い個人的な愛の絆を育むことを中心とした信仰（バクティ運動）の実践で、多くの場合、1つまたは複数のムルティで表現および促進され、個人またはコミュニティの賛美歌、ジャパまたは歌（バジャン、キルタン、またはアールティ）が含まれます。特に主要な寺院での信仰行為は、ムルティを尊敬される客の顕現として扱うことに基づいて構成されており、^[49]毎日のルーチンには、朝にムルティを起こして「洗われ、服を着せられ、花輪がかけられている」ことを確認することが含まれます。^{[50] [51]}ヴィシュヌ派では、ムルティのための寺院の建設は信仰行為と見なされますが、ムルティ以外の象徴も一般的であり、芳香のあるトゥルシー植物またはサリグラマは、ヴィシュヌの心霊術を象徴的に思い出させるものです。^[52]ムルティとのこれらのプージャの儀式は、愛する客人に対する古代の文化的慣習に対応しており、ムルティは歓迎され、世話をされ、そして退室するよう求められます。^{[10] [53]}

ヒンズー教では、像を神と同一視することはできず、崇拝の対象は像の中に力を宿す神であり、像自体は崇拝の対象ではない。ヒンズー教徒は、すべてのものは唯一の神から発せられる神聖なエネルギーを宿しているため、崇拝に値すると信じている。^[54]アガマによれば、ビンバ ムルティ( स्थूलमूर्ति / बिम्बमूर्ति ) は、儀式、身振り、賛美歌、供物の観点から、マントラ ムルティ( मन्त्रमूर्ति )とは異なる。^[要出典]

アリヤ サマージやサティア マヒマ ダルマなどの一部のヒンズー教宗派は偶像崇拝を拒否しています。^{[55] [56]}

ムルティの崇拝には、さまざまな方法と儀式があります。ムルティを崇拝する前に、プラーナ・プラティシュタと呼ばれる儀式が行われます。^{[57]この儀式は、神または女神の存在をムルティの物理的な形に呼び起こすために行われます。寺院では、この儀式は特定の}ムルティに対して一度だけ行われます。家庭の儀式では、プージャが行われるたびにアヴァハナ（召喚）を通じて神がムルティに宿るように招かれ、プージャの終わりに神は元に戻ります。ムルティを飾ることは、信者が神への愛を表現し、視覚的および経験的に神または女神の性質とつながることを可能にする方法です。寺院での礼拝では、装飾されたムルティが明らかにされたときが重要な瞬間であり、崇拝者は完全に装飾されたムルティを目撃することでダルシャンを取得します。^[4]

ムルティと寺院は、12世紀後半のデリー・スルタン朝の始まり以前に南アジアで定着していた。それらは18世紀を通してイスラム教とヒンズー教の間の襲撃や宗教戦争の間に破壊の対象となった。^{[58] [59] [60]}

植民地時代、ヒンズー教徒をキリスト教に改宗させようとしたキリスト教宣教師たちは、ヨーロッパで広く配布された回想録や本を書いたが、ミッター、ペニントン、その他の学者はこれを架空のステレオタイプと呼んでいる。その中でムルティは、原始的なヒンズー教徒の精神的伝統の欠如、「偶像崇拝と野蛮な石の崇拝」、聖書の悪魔に似た慣習の証拠であると主張し、ムルティを恐ろしい悪魔、または石に彫られたエロチックな奇怪な存在と呼んでいた。 ^{[61] [62] [63]植民地政府の支援を受けた英国宣教協会は、インドから}ムルティを購入し、時には押収して移送し、英国の「戦利品」室に展示し、これらは現在「偶像崇拝の愚かさと罪」を受け入れているヒンズー教徒によって放棄されたと主張するメモを添えた。^{[64]他の例では、植民地時代の英国当局は、政府の追加収入を求めて、主要な寺院内で}ムルティを見るためにヒンズー教徒に巡礼税を導入した。^{[65] [66]}

宣教師や東洋学者は、ムルティを堕落と原始性の象徴として攻撃することで、インドの植民地支配の必要性を正当化しようとした。タニシャ・ラマチャンドランによれば、ムルティは「インドに道徳的な社会を築くという白人の重荷」であると主張した。キリスト教宣教師によるこの文献は、植民地時代のヨーロッパにおける「ヒンドゥー教のイメージ」の基礎を築き、ムルティの偶像崇拝を「インド社会の病の原因」として非難した。 ^{[62] [67]} 19世紀までに、新たに翻訳されたサンスクリット語のテキストに含まれる汎神論（宇宙は神またはブラフマンと同一である）などの考えは、ムルティの偶像崇拝と結び付けられ、イギリス領インドのキリスト教宣教師や植民地当局によって迷信と悪のさらなる証拠であると宣言された。^[67]

植民地インドにおけるキリスト教宣教師の論争はヒンズー教徒の間で論争を引き起こし、さまざまな反応を引き起こした。^{[68]あらゆる}ムルティを非難したダヤナンダ・サラスワティのような活動家から、^[68]ムルティを非難することを拒否し、インドのヒンズー教徒と西洋のキリスト教徒に、イメージは思考を助け、アイデアへの道としてあらゆる場所で使用されていることを内省するよう求めたヴィヴェーカーナンダまで、さまざまな意見があった。^[69]

迷信は人間の大敵ですが、偏見はもっとひどいものです。なぜキリスト教徒は教会に行くのでしょうか。なぜ十字架は神聖なのでしょうか。なぜ祈りのとき顔を空に向けるのでしょうか。なぜカトリック教会には多くのイメージがあるのでしょうか。なぜプロテスタントが祈るとき、彼らの心には多くのイメージがあるのでしょうか。兄弟の皆さん、私たちは呼吸をせずに生きられないのと同じように、心のイメージなしには何も考えることができません。連想の法則により、物質的なイメージは精神的な考えを呼び起こし、その逆もまた同様です。

— ヴィヴェーカーナンダ、世界宗教議会^[69]

ハルベルタールとマルガリットによれば、宗教的不寛容と論争は歴史的に、他の宗教が大切にしてきた偶像や物質的シンボルを標的にし、一方で自宗教の物質的シンボルの崇拝を奨励し、他宗教の物質的シンボルを奇怪で間違っていると特徴づけ、場合によっては他者を非人間化し、他者の偶像の破壊を奨励してきた。^{[70] [71]}部外者は、まず他宗教の「奇妙な崇拝」を「偽りの崇拝」と混同して固定観念化し、次に「偽りの崇拝」を異教徒または同等の用語の「不適切な崇拝と誤った信仰」と呼び、その後、他者を救われる必要がある「原始的で野蛮な人々」としてのアイデンティティを構築し、続いて自分とは異なる物質的シンボルを大切にする人々に対する正当な不寛容と、しばしば暴力が続く。^{[70]ペニントンによれば、}ヒンドゥー教とインドの歴史において、ヒンドゥー教の神像（ムルティ）は反ヒンドゥー論争の焦点となる宗教的なレンズであり、非インドの宗教勢力や宣教師による歪曲、非難、攻撃の根拠となってきた。^[71]

古代インドの文献は、精神的な観点からムルティの重要性を主張している。ヴァーストゥストラ・ウパニシャッドは、1970年代にオリッサ州の辺鄙な村々で発見されたヤシの葉に書かれた写本で、オリヤー語で4つ、粗雑なサンスクリット語で1つある。この文献は、ムルティ芸術の教義は宇宙の起源と進化の原理に基づいており、自然界に経験的に存在する「宇宙の創造主のあらゆる形態」であり、信者を究極の最高原理（ブラフマン）の熟考へと導く役割を果たすと主張している。^[72]この文献は、執筆時期は不明だが、おそらく紀元1千年紀後半に書かれたもので、アリス・ボナーらによると、画像の重要性は、鑑賞者に「刺激を与え、高揚させ、浄化させる影響」を与え、「至高の真実のビジョンを伝え、その向こうにある無限を味わう手段」であると論じている。^[72]さらに、次のように付け加えている（要約）。

イメージを観想すると歓喜が生まれ、歓喜から信仰が生まれ、信仰から揺るぎない信仰が生まれ、そのような信仰を通じて、モクシャへの王道である高次の理解 (パラヴィディヤ) が生まれます。イメージの導きがなければ、信者の心は迷い、間違った想像を形成する可能性があります。イメージは誤った想像を払拭します。[...] それは「リシ」(賢者) の意識の中にあり、彼らはすべての創造物の本質をその顕現した形で知覚する能力を持っています。彼らは、神と悪魔、創造力と破壊力など、さまざまな属性が永遠に相互作用しているのを観察します。リシのこのビジョン、つまり永遠に闘争する宇宙の力の壮大なドラマから、スタパカ(シルピン、ムルティ、寺院の芸術家 ) は作品の主題を描きました。

— ピッパラーダ『ヴァーストゥストラ・ウパニシャッド』アリス・ボナー他による序文^[73]

ヴァーストゥートラ・ウパニシャッドの第 5 章で、ピパラダは「タットヴァ・ルーパ（形の本質、根底にある原理）からプラティルパニ（像）が生まれる」と主張しています。^{[74]第 6 章では、ピパラダは「}スタパカの作品はプラジャパティ（宇宙を創造したもの）の作品と同様の創造物である」と述べ、芸術家は特定の概念と普遍的な概念を描くというメッセージを繰り返しています。^[74]ジョン・コートは、ジュナンスンダルなどの非神学的ジャイナ教学者も同様の線でムルティの重要性を論じており、「科学、商業、宗教など、分野が何であれ、図像なしに知識はあり得ない」と主張しています。図像は人間が学び、思考を集中させる方法の一部であり、ジャイナ教では図像は必要であり、精神的な努力と切り離せないものであると述べています。^[75]

ムルティはヒンドゥー教において簡単に、そして一般的に目にすることができる一面であるが、ヒンドゥー教の礼拝に必須というわけではない。 ^{[45]ゴピナス・ラオ}は、ヒンドゥー教徒の間では、自己（魂、アートマン）と普遍原理（ブラフマン、神）を自分自身の中に実現した人には、礼拝のための寺院や神像は必要ない、と述べている。この実現の高みにまだ達していない人々のために、ヒンドゥー教の生き方における精神的な道の一つとして、像、偶像、アイコンを通した様々な象徴的顕現や精神的な礼拝様式が提示されている。この信念は古代ヒンドゥー教の聖典にも繰り返されている。例えば、ジャバラダルシャナ・ウパニシャッドはこう述べている。^[78]

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अज्ञानं भावनार्थाय प्रतिमाः परिकल्पिताः || || ५९
- जाबालदर्शनोपनिषत्

ヨギは自分自身の中に神（シヴァ）を知覚します。
イメージはこの知識に達していない人々のためのものです。（詩節 59）

— ジャバラダルサナ・ウパニシャッド、^[79]

• ヒンドゥー教の図像
• ヒンドゥー教の神々
• イシュタ・デーヴァ
• タンカ
• ウツァヴァ

• 「偶像崇拝とインドの植民地主義的思想：恐怖のビジョン、啓蒙の寓話」スワガト・ガングリー著。ラウトレッジ。
• Prasanna K Acharya、Manasara-Silpasastra によるインドの建築、South Asia Books、ISBN 978-81-86142-70-7、OCLC  296289012 
• Prasanna K Acarya (1927)、「ヒンドゥー建築辞典：サンスクリット建築用語の扱い、シルパシャストラ、一般文献、考古学的記録からの説明付き」、オックスフォード大学出版局（絶版）、OCLC  5709812
• アリス・ボナー（1965）『ヒンドゥー彫刻の構成原理』BRILL、OCLC  352681
• TA Gopinatha Rao (1993)、ヒンドゥー図像の要素、第 1 巻および第 2 巻、Motilal Banarsidass、ISBN 81-208-0878-9 
• Vidya Dehejia (1997)、インド美術、ファイドン、ISBN 978-0-7148-3496-2 
• P ミッター (2001)、インド美術、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-284221-3 
• Vinayak Bharne と Krupali Krusche (2012)、Rediscovering the Hindu Temple、Cambridge Scholars Publishing、ISBN 978-1-4438-4137-5 

ウィキメディア・コモンズには、ムルティに関連するメディアがあります。

• 石と青銅の神像：南インド、チョーラ朝（850年頃～1280年）、アシュヴィン・リッペ、メトロポリタン美術館ジャーナル、第4巻、29～79ページ
• 大インドの彫刻、アシュウィン・リッペ、メトロポリタン美術館紀要、新シリーズ、第18巻、第6号、177～192ページ
• 南アジアと東南アジアの芸術、スティーブン・コサック、メトロポリタン美術館紀要、新シリーズ、第 51 巻、第 4 号