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バリ人[注 7 ] (バリ語: ᬳᬦᬓ᭄ᬩᬮᬶ 、ローマ字表記: Anak Bali (ketahレジスタ)、 ᬯᭀᬂᬩᬮᬶ 、 Wong Bali ( madiaレジスタ)、ᬓ᭄ᬭᬫᬩᬮᬶ、Krama Bali ( singgihレジスタ) ; [ 1 ]インドネシア語: Orang Bali ) は、インドネシアのバリ島とその周辺の島々に固有のオーストロネシア系の民族グループです。バリ人の人口は 420 万人 (インドネシアの人口の 1.7%) で、そのほとんどがバリ島に住んでおり、島の人口の 85% を占めています。[ 15 ]バリ人は、イスラム教やキリスト教のようなアブラハムの宗教ではなく、バリ・ヒンドゥー教を信仰している点で、インドネシアの民族グループの中で際立っている。
ロンボク島やジャワ島の最東端地域（例えばバニュワンギ県）にもかなりの数のバリ人が居住しており、そのほとんどはかつてこの地域を支配していた王国時代からのバリ人の子孫である。ランプンやスラウェシなどのバリ人移住地域にもバリ人が見られるが、これは主に1963年のアグン山の噴火後の移住とインドネシア政府による移住プログラムによるものである。[ 16 ]
バリの人々は、インドネシアの他の地域で主流となっているアブラハム系宗教ではなく、バリ・ヒンドゥー教を信仰し続けている点で、現代のインドネシアの中で際立っている。このような状況は、オランダの植民地政府が、既に存在する宗教的伝統を維持するために、島内でのイスラム化とキリスト教宣教活動を制限したこと、そしてバリの人々自身が受け継いだ文化的・宗教的慣習に強いこだわりを持ち続けたことの両方が原因となっている。この地域では、以前からヒンドゥー教と仏教の伝統が長らく主流であった。バリの慣習を保護し、体系化しようとしたオリエンタリズム的な植民地政策は、後にバリ化（バリセリング）として知られるようになった。[ 17 ]
バリ人は3つの移住期に起源を持つ。最初の移民の波は先史時代にジャワ島とカリマンタン島からやって来て、原マレー系の血を引いていた。[ 18 ] 2番目のバリ人の波はヒンドゥー教時代にジャワ島から徐々にやって来た。3番目で最後の波は15世紀から16世紀にかけてジャワ島からやって来た。これはジャワ島でのイスラム教への改宗とほぼ同時期であり、ジャワのヒンドゥー教マジャパヒト王国の崩壊後、貴族や農民がマタラムのイスラム教への改宗から逃れるためにバリ島へ逃れた。これによりバリ文化は、古典的なジャワ文化と多くのバリの要素が混ざり合った融合的な形態へと変化した。[ 19 ]
2005年にKarafetらが行ったDNA研究では、バリ人のY染色体の84%がオーストロネシア起源、12%がインド起源、2%がメラネシア起源である可能性が高いことが分かった。[ 20 ]最近の遺伝子研究によると、バリ人はジャワ人やスンダ人とともに、オーストロアジア系とオーストロネシア系の祖先がかなり混ざり合っている。[ 21 ]
バリの文化は、バリのヒンドゥー教と仏教の宗教とバリの習慣が混ざり合ったものです。おそらく最もよく知られているのは、舞踊、演劇、彫刻でしょう。この島は、ワヤン・クリット（影絵芝居）でも有名です。田舎の寂れた村でさえ、美しい寺院はよく見かけられ、熟練したガムラン奏者や才能ある俳優もよく見かけます。[ 22 ]バリの女性が供物として作る、重ねたヤシの葉やきちんと並べられた果物にも、芸術的な側面があります。[ 23 ]メキシコの美術史家ホセ・ミゲル・コバルビアスによると、アマチュアのバリの芸術家が作った芸術作品は、精神的な供物とみなされているため、これらの芸術家は自分の作品が認められることを気にしません。[ 24 ]バリの芸術家は、中国の神々に似た彫刻などの芸術作品を複製したり、外国の雑誌で見たものに基づいて乗り物を装飾したりすることにも長けています。[ 25 ]
バリ文化は、音楽やバリ社会のさまざまな伝統行事におけるガムランの使用で知られています。それぞれの種類の音楽は、特定の種類の行事のために指定されています。たとえば、ピオダラン（誕生日のお祝い）の音楽は、メタタ（歯ぎしり）の儀式で使用される音楽とは異なり、結婚式、ンガベン（死者の火葬の儀式）、メラスティ（浄化の儀式）などにもそれぞれ異なります。[ 26 ]バリのさまざまな種類のダンスに応じて、ガムランの種類も指定されています。ウォルター・スパイスによると、ダンスの芸術はバリの生活に不可欠な部分であり、一連の儀式や個人的な関心事において、尽きることのない重要な要素です。[ 27 ]
伝統的に、女性の胸を露出することは慎みがないとは考えられていません。バリの女性は胸を露わにしている姿がよく見られますが、太ももを露出することは慎みがないとされています。現代のバリでは、これらの習慣は通常厳密には守られていませんが、バリの寺院を訪れる際には脚を覆うように勧められています。
バリの命名システムでは、人の出生順位やカーストが名前に反映されます。[ 28 ]バリ人は一般的に父系制ですが、家族に娘しかいない場合は、娘が正式な相続人（sentana rajeg）であるかどうかを決めることができます。その場合、娘は息子と同じ地位になります。結婚の申し出は逆の順序で行われ、娘が夫（ meawak muani）、夫が妻（meawak luh ）とみなされ、子供たちは母親の家族の一員とみなされます。[ 29 ]
ププタンとは、戦闘中に正面攻撃によって集団自殺を行う行為であり、バリ島の植民地化中にオランダ人によって初めて記録された。ププタンの最新の例はインドネシア独立戦争中にマルガラナの戦いで指揮を執ったイ・グスティ・ングラ・ライ中佐である。バリ島の空港は彼を記念して彼の名が付けられている。[ 30 ]
バリ島の人々の大多数は、アガマ・ティルタ（バリ・ヒンドゥー教）、「聖水の宗教」を信仰しています。これはヒンドゥー教の一部です。数世紀前に旅をするインドの僧侶たちが、ヒンドゥー教と仏教の聖典を人々に紹介したと言われています。人々はそれを受け入れ、ヒンドゥー教以前の神話と融合させました。[ 32 ]第三次移民の波以前のバリ島の人々、バリ・アガとして知られる人々は、ほとんどがアガマ・ティルタの信者ではなく、アニミズムの伝統を保持しています。
水田稲作はバリ島の食料生産の主力である。 この農業システムは極めて多くの水を必要とするため、バリ島で自給自足戦略として効果的に機能するには、大規模な灌漑ネットワークが必要となる。[ 33 ]バリ島では、水へのアクセスを再分配するために灌漑ネットワーク（スバック）システムが存在する。この地下トンネル（堰）と運河からなるネットワークは、自然の水源からバリ島の農民が主食作物を栽培するために利用する水田稲作地に水を導水する。[ 11 ]
バリ島の共同水再分配システムは、バリ島の人々の宗教的および文化的慣習と結びついており、相互義務に基づく経済システムであり、水寺院（プラ・ティルタ）の職員によって管理されています。これらの水寺院の宗教関係者は、このシステムの参加者に精神的および文化的圧力をかけ、その継続を保証します。[ 34 ]これらの水寺院は、灌漑ネットワークの中心地に位置し、島の山岳地帯の水源から、稲作の自然な栽培には水が不足している低地への水の分配を管理しています。[ 35 ]
このシステムは西暦11世紀にはすでに発展しており、それ以来ずっと使われ続けているという証拠がある。[ 36 ]遺伝学的証拠によれば、このシステムは、バリ島の元の農耕村民が水田稲作の発祥の地から島の気候的にあまり好ましくない地域へと拡散するにつれて、血縁関係に沿って広まったことが示されている。[ 11 ]特定のプラ・ティトラの文化的威信は、主にスバック・システム内での位置と相関しており、主要な水源に位置する寺院は文化的に大きな影響力を持っている。王族は、自分たちの威信をプラ・ティトラの威信と結びつけるために、この種の主要な寺院と関係を持ち、社会における影響力を得る手段として水寺院の運営に参加してきた。[ 37 ]
バリの人々は、クタ・カーニバル、サヌール・ビレッジ・フェスティバル、バリ・カイト・フェスティバル[ 38 ]など、さまざまな祭りを祝います。バリ・カイト・フェスティバルでは、参加者が魚、鳥、葉の形をした凧を揚げ、オーケストラが伝統音楽を演奏します。