スワミナラヤン

スワミナラヤン
スワミナラヤン
	シクシャパトリを書いているスワミナラヤンの図
個人的
生まれる	ガンシャム・パンデ; 1781年4月3日; チャパイヤ、アウド王国（現在のインド、ウッタル・プラデーシュ州）
死亡	1830年6月1日（49歳）; ガダダ、バローダ州（現在のインド、グジャラート州）
宗教	ヒンズー教
組織
創設者	スワミナラヤン・サンプラダヤ
宗教的キャリア
グル	スワミ・ラマナンド

スワミナラヤン（IAST：Svāmīnārāyaṇa 、1781年4月3日-1830年6月1日）は、サハジャナンド・スワミとしても知られ、信奉者からはクリシュナの化身^[2]^[3]^{[4]あるいは}プルショッタマの最高の化身^[5]^{[6]であると信じられていた}ヨギであり苦行者であり、スワミナラヤン・サンプラダヤは彼を中心に発展しました。

1800年、彼は師であるスワミ・ラマナンドによってウッダヴァ・ サンプラダヤに入信し、サハジャナンド・スワミという名前を与えられた。1802年、反対があったにもかかわらず、ラマナンドは亡くなる前にウッダヴァ・サンプラダヤの指導権を彼に譲った。^{[7]スワミナラヤンの伝統によれば、サハジャナンド・スワミはスワミナラヤンとして知られるようになり、ウッダヴァ・サンプラダヤは、彼が信者に}スワミナラヤン・マントラを説いた集会の後、スワミナラヤン・サンプラダヤとして知られるようになった。

彼は「道徳的、個人的、社会的向上」^[8]と非暴力^[9]を強調した。また、宗派内では女性^[10]と貧困者^[11]のための改革に着手し、大規模な非暴力のヤグニャ（火の供儀）を執り行ったことでも記憶されている。^[12]

スワミナラヤンは生涯を通じて、様々な方法で自身のカリスマ性と信仰を制度化した。 ^[13]彼は信者による神への献身的な礼拝を容易にするために6つのマンディールを建設し、^[14]^[15]^[16]聖典の伝統の創造を奨励し、^[13]^[17]^[18]その中には1826年に著したシクシャパトリも含まれる^。[19] 1826年、スワミナラヤンは「レク」と題する法的文書を通じて、ラクシュミ・ナラヤン・デヴ・ガディ（ヴァッダル・ガディ）とナル・ナラヤン・デヴ・ガディ（アフマダーバード・ガディ）という2つの教区を創設し、自身の親族出身のアチャーリャとその妻たちを世襲の指導者とし、 ^{[web 1]}寺院に神々の像を設置したり、苦行を勧めたりする権限を与えた。^[13]

バイオグラフィー

ガンシャムとしての幼少時代

スワミナラヤンは1781年4月3日（チャイトラ・スッド9、サムヴァト1837年）、当時はアウドの太守の支配下にあった、現在のインドのウッタル・プラデーシュ州にあるアヨーディヤー近郊の村チャパイヤで生まれました。 [ 1 ]^バラモンまたはサルヴァリヤの僧侶カーストに生まれたスワミナラヤンは、両親のハリプラサド・パンデー（父、ダルマデーヴとも呼ばれる）とプレームヴァティ・パンデー（母、バクティマタとムルティデヴィとも呼ばれる）によってガンシャム・パンデーと名付けられました。 ^{[1]スワミナラヤンの誕生は、}ラーマの生誕を祝うヒンズー教の祭りラーマ・ナヴァミと同時期に起こりました。チャイトラ月（3月～4月）の満ち欠けの2週間目の9日目は、スワミナラヤンの信者によってラーマ・ナヴァミとスワミナラヤン・ジャヤンティの両方として祝われます。このお祝いは、信者にとって儀式の暦の始まりでもあります。^[20]

スワミナラヤンには、ランプラタップ・パンデーという兄とイッチャラム・パンデーという弟がいた。^[21]彼は7歳までにヴェーダ、ウパニシャッド、プラーナ、ラーマーヤナ、マハーバーラタなどの聖典を熟知していたと言われている。 ^[22]

ニルカンス・ヴァルニとして旅する

両親の死後、ガンシャム・パンデーは1792年6月29日（アシャド・スッド10、サムヴァト1849年）、11歳で家を出た。 ^[23]彼は旅の途中でニルカント・ヴァルニという名前を名乗った。ニルカント・ヴァルニは、ヴェーダーンタ、サーンキヤ、ヨーガ、パンチャラトラの正しい理解を実践しているアシュラム（庵）を探してインドとネパールの一部を旅した。 ^[24]そのようなアシュラムを見つけるために、ニルカント・ヴァルニは、基本的なヴィシュヌ派ヴェーダーンタのカテゴリーについて次の5つの質問をした。[ ^25]

Jivaとは何ですか？
イシュヴァラとは何ですか？
マヤとは何ですか？
ブラフマンとは何ですか？
パラブラフマンとは何ですか？

旅の途中、ニルカント・ヴァルニはゴパル・ヨギという老いたヨガの師の指導のもと、9か月かけてアシュタンガ・ヨガ^{（八正道ヨガ）を修得した。 [26]ネパールでは、}ラーナ・バハドゥル・シャー王と会い、胃の病気を治したと言われている。その結果、王は投獄していたすべての苦行者を解放した。^{[27]ニルカント・ヴァルニは}プリーのジャガンナート寺院のほか、バドリナート、ラーメシュワラム、ナシク、ドワルカ、パンダルプルの寺院を訪れた。^[23]

1799年、7年間の旅の末、ニルカントのヨギとしての旅はグジャラート州ジュナーガド県の村ロジで終わりを迎えた。ロジでニルカント・ヴァルニはラマナンド・スワミの高弟ムクタナンド・スワミに会った。ニルカントより22歳年上のムクタナンド・スワミは、5つの質問にニルカントが満足する答えを出した。^[28]ニルカントはラマナンド・スワミに会う機会を得るために滞在することにし、グジャラートに到着して数ヶ月後に会った。^{[29]彼は後に}ヴァクナムルートで、この期間中に母親の肉と血を体から排除し、家族への肉体的な愛着のしるしを完全に取り除くという厳しい苦行を行ったと主張した。^[24]

サハジャナンド・スワミとしてのリーダーシップ

宗派によれば、ニルカントのパンチャ・タットヴァ（永遠の五大元素）の形而上学的、認識論的概念に対する理解と、彼の精神的、肉体的な鍛錬は、ラマナンド・スワミの上級スワミたちにインスピレーションを与えた。^[30]

ニルカント・ヴァルニは1800年10月20日にラマナンド・スワミからサンニャーサの灌頂を受け、その新しい地位を示すためにサハジャナンド・スワミとナラヤン・ムニという名前を授けられた。 ^[31]

サハジャナンド・スワミは21歳の時、死去する前のラマナンド・スワミによって、ウッダヴァ・サンプラダヤ^[31]の指導者としてラマナンド・スワミの後継者に任命された。ウッダヴァ・サンプラダヤは、これ以降スワミナラヤン・サンプラダヤとして知られるようになった。 ^[32]資料によると、彼はクリシュナまたはナラヤナという唯一の神を崇拝することを宣言した。^[33]彼はクリシュナを自分のイシュタデーヴァタとみなした。ラーダー・ヴァッラバ・サンプラダヤとして知られるヴィシュヌ派とは対照的に、^[34]彼は、性格やイメージにおいて非常に気まぐれなクリシュナの神学的見解ではなく、より清教徒的なアプローチをとっていた。スワミナラヤンはクリシュナの崇拝者でありながら、クリシュナ学における放縦な要素を拒絶し、それ以前のヴィシュヌ派の教師であるラーマーヌジャやヤムナチャリヤと同様に荘厳な雰囲気での崇拝を主張した。^[35]

顕現の信念

スワミナラヤンの伝統によれば、サハジャナンド・スワミは、ラマナンド・スワミの死後2週間後にファネーニで行われた集会で説いたマントラにちなんで、後にスワミナラヤンとして知られるようになった。[ 36 ]^彼は信者たちに、儀式で繰り返すスワミナラヤン・マントラとして知られる新しいマントラを与えた。スワミナラヤン。^{[31]このマントラを唱えると、信者の中には}サマディに入り、^[37]^{[注 1]}自分の神々を見ることができると主張する者もいた。^[26]^[38]^[39]

1804年には、奇跡を起こしたと伝えられるスワミナラヤンは、弟子でありパラマハンサであったニシュクラナンド・スワミによって書かれた最初の著作の中で神の顕現として描写されている。^[31]^[40]^{[注 2]}この作品「ヤマ・ダンダ」は、スワミナラヤン派内で書かれた最初の文学作品である。^{[42]スワミナラヤン自身も、}1825年にカルカッタ主教レジナルド・ヒーバーと会った際に、自分が神の顕現であるとほのめかしたと言われている。^[43]^{: 81}

スワミナラヤンの信奉者の中には、彼がクリシュナの化身であると信じている者もいる。^[41]スワミナラヤンとクリシュナのイメージや物語は、宗派の典礼で一致している。スワミナラヤンの誕生の物語は、聖典『バガヴァタ・プラーナ』のクリシュナの誕生の物語と平行している。^[44]彼の信奉者のほとんどは、スワミナラヤンがナラヤナ、あるいはプルショッタマ・ナラヤナの完全な顕現であり、至高の存在であり他の化身よりも優れていると信じている。^[31]

多くの信者が、創始者は至高の神の化身であると信じていることも批判を招いている。^[45]レイモンド・B・ウィリアムズ教授によると、スワミナラヤンは、世俗を捨てる誓いを立てていたにもかかわらず、信者から多額の贈り物を受け取り、マハラジャの格好をして旅をしたことで批判されたという。スワミナラヤンは、信者の解放のために贈り物を受け取ると答えた。^[46]

教育

スワミナラヤンは信徒たちに、信仰とダルマを組み合わせて敬虔な生活を送るよう奨励した。スワミナラヤンはヒンドゥー教の経典と儀式を組織の基盤として使い、後の世紀にグジャラート語に強く根ざした世界的組織となる組織を設立した。^[47]彼は寺院における男女の分離に特に厳格だった。^{[48]スワミナラヤンは肉、アルコール、麻薬の摂取、姦通、自殺、動物の供犠、犯罪行為、幽霊の鎮静化、}タントラの儀式に反対だった。 ^[49]^[50]^[51]^[52] 彼は医療目的であってもアルコールの摂取を禁じた。^{[53]彼の信奉者の多くは弟子になる前に誓いを立てた。彼は究極の救済のためにはダルマ、}バクティ（信仰）、グナナ（知識）、ヴァイラギャ（無執着）の4つの要素を克服する必要があると述べた。 ^{[4]教義的には、スワミナラヤンは11世紀の哲学者}ラマヌジャと親しく、アディ・シャンカラのアドヴァイタ、すなわち一元論的非二元論の概念に批判的でした。スワミナラヤンの存在論は、至高の存在は無形ではなく、神は常に神聖な形を持っていると主張しました。 [54]スワミナラヤンの哲学は、パラブラフマンとアクシャラブラフマンは2つの異なる永遠の現実であると主張しています。^[^55]

他の宗教と英国政府との関係

スワミナラヤンは他の宗教の人々と良好な関係を保つよう努め、時には著名な指導者と会見した。彼の信奉者は宗教の境界を越えており、イスラム教徒やパールシー教徒も含まれていた。^[26]^[56]スワミナラヤンの個人的な従者にはホージャ教徒もいた。^[26]カティアワドでは、多くのイスラム教徒がスワミナラヤンから贈られたカンティのネックレスをつけていた。[ ^57]彼はまた、当時インドのキリスト教徒の指導者であったカルカッタ主教でレジーナルド・ヒーバーとも会見した。 ^[43]ヒーバー主教は会見の記録の中で、スワミナラヤンの約200人の弟子が馬に乗り、火縄銃と剣を持った護衛として彼に同行したと述べている。ヒーバー主教自身も約100人の騎馬護衛（馬50頭とマスケット銃50丁）を従えており、2つの小さな軍隊を率いて2つの宗教指導者が会うのを見るのは屈辱的だったと述べた。^[58]^[59]会談の結果、両首脳は互いに尊敬の念を抱くようになった。^[59]

スワミナラヤンは、支配的な東インド会社政府と良好な関係を築いていた。彼がアフマダーバードに建てた最初の寺院は、会社政府から与えられた5,000エーカー（20 km ²）の土地に建てられた。その寺院がオープンしたとき、会社の役員たちは101発の礼砲を放った。^[60]^[61] 1825年にレジナルド・ヒーバーと会ったとき、スワミナラヤンは自分がクリシュナの化身であることをほのめかしたと言われている。^{[43] 1830年にスワミナラヤンは}ボンベイ総督（1827年 - 1830年）のサー・ジョン・マルコムと会談した。マルコムによると、スワミナラヤンは無法地帯であった地域にいくらかの安定をもたらすのに貢献したという。^[62]マルコムとの会談中、スワミナラヤンは彼にシクシャパトリのコピーを渡した。このシクシャパトリのコピーは現在オックスフォード大学のボドリアン図書館に所蔵されている。^[63]

寺院と修行僧

スワミナラヤンはヒンドゥー教寺院の建設を命じ、自らも6つの巨大な寺院を建て、ラダー・クリシュナ、ナラ・ナラヤナ、ラクシュミ・ナラヤナ、ゴピナート、ラダー・ラマナ、マダナモハナなど様々な神々の偶像を安置した。スワミナラヤンが建てた寺院の像はクリシュナの優先性を示している。^[43]^{: 81}^[64]スワミナラヤンの弟子たちは宗教的な詩を作り、祭りの際に伝統的に広く歌われている。^[65]^[66]スワミナラヤンは信者の間に断食と信仰心を導入した。^[67]彼は伝統的な民俗舞踊ラースを組織して、ヴァサント・パンチャミ、ホーリー、ジャンマスタミの祭りを主催した。^[26]

スワミナラヤンが最初に建てた寺院は1822年、会社政府から建設用地の提供を受けてアフマダーバードに建てられた。 ^[68]^[60]ブージの信者の要請を受けて、スワミナラヤンは信者のヴァイシュナヴァナンダにそこに寺院を建てるように頼んだ。建設は1822年に始まり、寺院は1年以内に建てられた。[68] 1824年にヴァドタルに寺院、[68] 1826年にドレラに寺院、^[68 ] 1828年にジュナーガドに寺院、[68] 1828年にガダダに寺院が続いた^。 [ 68 ]スワミ^ナラヤンは死去するまでに^、ムリ、ドルカ、^{ジェタルプル}にも寺院の建設を命じていた。[ 61 ^]

スワミナラヤン宗派では、初期から苦行者が重要な役割を果たしてきた。彼らは運動の成長と発展に貢献し、人々に敬虔で宗教的な生活を送るよう奨励している。^[69]伝承によれば、スワミナラヤンは一晩で500人の苦行者をパラマハンサとして入門させたという。パラマハンサとは、悟りを開いたとされるヒンズー教の精神的指導者に時々つけられる名誉称号である。パラマハンサは宗派におけるサンニャーシ^{の最高位であった。 [70]}著名なパラマハンサには、ムクタナンド・スワミ、ゴパラナンド・スワミ、ブラフマナンド・スワミ、グナティタナンド・スワミ、プレマナンド・スワミ、ニシュクラナンド・スワミ、ニティアナンド・スワミなどがいた。^[71]

アーメダバードとヴァッダルガディ

スワミナラヤンは死去する前に、後継者として一族のアチャリャ（導師）を立てることを決意した。 ^[72]彼は2つのガディ（指導者の座）を設立した。1825年11月21日、1つの座はアフマダーバード（ナル・ナラヤン・デヴ・ガディ）に、もう1つはヴァッタル（ラクシュミ・ナラヤン・デヴ・ガディ）に設立された。スワミナラヤンは、他の人々に彼のメッセージを伝え、彼の仲間であるスワミナラヤン・サンプラダヤを維持するために、これらのガディそれぞれにアチャリャを任命した。これらのアチャリャは、代表者を派遣してウッタル・プラデーシュ州に彼らを探し出させ、彼の肉親から選ばれた。 ^[73]彼は2人の兄弟からそれぞれ1人の息子を正式に養子に迎え、アチャリャの職に任命した。スワミナラヤンの兄ランプラタップの息子アヨーディヤプラサドと弟イッチャラムの息子ラグヴィーラは、それぞれアフマダーバード・ガディとヴァッダル・ガディのアーチャーリャに任命された。 ^{[74]スワミナラヤンは、}アーチャーリャが家族の直系の血統を維持できるように、この役職は世襲制にすべきであると布告した。 ^{[75]信者の2つの地域教区への行政区分は、スワミナラヤンが書いた}「デシュ・ヴィバグ・レーク」と呼ばれる文書に詳細に規定されている。^[25]スワミナラヤンは、すべての信者と聖者に対して、アーチャーリャと、サンプラダヤの主柱であり主たる苦行者と考えられていたゴパーランアンド・スワミの両方に従うようにと説いた。^[76^]

アーメダバード・ガディの現在のアチャリヤは、ヴァドタル・ガディのコシャレンドラプラサド・パンデとアジェンドラプラサド・パンデである。 ^[78]^[79]^[80]

死

1830年、スワミナラヤンは信者を集めて出発を宣言した。彼はその後、1830年6月1日に亡くなった（Jeth sud 10、Samvat 1886）^[61] 。信者たちは、スワミナラヤンが亡くなった時に、彼が自分の住居であるアクシャルダムに向けて地球を去ったと信じています。^[26]^[81]彼はガダダのラクシュミ・ワディでヒンドゥー教の儀式に従って火葬されました。^[82]

社会観

女性

スワミナラヤンは、同時代の社会で「下層カーストの女性の地位向上を嫌う」人々からかなりの批判を受けたにもかかわらず、女性を含むすべての人々の生まれながらの権利として教育を主張した。^[83]当時、影響力のある裕福な個人は、個人指導を通じて少女を教育していた。スワミナラヤンの男性信者は、女性家族を教育する手配をした。スワミナラヤンの時代には女性の識字率が上昇し始め、女性たちは精神的なテーマについて講演することができた。^[84]この宗派のメンバーは、スワミナラヤンをインドにおける女性教育の先駆者とみなしている。^[85]^[86]^[87]^[88]^[89]

作家レイモンド・ブレイディ・ウィリアムズによれば、「スワミナラヤンは、女性と個人的に関わることなく女性の権利を擁護する実践の初期の代表者です」。^[90]サティ（夫の葬儀の火葬場で未亡人が自ら命を絶つこと）の慣習に対抗するため、スワミナラヤンは、人間の命は神から与えられたものであるため、神のみが奪うことができ、サティはヴェーダで認められていないと主張した。彼はサティを自殺としか呼ばないほどだった。スワミナラヤンは、女児殺害を思いとどまらせるために、持参金の費用を両親に援助し、女児殺害は罪であると呼んだ。^[85]^[86]これらの一般的な慣習に終止符を打ったことで、スワミナラヤンの「同時代人は当然、彼を改革され、浄化されたヒンドゥー教の先駆者と見なし、スワミナラヤンのヒンドゥー教を『イングラジ・ダルマ』、つまりイギリスの宗教とみなした」^[84]

デイビッド・ハーマン教授は、スワミナラヤンが「女性に対する軽蔑的で道具的な見方や扱い方について、人気のシャクタ教団や『ゴサイ』や『ナス』の苦行者を批判した。これらの教団は、しばしば女性に対するひどい性的虐待の原因となっていた」と指摘している。 ^[91]ハーディマンは、スワミナラヤンの女性に対する見方は、この種の女性蔑視とは一致せず、女性への虐待を防ぎ、苦行者の独身を奨励したいという彼の願望に根ざしていると付け加えた。^[91]スワミナラヤンは「彼の宗派のすべてのサドゥーとサドヴィ（つまり、男性と女性の苦行者）に、異性とのいかなる接触も禁じた」。^[91]この厳格な戒律は、彼が「インド中を苦行者として旅した後、女性の影に近づくだけでも嘔吐したと伝えられた」後に内面化したものと思われる。^[92]スワミナラヤンは、禁欲的な男性信者が独身の誓いを守れるように、「注目を集める女性は、骨、血管、唾液、血液、粘液、排泄物でできている。彼女は単にこれらのものの集合体であり、魅力的なものは何もない」と教えた。^[91]^[93]

信者たちは、一部の慣習が女性を制限し、リーダーシップにおける男女平等を不可能にしているように見えるという事実を擁護している。^[94]女性は寺院の女性専用の特別な区画に入ることを許可されるか、別の女性寺院に行く必要がある。^[91]正統派ユダヤ教のニダの慣習と同様に、月経周期に関連する汚れの概念は、影響を受ける期間中、寺院や毎日の礼拝から女性を排除することにつながる。^[95]スワミナラヤンはまた、男性信者に女性の宗教的講話を聞かないように指示した。^[87]

未亡人の場合、スワミナラヤンは貞潔の道を歩めない者には再婚するよう指示した。再婚できる者には、家族の男性メンバーの支配下に置かれることを含む厳しい規則を定めた。これは退行的に見えるかもしれないが、当時の社会秩序において「尊敬され、安全な場所」を与えた。^[96] スワミナラヤンは未亡人を「常に家族の男性メンバーの支配下で生活し、最も近い親族以外の男性からいかなる科学の指導も受けることを禁じた」^[87]

カースト制度と貧困層

サンプラダヤの指導者に就任した後、スワミナラヤンは食糧や飲料水を配給して貧しい人々を支援する活動を行った。^[97]彼はいくつかの社会奉仕プロジェクトに着手し、貧しい人々のために救貧院を開設した。スワミナラヤンは干ばつの時期に人々への食糧と水の救援を組織した。^[98]

スワミナラヤンはカースト制度の廃止に向けて活動し、誰もがスワミナラヤン・サンプラダヤに入ることができるようにしたという意見もある。しかし、下層カーストの食物の消費やカーストの汚染に参加することは、彼には支持されなかった。^[53]グジャラートの政治官ウィリアムソン氏は、ハーバー司教に、スワミナラヤンが「カーストのくびきを破壊した」と報告した。^[90]彼は、社会のあらゆる階層から施しを集めるようパラマハンサに指示し、社会の下層階級の人々を自分の付き人に任命した。下層カーストの人々は、この運動によって社会的地位が向上すると、これに惹かれた。^[49]^[87]スワミナラヤンは、下層のラージプートやカティカーストの人たちと一緒に食事をしたが、それより下のカーストの人たちと一緒にはしなかった。 ^[99]彼は、ダリットや下層カーストの人たちが礼拝所を訪れることを許可した。^[100]しかし、カースト制度の外にいるダリットは、正式にはスワミナラヤン寺院から締め出された。 ^[101]下層カーストの人々は額に宗派の印（ティラック・チャンドロ）をつけることが禁じられている。^[102]しかし現在でも、グジャラート州の下層カースト、不可触民、部族民の大多数にとって、宗派は禁じられている。^[103]

カルカッタ主教レジナルド・ヒーバーは、スワミナラヤンの弟子たちはすべてのカーストにまたがり、イスラム教徒も含まれていたと指摘した。彼は「彼らはみなカーストの違いなく、一つの神に祈る。彼らは兄弟のように生きている」と書いている。 ^[104]さらに、スワミナラヤンとの会合で、彼は「[スワミナラヤンは]この問題をあまり重要視していなかったが、(古代ヒンドゥー教の制度に)不快感を与えたくなかった。人々はこの世で別々に食事をすることも一緒に食事をすることもできるが、天国を指す「オープール」の上で、それらの区別はなくなるだろう」と指摘した。 ^{[104]スワミナラヤンはこのようにして、}モクシャ(救済)は誰もが得られるものではないという神話を払拭しようとした。 ^[105]彼は、魂は男性でも女性でもなく、特定のカーストに縛られることもないと教えた。^[49]^[106]

動物の供儀とヤグナ

スワミナラヤンは動物の犠牲に反対していた。^[107] この問題を解決するために、スワミナラヤンはバラナシの僧侶を巻き込んだ大規模なヤグナを数回開催した。スワミナラヤンは、このような大規模なヤグナを数回開催することで、非暴力主義を復活させることに成功した。スワミナラヤンは信者の間で乳製品菜食主義を強調し、肉食を禁じ、その行為をシクシャパトリに成文化した。^[53]^[87]^[108]^[109]

聖書

スワミナラヤンは一般的なヒンドゥー教のテキストを広めた。^[47]彼はバガヴァタ・プラーナを高い権威とみなした。^[110]しかし、スワミナラヤンやその追随者によって書かれたテキストの多くは、スワミナラヤン派内ではシャストラまたは聖典とみなされている。この派全体の著名な聖典には、シクシャパトリやヴァチャナムルートがある。その他の重要な作品や聖典には、サットサンギ・ジーヴァン、スワミナラヤンの公認伝、ムクタナンド・カヴィア、ニシュクラナンド・カヴィア、バクタ・チンタマニがある。^[111]

シクシャパトリ

スワミナラヤンは1826年2月11日にシクシャパトリを書いた。 ^[112]オリジナルのサンスクリット語の原稿は入手できないが、スワミナラヤンの指導の下、ニティアナンド・スワミによってグジャラート語に翻訳され、宗派で尊ばれている。 ^[53]^[113]ボンベイ管区のガゼティアは、これを信者が従うべき社会法の書として要約した。^[114]ダルマの実践と理解に関する解説であるこの小冊子には、212のサンスクリット語の詩が収められており、規律正しく道徳的な生活を送るために信者が守るべきとスワミナラヤンが信じた基本的教義の概要が示されている。^{[111]このテキストの最古の写本は}オックスフォード大学のボドリアン図書館に保存されており、サハジャナンド・スワミ自身が寄贈した数少ない写本の一つである。アーメダバードのアチャリヤ・テジェンドラプラサドは、このテキストより古いサハジャナンドの写本は知らないと手紙で述べています。^[113]スワミナラヤンはシクシャパトリのさまざまな場所でクリシュナを最も偉大な存在として説明しています。^[115]^[116]

ヴァチャナムルート

ヴァチャナムルット（IAST: Vacanāmṛta、直訳すると「言葉の形で不滅の神酒」）は、1819年から1829年にかけてスワミナラヤンが説いた273の宗教的講話からなるヒンドゥー教の聖典であり、スワミナラヤン・サンプラダヤの中で主要な神学テキストであると考えられています。^[117]^{: 6} 4人の高位の弟子によって編纂されたこの聖典は、スワミナラヤン自身が編集し承認しました。信者はスワミナラヤンをパラブラフマン、つまり神であると信じているため、ヴァチャナムルットは神からの直接の啓示であり、ウパニシャッド、バガヴァッド・ギータ、その他の重要なヒンドゥー教の聖典の最も正確な解釈であると考えられています。^[117]^{: 13–14, 45}^[118]^{: 173}この聖典は信者によって定期的に読まれており、世界中のスワミナラヤン寺院で毎日講話が行われています。^[119]^{: 21–27}

サットサンギ・ジーヴァン

サットサンギ・ジーヴァンはスワミナラヤンの公認伝記です。^[117]この本にはスワミナラヤンの生涯と教えに関する情報が含まれています。^[120]この本はシャタナンド・スワミによって書かれ、1885年のヴィクラム・サムヴァットで完成しました。^[117]スワミナラヤンはダダ・カチャーとその姉妹の強い勧めにより、ガダダを永住の地とすることを決意しました。^[121]スワミナラヤンはシャタナンド・スワミに彼の生涯と娯楽に関する本を書くように指示しました。^[118]

シャタナンド・スワミが幼少期の記録を残せるように、スワミナラヤンはシャタナンド・スワミにサンジャイ・ドリシュティ（幼少期からの過去全体を見ることができる特別な力）を授けました。^[118]

かつてシャタナンド・スワミによって書かれたこの本は、スワミナラヤンによって検証され、認証されました。彼はこの本を読んで非常に喜びました。そしてスワミナラヤンは弟子たちにサットサンギ・ジーヴァンのカタを行うように求めました。^[118]

遺産

分裂

彼の死後数十年を経て、継承についての異なる理解によるいくつかの分裂が起こった。これには、創設者が1905年にヴァッダル・ガディを去ったボチャサンワシ・シュリ・アクシャル・プルショタム・スワミナラヤン・サンスタ（BAPS）と、創設者が1940年代にアフマダーバード・ガディを去ったマニナガル・スワミナラヤン・ガディ・サンスタンが含まれる。 BAPSの信奉者は、グナティタナンド・スワミをスワミナラヤンの精神的後継者とみなしており、スワミナラヤンは何度か信者にグナティタナンド・スワミがアクシャルブラフマの顕現であると啓示したと主張している。 BAPSの信奉者は、アチャーリャが宗派の行政的指導権を与えられ、グナティタナンド・スワミはスワミナラヤンから精神的指導権を与えられたと信じている。^[122] BAPSの現在の精神的および行政的指導者はマハント・スワミ・マハラジである。マニナガル・スワミナラヤン・ガディ・サンスタンの信者は、ゴパラナンド・スワミをスワミナラヤンの後継者とみなしている。^[123]^[124]この宗派の現在の指導者はプルショッタムプリヤダスジ・マハラジである。^[125]

成長

スワミナラヤンによって、アーメダバードの最初のスワミナラヤン寺院にナラ・ナラヤナが建てられました。

伝記作家レイモンド・ウィリアムズによると、スワミナラヤンが亡くなったとき、彼の信者は180万人いた。2001年には、スワミナラヤンのセンターは4大陸に存在し、信者は500万人と記録されており、その大部分は故郷のグジャラート州に集中していた。^[126]^[127]^[128]新聞インディアン・エクスプレスは、 2007年にヒンズー教のスワミナラヤン派の信者は世界中で2000万人（2千万）を超えると推定した。^[129]

受付

顕現信仰とスワミナラヤンの教えは、ヒンドゥー教改革指導者ダヤナンダ・サラスワティ（1824-1883）によって批判された。彼はスワミナラヤンを至高の存在として受け入れることに疑問を呈し、スワミナラヤンのビジョンが完成への道を形成するという考えに反対した。ヴェーダから逸脱していると非難され、彼の信者は違法な富の収集と「詐欺と策略の実行」で批判された。^[130] 1875年に早くも出版されたダヤナンダの見解では、スワミナラヤンが信者を獲得するために自分自身をナラヤナに飾ったことは「歴史的事実」であった。^[131]

1918年、マハトマ・ガンジーは甥に宛てた手紙の中で、スワミナラヤンの価値観は彼のヴィシュヌ派の解釈と完全に一致しておらず、スワミナラヤンが教える愛は感傷主義に過ぎないと述べた。ガンジーによると、スワミナラヤンは非暴力の真髄を理解していなかった。^[40]^[100] 1924年、ガンジーはスワミナラヤンの努力を称賛し、「グジャラートでサハジャナンド[スワミナラヤン]一人によって成し遂げられたことは、国家の力では成し遂げられなかった」と付け加えた。^[132]

参照

アクシャル・プルショタム・ダルシャン

注記

^ヒンズー教では サマディという言葉は様々な意味を持っています。ヨガの深い瞑想の一形態を指すこともあります。死因としては、死の時に意識的に意図的に肉体を離れる行為を指します。 ^[32]
^ ヴァチャナムルートに記録されている講話の中で、スワミナラヤンは、人間は神の神聖な姿に会うことに耐えられないだろうと述べ、そのため神は人間の姿をとり（同時に住居に住み）、人々がアヴァターラの姿で神に近づき、理解し、愛することができるとしています。^[41]

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[44] ヴァチャナムルートに記録されている講話の中で、スワミナラヤンは、人間は神の神聖な姿に会うことに耐えられないだろうと述べ、そのため神は人間の姿をとり（同時に住居に住み）、人々がアヴァターラの姿で神に近づき、理解し、愛することができるとしています。^[41]

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