Loading article…
アルダナリシュヴァラ（サンスクリット語: अर्धनारीश्वर 、ローマ字表記: Ardhanārīśvara、文字通り「半女の主」 ）は、ヒンドゥー教の神シヴァとその妃パールヴァティーが融合した姿である。アルダナリシュヴァラは、男女が半分ずつ、真ん中で均等に分かれた姿で描かれる。
アルダナリシュヴァラは、宇宙の男性性と女性性のエネルギー（プルシャとプラクリティ）の統合を表し、神の女性原理であるシャクティが、神の男性原理であるシヴァと不可分であること（あるいは、ある解釈によれば同一であること）を示しており、その逆もまた然りです。これらの原理の結合は、すべての創造の根源であり、子宮であると崇められています。また、アルダナリシュヴァラは、シヴァの遍在する性質の象徴であるという見方もあります。右半分は通常、男性のシヴァを表しており、彼の伝統的な属性を示しています。
アルダナリシュヴァラ像の最も古い例は、紀元1世紀に始まるクシャーナ朝時代に遡ります。その図像はグプタ朝時代に発展し、完成されました。プラーナ文献や様々な図像学の論文には、アルダナリシュヴァラの神話と図像について記述されています。アルダナリシュヴァラは、インド全土のほとんどのシヴァ寺院で見られる人気の高い図像形態ですが、この神を祀る寺院はごく少数です。
アルダナリシュヴァラという名前は、「半人半女の主」という意味です。アルダナリシュヴァラは、アルダナラナリ（「半男半女」）、アルダナリシャ（「半女の主」）、アルダナリナテシュヴァラ（「舞踏の主（半女） 」） [ 1 ] [ 2 ]パランガダ[ 3 ]ナラナリ（「男半女」）、アンマイヤッパン（「母父」を意味するタミル語の名前） [ 4 ] 、アルダユヴァティシュヴァラ（アッサム語で「その半分が若い女性または少女である主」）[ 5 ]など、他の名前でも知られています。グプタ時代の著述家プシュパダンタは、マヒムナスタヴァの中で、この形態をデハルダガタナ（「汝と彼女はそれぞれ一つの体の半分である」）と呼んでいます。ブリハット・サンヒターに注釈をつけたウトパラは、この形態をアルダ・ガウリシュヴァラ（「その半分が美しい者」、美しい者 - ガウリ -はパールヴァティーの属性である。[ 6 ]ヴィシュヌダルモッタラ・プラーナでは、この形態を単にガウリシュヴァラ（「ガウリーの主／夫」）と呼んでいる。[ 7 ]
アルダナリシュヴァラの概念は、ヴェーダ文献のヤマ・ヤミの複合像[ 8 ] [ 9 ]、原初の創造主ヴィシュヴァルーパまたはプラジャパティと火の神アグニを「牛でありながら雌牛でもある」と表現したヴェーダの記述[ 10 ] [ 11 ] 、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドのアートマン（「自己」）の両性具有の宇宙的存在プルシャの形[ 8 ] [ 11 ]、そしてギリシャのヘルマフロディトスとフリギアのアグディスティスの両性具有神話[ 10 ] [ 12 ]に影響を受けた可能性がある。ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドでは、プルシャが男性と女性の2つの部分に分かれ、その2つの半分が交尾してすべての生命を生み出すと述べており、これはアルダナリシュヴァラの物語にも共通するテーマである。[ 13 ]シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッドは、プラーナのアルダナリシュヴァラの種を蒔きます。同書は、プラーナのシヴァの前身であるルドラを万物の創造主であり、プルシャ（男性原理）とプラクリティ（女性原理）の根源であると宣言し、サーンキヤ哲学に則っています。また、ルドラを男性と女性の両方として描写することで、彼の両性具有的な性質をほのめかしています。[ 14 ]
アルダナリシュヴァラの概念は、クシャーナ文化とギリシャ文化で同時に生まれました。図像はクシャーナ時代（西暦30～375年）に発展しましたが、グプタ時代（西暦320～600年）に完成しました。[ 15 ] [ 16 ]マトゥラ博物館にある1世紀半ばのクシャーナ時代の石碑には、ヴィシュヌ、ガジャ・ラクシュミー、クベーラとされる他の3人の人物とともに、半男半女の像があります。[ 9 ] [ 17 ]男性部分は陰茎を露出しているか、ウルドヴァリンガを持ち、アバヤ・ムドラのジェスチャーをしています。女性部分は鏡を持ち、丸い乳房を持っています。これは、世界的に認められているアルダナリシュヴァラの最古の表現です。[ 9 ] [ 18 ]ラージガートで発見された初期のクシャーナ時代のアルダナリシュヴァラの頭部は、マトゥラ博物館に展示されています。右半分の男性はもつれた髪に頭蓋骨と三日月が描かれ、左半分の女性はよく梳かされた髪に花が飾られ、パトラ・クンダラ（イヤリング）を身につけている。顔には共通の第三の目がある。ヴァイシャリで発見されたテラコッタの印章には、半男半女の特徴が描かれている。[ 9 ]初期のクシャーナの像では、アルダナリシュヴァラは単純な二臂の姿で描かれているが、後の文献や彫刻ではより複雑な図像が描かれている。[ 11 ]
アルダナリシュヴァラは、ギリシャの著述家ストバイオス（紀元500年頃）が、エラガバルス（エメサのアントニヌス）（紀元218～22年）の治世中にシリアを訪れたインド使節団から学んだバルダサネス（紀元154 ～222年）の記述を引用する際に言及している。[ 8 ] [ 15 ]タクシラで発掘され、サカ・パルティア時代に遡るテラコッタ製の両性具有の胸像には、女性の乳房を持つ髭を生やした男性が描かれている。[ 15 ] [ 16 ]
アルダナリシュヴァラは、シヴァ神と大女神に捧げられたヒンドゥー教の二大宗派であるシャイヴァ派とシャクティ派を融合させようとする試みと解釈されている。同様の融合像として、シヴァ神とヴィシュヌ神（ヴィシュヌ派の最高神）の複合形であるハリハラがある。[ 3 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]
16 世紀の図像学作品Shilparatna、Matsya Purana 、 Amshumadbhedagama、Kamikagama、Supredagama、Karanagamaなどのアーガマ文献（そのほとんどは南インド起源）は、アルダナリシュヴァラの図像学について記述している。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]体の右上側は通常男性のシヴァ、左は女性のパールヴァティーである。シャクティズム派に属するまれな描写では、女性が右側を支配している。[ 27 ]この像は通常、4、3、または 2 本の腕を持つように規定されているが、まれに 8 本の腕で描かれる。3 本の腕の場合、パールヴァティー側には 1 本の腕しかなく、像の中での役割が小さいことを示唆している。
男性の半分は、三日月で飾られたジャタ・ムクタ（積み重ねて絡めた髪でできた頭飾り）を頭に被っています。ジャタ・ムクタには、蛇とガンジス川の女神が髪を流れている様子が描かれていることもあります。右耳には、ナクラ・クンダラ、サルパ・クンダラ（「蛇のイヤリング」）、または普通のクンダラ（「イヤリング」）が被せられています。男性の目は女性の目よりも小さく描かれ、半分の口ひげも見られます。[ 28 ] [ 29 ]規範では、額の男性の側に半分の第三の目（トリネトラ）が規定されています。額の中央に両側で区切られた完全な目が描かれる場合もあれば、パールヴァティーの丸い点の上または下に半分の目が示される場合もあります。[ 28 ] [ 30 ]一般的な楕円形の光輪（プラバマンダラ／プラバヴァリ）が頭の後ろに描かれることがある。光輪の形は左右で異なる場合がある。[ 30 ]
四臂の姿では、右手にパラシュ（斧）を持ち、もう一方の手でアバヤ・ムドラ（安心の印）を結んでいるか、右腕の一方を少し曲げてシヴァの牛の乗り物であるナンディの頭に置き、もう一方の腕をアバヤ・ムドラの印に結んでいる。別の構成では、右手にトリシューラ（三叉槍）を持ち、もう一方の手でヴァラダ・ムドラ（祝福の印）を結んでいるとされている。別の聖典では、右手2本にトリシューラとアクシャマーラ（数珠）を持っていると規定されている。二臂の姿では、右手にカパーラ（髑髏の杯）を持つか、ヴァラダ・ムドラの印を結んでいる。[ 28 ] [ 29 ]また、髑髏を持っていることもある。[ 23 ]バダミのレリーフでは、四臂のアルダナリシュヴァラが左腕と右腕でヴィーナ（リュート）を演奏し、もう一方の男性の腕にはパラシュ、女性の腕には蓮の花を持っている。[ 31 ]
シヴァの半身は、平らな男性的な胸、まっすぐな垂直の胸、広い肩、広い腰、筋肉質な太ももを持つ。[ 29 ]彼は胸にヤグノパヴィータ（聖なる糸）を身につけており、それはナーガ・ヤグノパヴィータ（ヤグノパヴィータとして身につけた蛇）または真珠や宝石の連として表現されることもある。ヤグノパヴィータは胴体を男性と女性の半分に分けることもある。彼は蛇の装飾品を含む、シヴァの図像に特徴的な装飾品を身につけている。[ 23 ] [ 28 ] [ 30 ] [ 32 ]
北インドのいくつかの画像では、[ 30 ]男性半分は裸で、勃起した陰茎を持つ ( urdhavlingaまたはurdhavreta : 勃起した陰茎を持つ) 場合もありますが、この文脈では全く逆の意味を持ちます。[ 33 ]これは「精液保持」または禁欲の実践[ 34 ] ( Urdhva Retasの図)、[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]を文脈化し、神を「感覚の完全な制御と最高の肉欲の放棄を象徴する者」として表しています。[ 33 ]北インドで見られる他の画像には、完全な陰茎または半分の陰茎と片方の睾丸が含まれています。[ 18 ]しかし、このようなイメージは南インドの画像では決して見られません。[ 30 ]腰は通常、絹や綿の衣服（時にはドーティ）または虎や鹿の皮で覆われ、膝まで達し、蛇の帯であるサルパ・メカラや宝飾品で固定されている。右足はやや曲がっているかまっすぐで、しばしば蓮の台座（パドマ・ピタ）の上に置かれている。右半分全体は灰で塗られ、恐ろしく赤色、金色、または珊瑚色に見えると描写されているが、これらの特徴はめったに描かれない。[ 28 ] [ 30 ]
女性の半分は頭にカランダ・ムクタ（籠形の冠）をかぶっているか、よく梳かした結び目の髪、またはその両方をしている。左耳にはヴァリカ・クンダラ（イヤリングの一種）をつけている。額にはティラカまたはビンドゥ（丸い赤い点）が飾られており、シヴァの第三の目と一致する。左目には黒いアイライナーが引かれている。[ 38 ]男性の首には宝石をちりばめたフード付きの蛇が飾られることがあるが、女性の首にはそれに合わせた青い蓮の花がついている。[ 5 ]
四臂の姿では、左腕の1本がナンディの頭に置かれ、もう1本はカタカ・ムドラのポーズで曲げられ、ニロトパラ（青い蓮）を持っているか、または彼女の脇にゆるく垂れ下がっている。三臂の姿では、左手は花、鏡、またはオウムを持っている。二臂の像の場合、左手はナンディの頭に置かれるか、ゆるく垂れ下がっているか、または花、鏡、またはオウムを持っている。オウムはパールヴァティーの手首にとまっていることもある。彼女の手は、ケユラ（足首飾り）やカンカナ（腕輪）などの装飾品で飾られている。[ 32 ] [ 38 ]
パールヴァティーは、よく発達した丸い胸と、ダイヤモンドやその他の宝石で作られたさまざまなハラ（宗教的なブレスレット）やその他の装飾品で飾られた細い女性らしい腰を持っています。彼女は、イコンの男性部分よりも太ももがふっくらとしており、体と腰は曲線的です。 [ 18 ] [ 38 ]女性の胴体、腰、骨盤は、半分の解剖学的差異を強調するために誇張されています。[ 39 ]男性の性器は描かれることがありますが、女性の性器は決して描かれず、腰は常に布で覆われています。[ 18 ]彼女は足首まで届く多色または白い絹の衣服と、腰に1つまたは3つの帯を巻いています。左半分は足首飾りをしており、足はヘナで赤く塗られています。左足はやや曲がっているか、まっすぐで、蓮の台座の上に置かれています。シヴァの半分とは対照的に、サフランを塗ったパールヴァティーの半分は、穏やかで優しく、色白で、オウムのような緑色または暗い色をしていると描写されている。[ 32 ] [ 38 ]彼女は胴体と脚を覆うサリーをまとっているかもしれない。
アルダナリシュヴァラの姿勢は、頭（左に傾く）、胴体（右に傾く）、右足の3つの部分を曲げたトリバンガ、またはスタナムドラの姿勢（まっすぐ）で、時には蓮の台座の上に立っていることもあり、その場合はサマパダと呼ばれます。アルダナリシュヴァラの座像は図像学の論文には見当たりませんが、彫刻や絵画には見られます。[ 30 ] [ 40 ]規範ではナンディ牛がアルダナリシュヴァラの一般的な乗り物（ヴァーハナ）として描かれることが多いですが、シヴァの牛のヴァーハナが彼の足の近くまたは後ろに座ったり立ったりしている描写もあれば、女神のライオンのヴァーハナが彼女の足の近くにある描写もあります。[ 41 ] [ 42 ]
ブバネシュワルのパラシュラメーシュヴァラ寺院には、踊る八臂のアルダナリシュヴァラ像がある。上側の男性の腕はリュートとアクシャマーラ（数珠）を持ち、上側の女性の腕は鏡と本を持っている。他の腕は壊れている。[ 5 ]ダラスラムには、もう一つの型破りなアルダナリシュヴァラ像がある。この彫刻は三つの頭と八臂を持ち、アクシャマーラ、カドガ（剣）、パシャ、ムサラ、カパラ（髑髏の杯）、蓮の花、その他の物を持っている。[ 40 ]
ナラディヤ・プラーナでは、アルダナリシュヴァラは半分黒、半分黄色で、片側は裸、もう片側は服を着ており、男性側と女性側にそれぞれ頭蓋骨と蓮の花輪を身につけていると述べている。[ 43 ]リンガ・プラーナでは、アルダナリシュヴァラがヴァラダ・ムドラとアバヤ・ムドラを行い、トリシューラと蓮を持っていると簡単に説明している。 [ 44 ]ヴィシュヌダルモッタラ・プラーナでは、右手に数珠とトリシューラを持ち、左手に鏡と蓮を持つ四臂の姿を規定している。このテキストでは、この姿はガウリシュヴァラと呼ばれている。 [ 7 ]
アルダナリシュヴァラの神話は、主にプラーナ文献に由来し、後にクシャーナ朝時代に出現したこの神の現存する像を説明するために発展した。[ 11 ] [ 20 ] [ 45 ]
シヴァの名もなき半女の姿は叙事詩『マハーバーラタ』にも言及されている。第13巻では、ウパマニュが修辞的にシヴァを称賛し、自分の配偶者と半身を共有している者が他にいるかと問い、宇宙はシヴァの半女の姿に象徴されるように、男女の結合から生まれたと付け加えている。いくつかの物語では、シヴァは肌の色が黒と白、半分が黄色で半分が白、半分が女性で半分が男性、そして両方が女性で男性であると描写されている。第13巻では、シヴァはパールヴァティーに、自分の体の半分は彼女の体でできていると説いている。[ 46 ]
スカンダ・プラーナでは、パールヴァティーがシヴァ神に「手足を絡ませて」一緒に住まわせてほしいと頼み、アルダナリシュヴァラが形成されたと語られています。[ 47 ]また、悪魔アンダカがパールヴァティーを捕らえて妻にしようとしたとき、ヴィシュヌ神が彼女を救出し、自分の住処に連れて行ったとも語られています。悪魔が彼女を追ってそこへ行ったとき、パールヴァティーはアルダナリシュヴァラの姿を彼に見せました。半男半女の姿を見た悪魔は彼女への興味を失い、去っていきました。ヴィシュヌ神はこの姿を見て驚き、その姿の女性部分に自分自身を見ました。[ 21 ]
シヴァ・プラーナによれば、創造神ブラフマーはすべての男性存在であるプラジャパティを創造し、再生するように命じたが、彼らは再生することができなかった。その結果、創造のペースが鈍化したことに困惑したブラフマーは、シヴァに助けを求めた。ブラフマーの愚かさを悟らせるため、シヴァはアルダナリシュヴァラとして彼の前に現れた。ブラフマーはシヴァの女性的な側面に、創造を続けるために女性を与えてくれるよう祈った。女神はこれに同意し、自身の体から様々な女性の力を生み出し、それによって創造が進展した。[ 10 ] [ 47 ] [ 48 ]リンガ・プラーナ、ヴァーユ・プラーナ、ヴィシュヌ・プラーナ、スカンダ・プラーナ、[ 10 ]クルマ・プラーナ、[ 49 ]およびマルカンデーヤ・プラーナ、[ 50 ]などの他のプラーナでは、ルドラ（シヴァと同一視される）はアルダナリシュヴァラとして現れ、創造のペースが遅いことに対するブラフマーの怒りと不満の具現化として、ブラフマーの頭、額、口、または魂から出現します。ブラフマーはルドラに自分自身を分割するように求め、ルドラは男性と女性に分割することでこれに応じます。11のルドラとさまざまな女性のシャクティを含む多数の存在が両方の半分から創造されます。いくつかのバージョンでは、女神は再びシヴァと結びつき、シヴァの妻となるために地上でサティとして生まれることを約束します。[ 10 ]リンガ・プラーナでは、アルダナリシュヴァラ・ルドラは非常に熱く、ブラフマーの額から現れる過程でブラフマー自身を燃やしてしまう。アルダナリシュヴァラ・シヴァはその後、「ヨーガの道」によって自身の半身である偉大な女神を享受し、彼女の体からブラフマーとヴィシュヌを創造する。劫の繰り返しのサイクルにおいて、アルダナリシュヴァラは過去と同様に、すべての創造の始まりに再び現れるよう定められている。[ 44 ] [ 51 ]
マツヤ・プラーナでは、パールヴァティーが行った苦行に喜んだブラフマーが、彼女に黄金色の肌を与えて報いる様子が描かれている。これによりパールヴァティーはシヴァにとってより魅力的な存在となり、後に彼女はシヴァの体の半分として融合する。[ 23 ]
タミル寺院の伝承によると、かつて神々と聖者（リシ）たちがシヴァの住処に集まり、シヴァとパールヴァティーに敬意を表して祈りを捧げた。しかし、聖者ブリンギはシヴァのみを崇拝すると誓っており、シヴァを崇拝し周回する際にパールヴァティーを無視した。憤慨したパールヴァティーはブリンギに呪いをかけ、肉と血をすべて失わせ、骸骨にしてしまった。この姿ではブリンギは直立することができなかったため、その光景を目撃した慈悲深い者たちが、ブリンギに支えとなる3本目の足を授けた。パールヴァティーは聖者を辱めようとした試みが失敗に終わったため、シヴァを喜ばせる苦行で自らを罰し、シヴァは彼女に自分と一体となる恩恵を与えた。こうしてブリンギはアルダナリシュヴァラの姿で、パールヴァティーとシヴァ自身を崇拝せざるを得なくなった。しかし、賢者は甲虫の姿になり、男性の半身だけを周回し、神に穴を開けた。彼の献身に驚いたパールヴァティーは賢者と和解し、彼を祝福した。[ 53 ] [ 54 ] 7世紀のシャイヴァ・ナヤナールの聖者アッパルは、パールヴァティーと結婚した後、シヴァが彼女を自分の体の半分に取り込んだと述べている。[ 21 ]
カリカ・プラーナでは、パールヴァティー（ここではガウリーと呼ばれている）が、シヴァの水晶のような胸に自分の姿が映っているのを見て、シヴァの不貞を疑ったとされている。夫婦喧嘩が勃発したがすぐに解決し、その後パールヴァティーはシヴァの体の中で永遠に一緒にいたいと願った。その後、この神聖な夫婦はアルダナリシュヴァラとして融合した。[ 47 ]北インドの別の物語でも、パールヴァティーの嫉妬について語られている。別の女性、ガンジス川（しばしばシヴァの髪から流れ出る姿で描かれる）がシヴァの頭の上に座り、パールヴァティー（ガウリーとして）はシヴァの膝の上に座った。ガウリーをなだめるために、シヴァはアルダナリシュヴァラとして彼女と一体化した。[ 54 ]
ヒンドゥー教のシャクタ派（女神が至高の存在とみなされている）に関連する物語においてのみ、女神は万物の創造主として崇拝されている。これらの物語では、男性と女性の半分に分裂するのは女神の体（シヴァの体ではない）である。[ 27 ]
アルダナリシュヴァラは、男性原理と女性原理が不可分であることを象徴しています。[ 32 ]複合形態は、宇宙における対立物の統一（coniunctio oppositorum ）を伝えています。 [ 3 ] [ 12 ] [ 55 ] [ 56 ]アルダナリシュヴァラの男性半分はプルシャを表し、女性半分はプラクリティです。プルシャは宇宙の男性原理と受動的な力であり、プラクリティは女性の能動的な力です。両者は「介在する軸によって分離されているにもかかわらず、常に互いに抱き合い融合するように引き寄せられています」。プルシャ（シヴァ）とプラクリティ（シヴァのエネルギー、シャクティ）の結合が宇宙を生み出し、この考えはシヴァのリンガとデーヴィのヨーニの結合が宇宙を創造するという形でも表れています。[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]マハーバーラタはこの形態を創造の源として称賛している。[ 46 ]アルダナリシュヴァラはまた、創造につながるカーマまたは欲望の要素を示唆している。 [ 59 ]
アルダナリシュヴァラは、「二元性を超えた全体性」、「神における男性と女性の二元的統一性」、そして「至高の存在の両性愛、したがって非二元性」を意味します。[ 20 ] [ 60 ]それは、神がシヴァとパールヴァティーの両方であり、「男性と女性の両方、父と母の両方、超然として活動的であると同時に、恐ろしくも穏やかであり、破壊的であると同時に建設的である」こと、そして宇宙の他のすべての二元性を統一していることを伝えています。[ 55 ]アルダナリシュヴァラの図像におけるシヴァの数珠は彼を禁欲主義と精神性と結びつけていますが、パールヴァティーの鏡は彼女を物質的な幻想の世界と結びつけています。[ 61 ]アルダナリシュヴァラは、シヴァによって表される苦行者の精神的な生き方と、パールヴァティーによって象徴される家長の物質的な生き方という、相反する二つの生き方を和解させ調和させ、苦行者のシヴァを結婚と世俗的な事柄のより広い輪に招き入れます。パールヴァティーに体現されたシヴァの力（シャクティ）への相互依存も、この形で表れています。[ 55 ]アルダナリシュヴァラは、シヴァとシャクティが同一であることを伝えており、この解釈は、ジャワ島とマレー諸島東部でアルダナリシュヴァラ像とともに発見された碑文にも宣言されています。[ 3 ] [ 9 ]ヴィシュヌダルモッタラ・プラーナもまた、アルダナリシュヴァラの像に表れている男性のプルシャと女性のプラクリティの同一性を強調しています。[ 62 ]シャイヴァ派の導師シヴァヤ・スブラムニヤスワミ（1927-2001）によれば、アルダナリシュヴァラは、偉大なシヴァが「すべてであり、そのエネルギー（すなわちシャクティ）と切り離せない」存在であり、性別を超越していることを意味する。[ 63 ]
文化を超えて、アルダナリシュヴァラのような両性具有の像は、伝統的に豊穣と豊かな成長と結びついてきました。この姿では、プラクリティと永遠に抱擁するシヴァは、自然の永遠の生殖力を象徴しており、プラクリティが生殖能力を失った後に再生させます。「それは統一の中の二元性であり、その根底にある原理は性的二元性です」[ 58 ]美術史家のシヴァラマムルティは、これを「肉欲を超越し、もてなしと親の象徴として機能する、緊密に結びついた男性と女性の理想のユニークなつながり」と呼んでいます。[ 20 ]アルダナリシュヴァラの二重の統一性は、「夫婦の不可分性のモデル」と考えられています。パドマ・ウパディヤヤは、「アルダナリシュヴァラの考えは、女性の中に男性を、男性の中に女性を見出し、家庭内の事柄に完全な均質性を生み出すことです」と述べています。[ 19 ]
アルダナリシュヴァラの右半分は男性で、左半分は女性であることが多い。左側は心臓の位置であり、直感や創造性といった「女性的」な特性と関連付けられ、右側は脳と論理、勇気、体系的思考といった「男性的」な特性と関連付けられている。[ 12 ] [ 64 ]半分が女性である男性神アルダナリシュヴァラでは、女性はしばしば平等ではなく、依存的な存在のままである。[ 65 ]アルダナリシュヴァラは「本質的にはパールヴァティーではなくシヴァである」。これは神話にも反映されており、パールヴァティーはシヴァの一部となる。同様に図像にも反映されており、シヴァはしばしば2本の超自然的な腕を持ち、パールヴァティーは1本の地上の腕しか持たず、彼女のライオンの乗り物ではなく、彼の雄牛の乗り物が通常伴う。[ 66 ]
アルダナリシュヴァラは、シヴァ神の最も人気のある図像形態の 1 つです。インドと東南アジア全域のシヴァ神を祀るほぼすべての寺院や祠で見られます。[ 32 ] [ 67 ] [ 68 ]文献や石に描かれたアルダナリシュヴァラの多数の描写から、この神を中心とした信仰が存在したことを示唆する十分な証拠があります。この信仰には時折信者がいたかもしれませんが、どの宗派にも属していませんでした。シヴァ神と女神の共同崇拝に焦点を当てたこの信仰は、ヒンドゥー教で高い地位を占めていた可能性さえありますが、いつどのように衰退したかは謎のままです。[ 69 ]人気の図像形態であるにもかかわらず、この神を祀る寺院は少ないです。[ 68 ] [ 70 ]人気のある寺院の 1 つはティルチェンゴードにあり、[ 70 ] [ 71 ]他の 5 つはカッラクリチ タルクにあり、すべてインドのタミル ナードゥ州にあります。[ 72 ]ティルヴァンナマライ寺院は、スカンダ プラーナ、マヘーシュワラ カンタによると、シヴァ神がパールヴァティーに自分の半分を分け与えた場所と考えられています。これを記念して、毎年カルティカ ディーパム祭の日に、アルタナリーシュワラの像が飾られ、信者のために 2 分間外に出され、何十万人もの人々とメディアがこの祭りを目撃します。
リンガ・プラーナは、信者がアルダナリシュヴァラを崇拝することで、世界の終焉後にシヴァと合一し、救済を得ると説いている。[ 61 ]アディ・シャンカラチャリヤが作曲したアルダナリネーシュヴァラ・ストートラは、この神に捧げられた人気の賛歌である。[ 73 ]タミル・ナードゥのナヤナール聖者たちは、賛歌の中でこの神を称えている。8世紀のナヤナール聖者スンダラールは、シヴァは常に母なる女神と切り離せないと述べているが、[ 5 ] 7世紀の別のナヤナール聖者サンバンダルは、 「永遠の女性性」が彼の配偶者であるだけでなく、彼自身の一部でもあると述べている。[ 5 ]有名なサンスクリット語作家カーリダーサ（4～5世紀頃）は、彼の『ラグヴァンシャ』と『マーラヴィカーグニミトラム』の祈りの中でアルダナリシュヴァラに言及し、シヴァとシャクティは言葉と意味のように切り離せないものであると述べている。[ 7 ] 9世紀のナヤナール聖者マニッカヴァチャカルは、彼の賛歌の中でパールヴァティーをシヴァの最高の信者として描いている。彼はアルダナリシュヴァラに何度も言及し、アルダナリシュヴァラの姿のパールヴァティーのようにシヴァと一体になることが信者の究極の目標であると考えている。[ 55 ]
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)