Loading article…
ロデリック・ニニアン・スマート（1927年5月6日 - 2001年1月29日）[ 1 ] [ 2 ]はスコットランドの作家であり大学教育者でした。彼は世俗的宗教研究の分野の先駆者でした。彼は宗教の7次元定義で最もよく知られています。
1967年、彼は新設のランカスター大学に英国初の宗教学部を設立し、同大学の副学長も務めた。それ以前には、バーミンガム大学で英国最大かつ最も権威ある神学部の学部長を務めていた。1976年、カリフォルニア大学サンタバーバラ校で初代JF・ロウニー比較宗教学教授に就任。1979年から1980年にかけてギフォード講義を行った。1996年、カリフォルニア大学サンタバーバラ校の最高位教授職である学術評議会研究教授に任命された。2000年、アメリカ宗教学会会長に選出され、同時に世界平和のための宗教間連盟会長の地位も維持した。スマートは死去時に両方の肩書きを保持していた。
スマートは、少なくともイギリスでは、BBCの主要テレビシリーズ「ロング・サーチ」（1977年）の編集顧問を務めたことで、学界以外でも広く知られるようになった。彼の著書「世界の宗教」（1989年）もかなりの読者に読まれた。宗教学を世俗的な学問分野として擁護したことで、多くの公立大学、特にアメリカ合衆国で宗教学科が設立されるのに貢献した。彼は、真理の主張や弁明を評価する役割はないという点で、宗教学を伝統的な神学から切り離したが、宗教そのものの「真理と価値」を探求することは、公的資金による教育の場で正当な学問的営みであると考えていた。[ 3 ]
ニニアン・スマートはイギリスのケンブリッジで生まれた。父親のウィリアム・マーシャル・スマート（1889年～1975年）はケンブリッジ大学のジョン・カウチ・アダムズ記念天文学者であった。母親はイザベル（旧姓カーズウェル）である。1975年に亡くなったW・M・スマートは、王立天文学会の会長（1950年）も務めた。 両親はともにスコットランド出身である。一家は1937年にグラスゴーに移住し、その年にW・M・スマートは王立天文学教授に就任した（1959年に退職）。
スマートは3人兄弟の1人で、兄弟全員が教授になった。ジャック（1920年～2012年）は哲学教授になり、アラステア（1922年～1992年）はノッティンガム大学の美術史教授になった。
スマートはグラスゴー・アカデミーに通った後、1945年に軍に入隊し、1948年までイギリス陸軍情報部隊に勤務した。そこで彼は主にロンドン東洋アフリカ研究学院で中国語（儒教の文献を通して）を学び、スリランカ仏教と初めて本格的に触れ合った。この経験が、彼が「多様で高貴な文化の呼び声によって西洋の眠りから目覚めた」と呼んだものだった。[ 4 ]軍を退役後、大尉としてオックスフォード大学クイーンズ・カレッジの奨学金を得て、グラスゴーでの専攻である古典と哲学に戻った。これは主に、当時の中国語と東洋学のカリキュラムが「情けない」ものだったためである。しかし、B.Phil.の研究では世界宗教に戻り、後に彼自身が「第二次世界大戦後、オックスフォードで最初の宗教哲学に関する論文」と評したものを執筆した。[ 5 ]
1952年から1955年までウェールズ大学で教鞭を執った後、スマートはイェール大学で客員講師として1年間過ごし、そこでサンスクリット語と仏教経典の言語であるパーリ語も学んだ。1956年にロンドン大学の講師に任命され、1961年にはわずか34歳という若さで（英国の大学制度では教授職に就くには異例の若さだった）、バーミンガム大学の初代HGウッド神学教授に就任した。同大学は当時最大規模の神学部の一つであり、スマートは学部長も務めた。B.Phil .論文に基づく『理由と信仰』（1958年）や『世界の宗教：対話』 （1960年）など、すでに数冊の著作を発表していたスマートは、教授職の名称とは裏腹に、神学ではなく、新しく発展しつつあった宗教学の分野で頭角を現し始めた。すでに国際的に知られていた彼は、コロンビア大学やペンシルベニア大学の学科長など、北米の複数の大学から役職のオファーを受け、オックスフォード大学の教授職への応募も勧められた。しかし、彼はすでに新設されたランカスター大学で最初の主要な宗教学科を設立する際に顧問として関わっており、教授職の「顧問から候補者へと説得される」ことになった。
他所の名誉あるポストの魅力にもかかわらず、彼はランカスターを選んだ。それは、ランカスターが「白紙の状態、新しい分野」であり、そこで自分の考えを実践できると考えたからである。[ 6 ]彼は1967年に宗教学の初代教授として着任した。バーミンガム大学での彼の在任期間は、同学部をキリスト教のみに焦点を当てたものから世界の宗教を包含するものへと変える上でも大きな役割を果たした。バーミンガムでの彼の後任であるジョン・ヒックは、宗教の多元主義的神学の最も有名な提唱者として台頭することになる。1969年から1972年の間、彼はランカスターの副総長も務めた。 1977年、スマートはランカスターと、カリフォルニア大学サンタバーバラ校の宗教学部（1976～98年）という新たな事業の間で時間を分けて働き始めた。サンタバーバラ校では、1988年から初代JFロウニー比較宗教学教授に就任した（1976年から教授を務めていた）。バーミンガムとランカスターと同様に、ここでも学科長を務めた。毎年、両キャンパスで6か月ずつ過ごした。1996年には、サンタバーバラ校で研究教授に任命され、最高の学術的栄誉を受けた。キャリアの終盤には、アメリカ宗教学会の会長に選出された。スコットランド人としてのアイデンティティを誇りに思っていた彼は、サンタバーバラ校のキャンパスでよくキルトを着用し、自転車を非常にゆっくり走ること、「蝶ネクタイと常に襟に挿した花、そして何よりもその目の輝き」で有名だった。[ 2 ]
ランカスター大学では、彼は学生たちから非常に親しみやすい人柄で尊敬を集めていた。また、バーでビールを飲みながら、気取らずに自身の卓越した知性を駆使して非公式な議論を交わす姿勢も評価されていた。
スマートはまた、インドのバラナシ、イェール大学、ウィスコンシン大学、プリンストン大学、クイーンズランド大学、ランペターの名門宗教学部、香港などで客員教授を務めた。デリーで行われた講義は『ヨギと信者』 （1968年）として出版された。1967年にはヨーク大学でヘスリントン講義を行い、世俗的な宗教学に関する自身の考えを述べ、後に『世俗教育と宗教の論理』（1967年）として出版し、ランカスターでの就任講演でさらに発展させ、『概念と共感』 （1986年）として出版した。1979年から80年にかけては、権威あるギフォード講義を行い、 『イデオロギーを超えて』 （1981年）として出版した。
スマートは、教育、研究、執筆活動に加え、異文化理解の向上を促進する活動家としても知られていた。1970年代には、それまで純粋にキリスト教のみであった公立学校の宗教教育カリキュラムを、世界の様々な宗教を含むように拡大するための英国のいくつかの取り組みに関わった。また、宗教教育カリキュラムの拡大について助言する全国学校協議会にも参加した。英国の公立学校制度における宗教教育は義務教育であり、宗教についての教育と信仰の育成は区別されている。信仰の育成は本来、宗教教育の範疇には含まれない。スマートは、統一運動の創始者である文鮮明が主催した世界宗教会議（1985年、1990年、1992年）の一連の会合に関わり、世界平和のための宗教間連盟の会長を務めた。1999年には、文鮮明が設立した世界平和のための宗教間国際連盟の第1回総会の共同議長を務めた。スマートは、宗教的・文化的他者への理解が深まらなければ、世界の平和は実現しないという確信を改めて表明した。宗教を世界観と捉える彼の概念、そして宗教研究に対する価値中立的なアプローチ――つまり、「真理」という単一の理解を宗教的真正性の評価基準として重視しない姿勢――は、彼に非宗教的なイデオロギーや世界観（彼はこの用語を好んだ。なぜなら、有神論が本質的な要素であることを示唆しないからである）の研究、そしてグローバリゼーションの結果の一つと彼が見なした新しい宗教運動の研究をもたらした。彼はまた、アンドリュー・ウィルソンが編集した統一教会の出版物『世界聖典』の序文を執筆し、その中で「多くの文化や精神的伝統が互いに影響し合う世界文明へと向かうにつれ、私たち全員が互いを理解し合うべきであることは明らかである」と述べている。[ 7 ]スマートは、世界的な倫理的責任を高めることに専念する教育的な非営利NGOであるグローバル倫理宗教フォーラムの国際理事会のメンバーでもあった。[ 8 ]
スマートは、ロヨラ大学（1970年）、グラスゴー大学（1984年）、スターリング大学（1986年） 、スリランカのケラニヤ大学（1991年）、ランカスター大学（1995年）から名誉博士号を授与されたほか、オックスフォード大学クイーンズ・カレッジから名誉フェローシップ（1999年）を授与された。また、国際宗教史学会の終身会員（1995年）にも選出された。
1994年、ピーター・メイスフィールドとドナルド・ウィーベが編集した『宗教の諸相』という書物が、彼を称えて出版された。
スマートは1982年にランカスター大学（1982年から1989年まで名誉教授、その後名誉教授）を、1998年にサンタバーバラ大学を正式に退職したが、両大学で名誉教授として活動を続け、主にランカスターに居住した。そして2001年、73歳で脳卒中のためランカスターで死去した。
スマートは主に方法論の分野における貢献で知られているが、彼自身は自分の貢献を概念的なものと方法論的なものの両方と捉えており、言語の専門知識を軽視すべきではないが、「概念的な洞察力よりも高く評価すべきではない」と述べている。[ 9 ]世俗宗教学は、1960年代半ばに新しい学科が設立されたことに始まり、その頃、米国のいくつかの州立大学に設立された。当時、宗教学は学術的な認知を得始めたばかりで、スマートはこの過程において中心的な人物であり、カニンガムが述べているように、「宗教学が高等教育の科目として出現したことが当時論争の的であったことを今では思い出すのは難しい」。[ 10 ]
スマートの初期の研究は、オックスフォードで経験を積んだ言語分析に関するものでした。後に彼は、これは「異文化研究」に近かったものの、「我々の言語」や「我々の文化のさまざまな前提」に囚われすぎていたため、そこまで至らなかったと述べています。[ 5 ]しかし、出版する際には、後の概念的なアイデアを取り入れ、博士論文を拡張しました。宗教を理解する鍵としてルドルフ・オットーの聖なる概念に興味を持った彼は、仏教は無神論的であるため、これは制限が大きすぎると考えました。代わりに、宗教的経験はヌミノス的または神秘的である可能性があると示唆しました。彼はまた、オックスフォードで相談したRC・ゼーナーの神秘主義への関心にも影響を受けました。そして、啓示、信仰、改宗、知識といった重要な宗教的概念を検討し、キリスト教、ヒンドゥー教、仏教においてこれらが何を意味するのかを分析しましたが、いかなる信仰も真偽の観点から評価しませんでした。彼は西洋の思考様式の束縛から意識的に抜け出そうとしていた。例えば、有神論は宗教の本質的な要素とはみなされず、したがって、神の顕現や単一の究極的な焦点や犠牲といった概念は、キリスト教から他の宗教的文脈に必ずしも翻訳されるわけではない。「一つの宗教しか知らない人は、どの宗教も知らない」とスマートは言った。[ 4 ]西洋の教義への関心は、宗教的経験の重要性を見落としていた。キャリアの初期に彼は、マルクス主義やナショナリズム、合理主義といったイデオロギーは、その機能の仕方が宗教的伝統に似ているため、宗教的とみなすことができ、したがって、主題が「非有限」である宗教学に適切に属すると主張した。
彼は宗教学を、宗教的主張の真偽については不可知論的であるという点で神学とは対照的に位置づけたが、ピーター・バーガーが「神の非存在を前提としている」ことを批判した。[ 11 ]しかし、宗教学は、人々が自分の宗教的主張や経験が真実であると信じる理由に関心があり、したがって、記述は重要ではあるものの、「情報提供を超越」し、「宗教の準歴史的主張や反宗教的見解」との対話に関与しなければならない。それは、「開かれていて、理解や選択を人為的に制限しない限り」、神学で追求されるタイプの献身的なアプローチに敵対する必要はない。それは福音伝道に関心があるのではなく、理解や意味を明らかにすることに関心がある。宗教学もまた、部族主義、つまり人間が自らの文化に囚われている状態と闘う上で重要な役割を担っている。[ 12 ]宗教学は、非宗派的で方法論的に不可知な学問分野として、世俗的な学問の場に位置づけられ、人類学、社会学、心理学、歴史学、考古学、その他の学問分野から多大な影響を受けている。根本的には、宗教学は公共部門または国家部門に位置づけられる。なぜなら、宗教学は人間の経験の一側面として、個人として、また社会の中で、人々が何を信じ、なぜ信じ、そのように行動するのかを研究するものでもあるからである。宗教学は、宗教を信じる人々が新しい状況に適応するにつれて宗教が変化するため、常に変化する分野である。宗教学は、いわゆる正統派と呼ばれるもの（宗教自体が公式の見解への順守を強制または取り締まる場合であっても）にのみ関心があるのではなく、生活の中で実践される宗教、つまり彼が1978年に初めて使用した「現場の宗教」に関心がある。 [ 2 ]近代性、グローバル化への対応、そして宗教的折衷主義への傾向は、宗教学にとって当然関心事である。スマートは、単一の折衷的な宗教が出現するとは予想していなかったが、宗教は互いに影響を受け合うようになり、社会における宗教の価値に関する世界的な合意が形成されるだろうと考えていた。スコット・ロンドンとのインタビューで、彼は次のように述べている。
私は、宗教に居場所を与え、さまざまな伝統の貢献を認めるグローバルなイデオロギーに向かっていると信じています。願わくば、それが人間の価値観と精神性を促進するためにどのように協力できるかについての包括的な見解を持つようになることを期待します。[ 13 ]
スマートは、宗教を7つの要素で定義した、あるいはむしろ研究の枠組みとして広く知られています。このアプローチは、そもそも定義するという問題を回避しているからです。宗教が有神論的であろうと無神論的であろうと、宗教には研究可能な特定の認識可能な要素があります。これらの要素の重要性は様々ですが、ほぼ常に存在します。スマートはこれらを「歴史的」と「準歴史的」に分けました。後者は、宗教的な人々の経験、内面生活、あるいは内面生活への調査を行う要素を意味します。「歴史的」は経験的に研究できますが、準歴史的は学生を信念や概念の領域へと導き、対話と参加を必要とします。「…人間研究は重要な意味で参加型である。なぜなら、人々がなぜそのように行動するのかを理解するためには、人々の意図、信念、神話、欲望に入り込まなければならないからである。だから、私たち自身の文化を含め、文化を対話することなく単に外部から記述することは致命的である。」[ 14 ]
スマートの7つの学習計画：
注：スマートは1～3を準歴史的、4～6を歴史的と分類した。
スマートの宗教学への貢献は、カリキュラム、シラバス、方法論に影響を与え続けている。特に、宗教を比較するための枠組みである彼の「宗教の次元」は、学界で大きな影響力を持っている。イデオロギーや新宗教運動など、他者が「不当」とみなすものを真剣に受け止める彼の姿勢は、宗教学が神学や特定の信仰や信仰の形態を優遇しているという批判から自らを区別する上で大きな役割を果たした。ヘクトは、「20世紀の宗教研究の決定的な歴史が書かれるとき…」ニニアン・スマートは「同時代の巨人として間違いなく見られるだろう」と述べている。なぜなら、スマートの「多くの著書は、学者と一般人の両方に宗教を開放した」からである。[ 2 ]彼を称えて創設されたニニアン・スマート記念講演会は、ランカスターとサンタバーバラで交互に開催されている。ロヨラ大学では、宗教学における卓越性を称えるニニアン・スマート賞が授与されている。 2001年4月、サンタバーバラ・テンプルトン研究講演会シリーズはスマート氏の功績を称え、記念の銘板がスマート氏の家族に贈呈された。スマート氏自身もテンプルトン講演会で講演を行う予定だった。
スマートは1954年にリブシュカ・バルファルディと結婚した。二人の子供はロデリック、ルイザベル、キャロライン、ペレグリンである。スマートは亡くなった時点で8人の孫がおり、その後まもなく9人目の孫が生まれた。
リブシュカはイタリアのコモ湖畔の出身で、スマートは毎年夏休みを実家で過ごしていた。ニニアンとリブシュカは、 1992年8月に文鮮明夫妻から祝福を受けた、西洋の学界出身者としては初めてのカップルだった。
晩年、スマートは自らを「仏教徒兼聖公会信者」と表現し、「私には、どの宗教も真理のすべてを含んでいるとは思えない。他の伝統や文明から学ぶべきことは何もないと考えるのは狂気の沙汰だと思う。他の宗教が何かを提供してくれると認め、そこから学ぶならば、あなたは仏教徒兼聖公会信者、ヒンドゥー教徒兼イスラム教徒、あるいは何であれ、そうなるのだ」と述べた。[ 13 ]