違うこと

違いがあること：西洋の普遍主義に対するインドの挑戦

著者	ラジブ・マルホトラ
言語	英語
公開済み	2011年、ハーパーコリンズ・パブリッシャーズ・インディアはインディア・トゥデイ・グループとの合弁会社となった。
出版地	インド
ページ	474
番号	978-9350291900
OCLC	769101673
Webサイト	翻訳:

『Being Different: An Indian Challenge to Western Universalism 』は、インド系アメリカ人作家、慈善家、演説家であるラジブ・マルホートラが2011年にハーパーコリンズ社から出版した本です。この本は、西洋をダルマの観点から見ることにより、インドを観察される国から観察する国へと再配置し、西洋文化のインドに対する視線を逆転させています。

マルホトラは、西洋文化をインド文化と比較し、「ダルマ的視点」から見た批評をしようとしている。この目的を達成するために、彼は西洋文化の一連の特徴と、「ダルマ的」と特徴づけられるインド文化と宗教の一連の特徴を仮定している。マルホトラは『Being Different 』の中で、 次のように説明している。

「ダルマ」は、インドに起源を持つ精神的伝統の系譜を指し、今日ではヒンズー教、仏教、ジャイナ教、シク教として表現されています。ダルマの多様な視点と実践は、形而上学的レベルでの根底にある統合的な統一性を示していると私は説明します。^[1]

マルホトラは、ダルマの伝統を一つの家族として扱う理由を、ダルマの伝統の家族とアブラハムの宗教を対比して要約している。彼は、この「ダルマの観点」から両者の違いを構築し、「視線を反転」させている。^[2]マルホトラは、視線の反転を提案することで、西洋中心の観点をダルマ中心の観点に置き換えているわけではないことを明確にしている。^[3]マルホトラは、世界文明を西洋の観点から見るだけでなく、西洋を非西洋的な「ダルマ」の観点から見る対話を求めていると説明している。^[2]

マルホトラは、寛容よりも多元主義のより高い基準として相互尊重を訴えている。相互尊重は、他者の信念を受け入れることではなく、違いを真に尊重することだけを求める。なぜなら、信念は事実ではないからだ。^{[web 1]}マルホトラは、なぜこの反対側からの視線が西洋に利益をもたらすのかを説明している。[ ^4]

...ダルマ文明と西洋文明の間のより深く、より情報に基づいた関わりのための条件を設定することを望んでいます。」^[5]

マルホトラは「ダルマの伝統と西洋の間には、6 つの明確かつ根本的な相違点がある」と指摘している。 ^{[web 2]} マルホトラは、これらの 6 つの相違点を理解することが、安易な同一性論の誤りを認識し、文化融合の取り組みの無意味さを理解するために重要であると主張している。^[要出典]これらの相違点は以下のとおりである。^{[web 2] [web 3]}

1. 違いへのアプローチ
2. 歴史中心主義と内なる科学
3. 統合的統一と総合的統一
4. 混沌と不確実性の本質
5. 翻訳可能性とサンスクリット語
6. 西洋の普遍主義への挑戦

マルホトラによると、西洋では個人や文化の違いに対する不安が蔓延している。そのため、西洋は「その基本的なパラダイムに適合しないものすべて」を同化させ、改宗させようとしている。 [ ^{web 2]}マルホトラによると、この不安は西洋の世界観に内在する分裂に根ざしている。対照的に、「ダルマの伝統は [...] 歴史的に違いに対してより寛容である」。^{[web 2]}

マルホートラによれば、ダルマの伝統はアディヤートマ・ヴィディヤーに依存しており^{[注 1]} 、アブラハムの宗教は人類の歴史における神の介入に依存している。^{[web 6]}歴史中心の（アブラハムの）宗教の信者にとって、歴史に基づく真実の主張は、聖典のメッセージ自体よりも重要です。原罪や復活などの歴史中心の教義は重要な信念となり、その受け入れに妥協は許されません。これが、ニカイア信条がすべての主要なキリスト教宗派の中心にある理由を説明しています。歴史中心の宗教の信者は、神が特別な預言者を通してメッセージを啓示し、そのメッセージは聖典に記されていると信じています。神へのこの特別なアクセスは、これらの仲介者または預言者にのみ可能であり、他の人間には不可能です。^{[web 7]}

ダルマの伝統では、歴史を信仰の中心に据えていません。ゴータマ・ブッダは、彼の悟りは単に常に存在する現実の発見に過ぎないと強調しました。彼はいかなる神からも新たな契約を持ち込んだわけではありません。ブッダの歴史は、仏教の原理が機能するために必要ではありません。実際、ブッダは、悟りの境地に達した最初の人でも最後の人でもないと述べました。彼はまた、自分は神ではなく、いかなる神からも預言者として遣わされたわけでもなく、彼が発見したものはどんな人間でも自分で発見できるものであると主張しました。これが、仏教が歴史中心ではない理由です。

マルホトラは、歴史中心主義、あるいはその欠如が、宗教的絶対主義的排他主義と柔軟な多元主義にどのような影響を与えるかを次のように説明しています。

アブラハムの宗教は、中東から生まれた預言者の系譜に従うことによってのみ、人類の状況を解決できると主張している。他のすべての教えと実践は、この特別で特異な歴史と調和する必要がある。対照的に、ダルマの伝統（ヒンズー教、仏教、ジャイナ教、シク教）は、歴史に絶対的かつ排他的に依存していない。このダルマの柔軟性により、少なくともこれまで理解されてきた歴史中心主義の制約内では起こり得ない根本的な多元主義が可能になった。^{[web 8]}

西洋文明とダルマ文明はどちらも理想として統一性を大切にしてきましたが、強調する点は異なります。ここでマルホトラは、西洋において普遍的なものとして位置づけられる静的な知性主義的世界観を生み出した「総合的統一性」と、ダルマに基づく動的志向の世界観を生み出した「統合的統一性」の間に、決定的な違いを主張しています。^[6]前者は、すべてを先験的に包含する「トップダウン」の本質主義を特徴とするのに対し、後者は、人間と神、身体と精神、自己と社会の代替的な見解の依存関係を認める「ボトムアップ」のアプローチです。

ダルマ哲学体系は、究極の現実を理解するためのアプローチと、さまざまな知識手段を通じて知ることができることを注意深く扱うという点で、高度に体系化されています。しかし、この厳格さは、社会組織に慣れるという彼らの自由を制限するものではありません。インド人は、自己組織化と分散化に対して驚くべき開放性を示しています。マルホトラは、この開放性の根拠を次のように説明しています。

ヒンズー教は、秩序（神々として擬人化）と混沌（アスラとして擬人化）の協力的な対立という中心的なモチーフを中心に、複数の物語を織り成している。すべてのダルマの伝統に共通する重要な神話である「乳海の攪拌」、またはサムドラ・マンタンは、2つの極の間の永遠の闘争を示している。乳海は意識と創造性の海であり、アムリタ、つまり永遠の命の甘露を得るために攪拌されるものである。" ^{[web 9]}

ダルマは、宇宙には秩序と混沌の両方が共存する必要があることを実際に認識しています。物語^[7]では、プラジャパティは秩序と混沌をダイナミックなバランスで保ちながら宇宙を創造しようとします。彼の最初の試みは、ジャ​​ミ（同質）すぎるか、プルタク（異なる）すぎるために失敗しました。最終的に、彼はバンドゥータ/バンドゥーの原理、つまり全創造物のすべてのものに共通するもので異なるものを結び付ける 原理を使用して、ちょうどよい組み合わせを実現します。

マルホトラは、サンスクリット語のさまざまな翻訳不可能な語句がアブ​​ラハムの宗教概念にマッピングされていると指摘している。これらの誤訳は、同一性に関する議論を引き出したり、ヒンドゥー教を非難したりするために利用されている。マルホトラは次のように説明している。

すべての宗教に共通点を求める流行の中で、キリスト教の聖霊はヒンズー教のシャクティやクンダリーニと同一視されることが多い。しかし、これらの用語は異なる、さらには相容れない宇宙論を表している。キリスト教は神と創造物の間に固有の二元論を前提としている。このため、真実を伝えるには、預言者、司祭、組織とともに歴史的啓示が必要となる。しかし、シャクティは遍在的であるため、これらへの依存は不要である。その経験は、ヨガを通して内面に踏み込むことで発見できる。^{[web 10]}

マルホトラはサンスクリット語の翻訳不可能な単語のリストを例に挙げ、それらの本来の意味と英語で最も一般的な翻訳語との主な違いを説明しています。例えば、^[8]

マルホトラは、西洋の普遍主義、つまりアメリカとヨーロッパの人々が世界の他の地域をこれらの文明が提供するテンプレートに当てはめようとする意識的な努力を論駁することが、彼の著書の最も重要な目的の 1 つであると主張している。彼は、すべての人々と文化は、これをもたらすために提案されたさまざまな計画に押し込まれており、意識的であるかどうかにかかわらず、現代の法律、規制、慣習、および慣習は、西洋の普遍主義を念頭に置いて形成されていると主張している。

マルホトラは、西洋の消化と統合のためのドイツのケーススタディを続ける。彼は、18世紀後半から19世紀初頭にかけて、現在ロマン主義運動と呼ばれているヨーロッパの学界で古代インドに対する特別な関心が見られ、ヨーロッパ文化のインド起源が、それ以前に考えられていたセム起源と競合し始めたと主張する。ドイツの文化的、宗教的利己的な関心を満たすために、KWFシュレーゲルやGWFヘーゲルなどのさまざまなドイツのロマン主義思想家は、一元論などのインドの考えをゆっくりと消化し、インドを「凍りついた他者」として戯画化した。マルホトラによると、ヘーゲルは「世界精神または世界精神は、事実上、この歴史の主人公であり、西洋は、他のすべての文明が従うか滅びるかの一方で、この旅を先導する運命にあるという点で並外れている」と述べたという。彼は、この物語が西洋に特権を与え、この計画に適合しない者は、たとえ精神が彼ら（の一部）を使用することはあっても、歴史の一部ではないと主張する。^[9]マルホトラは「彼（ヘーゲル）はサンスクリットとインド文明を丹念に批判し、ヨーロッパのインド学者と議論して、いくつかの考え（絶対観念論など）を自身の哲学に取り入れる一方で、西洋理論を構築するためにインドを劣等な他者と仮定した。歴史におけるアジアの位置づけは幼児であるのに対し、西洋は成熟しており、すべての人の最終的な目的地である」と主張している。この議論は、植民地主義を、優れたヨーロッパ人が他者を独占しなければならないという目的論的命令として正当化することにつながった。たとえば、ヘーゲルは、アフリカ人は成熟の過程を経てキリスト教への完全な改宗に至るまでは奴隷のままでいる方が良いと主張する。^[10]ヘーゲルは、植民地化をインドの避けられない運命とみなし、インドは「静的」でそれ自体では進歩できないと宣言し、西洋が自らの利益のためにインドを植民地化し「操作」する責任があるとした。ヘーゲルのインドは停滞し歴史を欠いているという認識は、インドが「アジア的生産様式」に囚われていると描写したカール・マルクスによって永続化された。 ^[11]ヘーゲルは「ゲルマン精神（germanische Geist）は新世界（neuen Welt）の精神であり、その目的は絶対的な真実の実現である...ゲルマン民族の運命はキリスト教原理の担い手となることである」と書いている。^[12]このようにヘーゲルは、西洋は純粋であるが、一部の西洋人（ドイツ人）は他の人たちよりも純粋であるとしている。ハルプファスが説明するように、「ヨーロッパの思想は、すべての思想の伝統を探求するための文脈とカテゴリーを提供しなければならない」。^[13]マルホトラは、インド文明を西洋のカテゴリーに消化することは自然であり望ましいことだと主張している。また、マルホトラは、ヘーゲルの死後、彼の広範なヨーロッパ中心主義の歴史記述が推論され、アーリア人のアイデンティティに至ったと書いている。マルホトラは次のように述べている。

ヘーゲルの歴史理論は、西洋の自由主義的優位性をもたらし、その背後には「普遍性」を提供するという概念が隠れている。こうしたヨーロッパ啓蒙主義の前提は、学術哲学、文献学、社会理論、そして「科学的」方法論の合流点に組み込まれた。これらはすべて、キリスト教神学と並んで、帝国主義的、植民地主義的価値観によって推進されていた。

『Being Different』に対するレビューが学術雑誌にいくつか掲載されており、キャンベル^[14]、ウィーベ^[15]、ライ^[16]、ルクマニ^[17]によるレビューも含まれる。国際ヒンドゥー研究ジャーナルの特別号は『Being Different』を議論するために発行され^[18]、ニコラス・F・ギア^[19] 、シュリニヴァス・ティラク^[6]、ジェラルド・ジェームズ・ラーソン^[20] 、 リタ・M・グロス^[21] 、ロバート・A・イェレ^[22]、クレオ・マクネリー・カーンズ^[23] による記事と、マルホトラによる約40ページに及ぶ反論が掲載された。^{[24] [注 2]}

2012 年 2 月、Patheos Book Club はウェブサイトで「Being Different」についてのディスカッションを開催しました。^{[web 3]}

クレオ・マクネリー・カーンズ

カーンズによれば、マルホトラはキリスト教神学に対して価値ある挑戦を投げかけている。^[25]また、彼女はマルホトラ自身が「二元論的思考」を助長しており、それを否定していると指摘している。^[25]

グロスによれば、マルホトラは「人類の生存にとって最も緊急の課題の一つ」、すなわち、ある文化を他の文化よりも優れているとか劣っているとか判断することなく、多様性を受け入れる能力を見出している。^[26]

ティラクは、マルホートラが提示する「反論」^[27]を高く評価している。ティラクによれば、マルホートラは「19世紀および現代のインド学のフィルターによって沈黙させられたり、変容させられたりしたインド人の主体に声を与えている」 ^[27] 。ティラクは、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教、シク教の伝統の根底にある統合の感覚を示すために、「ダルマカトゥスカム（4つの翼を持つダルマの家）」^{[28]という用語を使用している。 [28]}ティラクは、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教、シク教がダルマに対してさまざまなアプローチを提供し、それらは「単一ではなく複合的」であると指摘している^{[29] 。}

ジェラルド・ジェームズ・ラーソンは、マルホトラの「相違点」の提示を批判している。ラーソンによると、マルホトラは相違点を無視して「統合的統一」に到達しているが、「それはオーロビンドからの多数の引用で記録されたバガヴァッド・ギーターの新ヴェーダーンタまたは新ヒンドゥーの解釈にすぎない」という。ラーソンはこれを「バラモンの想像」と呼び、^{[注 3]}新ヒンドゥーの理解におけるインドの宗教と哲学の標準的なバラモンの見解である。^[31]ラーソンによると、「バラモンの想像」は想像上の「統合的統一」であり、南アジア地域での何世紀にもわたる文化発展を通じて、いわば「地上」での現実性はほとんどない。^[31]ラーソンはまた、「ダルマの伝統」または「ダルマのシステム」という用語の使用を批判しているが、これはインドのさまざまな宗教の違いを無視している。^[31]ラーソンは、このレビューの最後に、「異なる存在であること」がインドの宗教と思想における「違い」を真に反映し、「西洋」との継続的な交流に挑戦すると同時にそこから学ぶような形で」未来に向かって進むよう勧告している。^[32]

ロバート・A・イェレは、マルホトラのアプローチを非常に批判している。イェレによると、「この本には、独創的な学問はほとんど、あるいは全くない。これは論客の著作である」。論客は、西洋を批判する際には西洋の学問を利用するが、自身の「ダルマの伝統」という土着のビジョンを提示する際には、この学問を無視している。イェレによると、マルホトラのビジョンは、東洋主義、すなわち西洋主義の鏡像である。^[33]ロバート・A・イェレはまた、マルホトラが「ダルマの伝統」という用語を使用していることを批判している。^[22]イェレによると、マルホトラは、インドのさまざまな伝統間および伝統内部に存在する違いを無視している。イェレによると、マルホトラは、ヴェーダーンタ哲学とヨガからの限られた側面に基づいて、完全に均質化されたヒンズー教の理想を提示している。^[34]イェレは、西洋の学者のインドの伝統に関する知識が徐々に向上しているというコメントで、レビューを締めくくっている。真の対話をするためには、インド人も自分自身を見つめ、自己批判を受け入れる姿勢を持たなければなりません。^[35]

ギアーは、マルホトラがダルマの伝統間の深い違いを無視して、統合的な統一性を見出したと批判している。ギアーは、マルホトラ自身がダルマの伝統には「理論と実践の深い違い」があることを認めていることに注目している。ギアーによると、これはこれらの哲学の流派が「統合的」であるというマルホトラの主な主張を弱めるものである。^[19]

ブライアン・キャンベルはオックスフォード人類学会誌で、この本は4つの目的のうち1つしか達成できていないと書いている。キャンベルによると、この本は近代植民地主義を単純化した見方をしている。また、視線を逆転させ、西洋の社会文化的現実にダルマのカテゴリーを適用することにも失敗している。キャンベルによると、マルホートラは西洋と東洋の思想の違いをたどることに成功している。^[36]

• ラジブ・マルホトラ
• 聖なるものへの侵略
• インドを破る
• インドラの網
• ヒンズー教がアメリカに侵入
• ヒンドゥー・アメリカン財団

• Springer (2012)。「International Journal of Hindu Studies、第16巻、第3号」。

違うこと

• 違う存在であること（書籍ウェブサイト）
• Subhasis Chattopadhyay 著の「Being Different in Prabuddha Bharata」のレビュー。

ラジブ・マルホトラ

• rajivmalhotra.com
• インフィニティ財団
• ハフィントンポスト - ラジブ・マルホトラのブログ