マナサラ

マナサーラはマナサまたはマナサラ・シルパ・シャーストラとしても知られ、インドの建築とデザインに関する古代サンスクリットの論文です。 ^{[4] 70の}アディヤヤ（章）と10,000のシュローカ（詩）で構成され、 ^[5]紀元1千年紀に存在したシルパ・シャーストラ（芸術と工芸の科学）に関する多くのヒンドゥー教のテキストの1つです。 ^[6]マナサーラは、完全な写本が現代まで残っている数少ない古代インド建築の論文の1つです。ヒンドゥー教の寺院、彫刻、家、庭園、貯水槽、町やその他の構造物の建設に関する詳細なガイドラインを提供する論文です。^{[4] [6]}

マナサーラはサンスクリット語のマーナ（測定）とサーラ（本質）の合成語で、「測定の本質」を意味すると、完全な写本（70章）を発見し、20世紀初頭に初めて英語に翻訳した学者であるPKアチャリヤは述べています。このテキストは現在、単にマナサーラと呼ばれていますが、サンスクリットの写本のタイトルはマナサーラ・シルパ・シャーストラ（मानसार शिल्पशस्त्र）です。^[7] 19世紀初頭に研究された部分的な写本（58章）の初期の詩に基づいて、ラーム・ラズは、「マナサーラ」という用語は「標準的な測定」または「比例のシステム」と表現したほうがよいと示唆しました。^[7]ヒンドゥー教の寺院と建築に関する著書を執筆した学者バーネとクルシェによれば、マナサラ・シルパ・シャーストラという完全なタイトルは、「測定の本質が含まれ、標準的な測定に従い、または比率のシステムが具体化された建築学」として最もよく理解されます。^[7]

現代まで残っているインドの写本は、建築、デザイン、芸術、工芸に関する膨大な論文集が存在したことを示唆している。多くは現存するテキストで言及・引用されているが、歴史の中で失われたり、未だ発見されていない。一部は部分的に現存しており、そのうち100以上がPKアチャリヤの『ヒンドゥー建築百科事典』に掲載されている。^[8]マナサーラは完全に現存し、完全に翻訳された数少ない写本の一つである。^[8]

多くの著名な主題に関する写本と同様に、マナサラ写本は19世紀までに失われたと考えられていた。サンスクリット語で書かれたマナサラ写本の58章の断片は19世紀初頭に発見された。ラム・ラズはこれを研究し、西洋の読者向けに、暗示された建築図面の解釈を英語で要約したメモを出版した。^{[2] [9]}

イギリス領インドの役人オースティン・チェンバレンはインドの遺産に強い関心を持っており、20世紀初頭に古代インドの写本を探し出そうと努力した結果、ヒンドゥー寺院の文書館で5つのインド文字で書かれたマナサラのサンスクリット写本11冊^{[注 1]}が発見されたが、そのうち完全なものは1冊だけだった。タミル・ナードゥで発見されたこの完全な写本は断片的な写本とともにサンスクリット学者プラサナ・アチャリヤによって研究され、マナサラ写本の批評版と建築用語の用語集が作成され出版された。数年後の1934年、彼は批評版の英語訳を出版した。^{[2] [11] [12]}

アチャリヤは、バシャ（注釈）と絵のない写本に頼りました。^[9]しかし、南インドの建築伝統の伝統的なシルピン（芸術家および建築家）であるKSシッダリンガ・スワミと、サンスクリット語に堪能で北インドの伝統の訓練を受けた別のシルピンであるSCムケルジーの助けを借りて、アチャリヤはテキストと主要な寺院の研究を組み合わせ、出版物に添える121枚の絵を出版しました。^[11]

日付と著者

マナサーラは古代のテキストであり、紀元700年頃、あるいは紀元5世紀頃の別の推定では、最終的な形になったとアチャリヤは述べています。^[13]インドの芸術と工芸を専門とする歴史家タラパダ・バッタチャリヤは、1963年に出版された著書の中で、マナサーラは数世紀にわたって有機的に進化した「校訂の校訂」テキストとして見るのが一番良いと述べています。^[14]これは単一の著者による作品ではなく、グプタ朝時代やさらに古い時代の詩が重層的に含まれています。他の詩といくつかの章は、ヒンドゥー教寺院が壮大になるにつれて、紀元1千年紀後半と紀元11世紀にマナサーラに追加された可能性があります。 ^[14]バッタチャリアは、この仮説を直接反証することも証明することもできないと認めているが、マナサーラの建築の教えが、学者によって紀元1千年紀中頃とされているサンスクリットのプラーナ、アガマ、ブリハツァンヒターから借用されており、それらと同一または本質的に類似しているという事実から推測できると主張している。バッタチャリアは、マナサーラの現存する完全な写本は、現在断片的にしか残っていない主要な論文に基づいて、11世紀前後に南インドで作成された改訂版である可能性が高いと述べている。^[14]

ヒンドゥー教の寺院、芸術、建築に関する多くの著書で知られるインド学者のジョージ・ミッシェルは、この文書の年代を西暦7世紀から8世紀としている。^[15]

マナサーラは建築とデザインに関する包括的なテキストであり、インドの建築と建設の原則に関するガイドラインを提供するヴァーストゥ・シャーストラとシルパ・シャーストラのより大きなコーパスの一部です。これらのテキストは、技術的なデザインの側面と、ヒンドゥー教の宇宙論と伝統に由来する深い象徴的な意味を融合しています。 ^{[8] [16]}マヤマタやブリハトサンヒターなどの他のテキストとともに、マナサーラは建築の原則だけでなく、都市デザイン、寺院建設、住宅建築、さらには都市と道路のレイアウトなど、空間計画のより広範な要素を網羅しています。

マナサーラ自体はサンスクリット語で書かれた1万の詩からなる大著である。これらの詩は、宮殿、家、寺院の設計から、出入り口、井戸、通りなどのより実用的な構造物に至るまで、さまざまな建築要素について詳しく述べている。^{[7] [16] [8]}さらに、このテキストでは家具、乗り物（カートやワゴンなど）、装飾などのトピックを掘り下げており、古代インドの建築におけるデザインへの総合的なアプローチを紹介しています。

マナサラは、ヒンドゥー教の伝統における建築知識の最も古い源泉の 1 つとされる、スタパティヤ ヴェーダに概説されている原則にまで遡る伝統の根幹をなしています。このテキストは、ヴァーストゥ シャーストラコレクションの他のテキストとともに、建築を単なる物理的な工芸としてではなく、宇宙の秩序と人間の生活空間を統合する精神的、哲学的な実践として提示しています。

これらのテキストは、形態と機能が宗教的、哲学的信念と絡み合っていた古代インドにおける建築の文化的重要性を反映しています。マナサラで提供される詳細な指示は、建物が自然、宇宙、そして人間の目的と調和していることを保証することを目的としていました。

スタインは、アーチャリャによるマナサラ写本の翻訳の最初の書評を発表し、ヒンズー教徒の間では「マナサラはシルパ（芸術と工芸）にとって、マヌスムリティが法律にとって重要なのと同じくらい重要であるようだ」と述べた。 ^[18]ラーム・ラズもアーチャリャも、スタインのマナサラに関する見解には賛同しなかった。彼らは数多くの現地の寺院建築家や職人にインタビューし、これらのインタビューに基づいて、マナサラは重要なテキストではあるが権威あるものではないと考えた。^{[19]現地の}建築家の口承と現地の建築家が所有していた写本の一部から、インドの建築の伝統は、32のムキャ（主要）と32のウパ（二次的）の建築テキスト、および彼らがサカラディカラと呼ぶ別の論文に依存しているという見解に両者は至った。^[19]ラズとアチャリヤは両者とも、入手可能な断片的なサカラディカラ論文に照らしてマナサラを解釈した。 ^[19]

ジョージ・ミッシェルによれば、マナサラはヒンドゥー寺院の建設史において重要な章を含む多くの建築マニュアルの1つである。これらの著作では、建築場所の選択、平面図、さまざまな建築材料の利点、平面図と立面図の比率、ヒンドゥー寺院に見られるレリーフや装飾の詳細について論じられている。^[15]

現代の評論家は、マナサラ写本はインドにおける建築の初期の進歩と文献を証明していると述べている。寸法や比率などのガイドラインは正確だが、テキストには多様な解釈の余地が大いにある。マナサラのヤシの葉写本には、図面が含まれている現在の版や英語訳のマナサラとは異なり、図面は掲載されていない。^[7]インド建築史家ティロットソンによると、マナサラは「建築のプログラムを提供しており、かなり徹底しているが、他のテキストと同様に、形ではなく言葉の集大成にとどまっている。伝えるだけで、示すことはできない。」^[20]

ヒンドゥー教の建築と寺院を専門とするインド学者アダム・ハーディによると、マナサラは、現存する他のヴァーストゥ・シャーストラのテキストと同様に、デザインと建築の比率とルールの規定を含むガイドです。これらの規定は、注意深い研究の後、さまざまな図面と形式に解釈できますが、そのような研究と出版物はまれです。ハーディとサルヴィーニは、まず別のヴァーストゥ・シャーストラのテキストであるサマラーンガナスートラダーラを英語に翻訳し、次にラーム・ラズがマナサラに対して行ったのと同様の方法で、そこから数学的な比率と図面を導き出すことで、彼らの見解を説明しています。^[21]サマラーンガナスートラダーラの研究の後、ハーディは、結果として生じる形式と図面がマナサラに非常に似ていると述べています。より具体的には、彼は「興味深いことに、この [寺院ヴィマーナの] ずっと下まで整列する形式は、ラム・ラズの出版物で紹介されているマナサーラの解釈にかなり多く見られる」と書いている。[22] マナサーラやその他^のテキストは理論を提示し、建築家は建築の伝統の中で受けたであろう訓練と現場経験に従ってそれを解釈し、具体的な形に投影する。^{[22]ハーディは、}マナサーラから派生したアチャリヤによるハイブリッドな図面を使った創造的な試みのいくつかは、過去または 20 世紀初頭の実際の建物を反映していないというティロットソンの見解を共有している。^[23]

マナサラは、現代まで残っているインドの建築と計画に関する「最もよく知られ、おそらく最も完全な」論文であるとジェニファー・ハウズは述べています。^[24]その最初の完全な原稿は、20世紀初頭にタンジャヴール（タミル・ナードゥ州）の寺院で発見され、その結果、初期のイラストと翻訳は、南インドの独特のスタイルとヒンドゥー寺院の文脈を伝えています。^[25]この歴史と文脈が、ハウズが「他の機能を果たす建築よりも寺院建築の研究に関連があると誤って宣伝されることが多い理由かもしれません」と述べています。マナサラのより一貫した分析は、それが幅広い「人工物」に関するより広範なデザインと建築の論文であることを示唆しています。^[26]

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