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バクティ運動は、中世ヒンドゥー教における重要な宗教運動であり[ 2 ]、救済を達成するための献身の方法を採用することで、社会のあらゆる階層に宗教改革をもたらそうとした[ 3 ] 。西暦6世紀にタミル地方で始まった[ 4 ] [ 5 ]この運動は、中世初期の南インドでヴァイシュナヴァ・アルヴァールとシャイヴァ・ナヤナールの詩や教えを通して隆盛を極め、その後北へと広がった[ 2 ]。15世紀以降、東インドと北インドに広がり、西暦15世紀から17世紀にかけて最盛期を迎えた[ 6 ] 。
バクティ運動は地域ごとに異なるヒンドゥー教の神々を中心に発展し、いくつかの分派にはヴァイシュナヴァ派（ヴィシュヌ）、シャイヴァ派（シヴァ）、シャクティ派（シャクティ女神）、スマールタ派などがあった。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]バクティ運動は、メッセージが大衆に届くように、現地の言語を使って説教を行った。この運動は、ドヴァイタの有神論的二元論からアドヴァイタ・ヴェーダーンタの絶対的一元論まで、幅広い哲学的立場を擁護した多くの詩人聖人に影響を受けた。[ 11 ] [ 12 ]
この運動は、生まれや性別に関係なく、個人に焦点を当てた精神性への代替的な道を提供したため、伝統的にヒンドゥー教における影響力のある社会改革と考えられてきた。[ 6 ]現代の学者は、バクティ運動が何らかの改革や反乱であったかどうかを疑問視している。[ 13 ]彼らは、バクティ運動は古代ヴェーダの伝統の復活、再構築、再文脈化であったと示唆している。[ 14 ]
サンスクリット語のbhaktiは、 bhajという語根に由来し、「分割する、共有する、参加する、所属する」という意味です。[ 15 ] [ 16 ]また、この言葉は「精神的、宗教的な原理や救済手段としての何かへの愛着、献身、好意、敬意、信仰または愛、崇拝、敬虔さ」という意味もあります。[ 17 ] [ 18 ]
一方、バクティは精神的なものであり、宗教的な概念や原理に対する愛と献身であり、感情と知性の両方が関わっています。[ 19 ]この文脈における愛の意味は、無批判な感情ではなく、献身的な関わりです。[ 19 ]ヒンドゥー教のバクティ運動は、中世に現れた、一つまたは複数の神々を中心とした宗教的概念への愛と献身に関する思想と関わりを指します。バクティ運動はカースト制度に反対し、現地語を使用したため、メッセージは大衆に届きました。バクティを実践する人はバクタと呼ばれます。[ 20 ]
紀元前1千年紀に遡る古代インドの文献、例えばシュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッド、カタ・ウパニシャッド、バガヴァッド・ギーターにはバクティについて言及されている。[ 21 ]
シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッドの3つのエピローグ詩のうち最後の詩、6.23では、バクティという言葉が次のように使われています。
この詩は「バクティ」という言葉の使用で注目に値し、「神への愛」の最も初期の言及の一つとして広く引用されている。[ 23 ] [ 26 ]学者たちは、このフレーズがウパニシャッドの真正なものか、後から挿入されたものか、また「バクティ」と「神」という言葉がこの古代のテキストで、インドに見られる中世および近代のバクティの伝統と同じ意味を持っていたかどうかについて議論してきた。[ 27 ] [ 28 ]マックス・ミュラーは、「バクティ」という言葉はエピローグの最後の一節にしか現れず、後から挿入された可能性があり、この言葉が後に多くのサンディリヤ・スートラで使用されたことから、有神論的ではないかもしれないと述べている。[ 29 ]
グリアソンとカルスは、最初のエピローグの6.21節がデーヴァ・プラサーダ（देवप्रसाद、神の恩寵または贈り物）という言葉の使用でも注目に値すると指摘しているが、シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッドのエピローグにおけるデーヴァは「汎神論的ブラフマン」を指し、6.21節の聖者シュヴェーターシュヴァタラへの最後の賛辞は「彼の魂の贈り物または恩寵」を意味する可能性があると付け加えている。[ 23 ]
ドリス・スリニヴァサンは、ウパニシャッドは有神論に関する論文であるが、創造的にさまざまな神のイメージを埋め込み、「人格神に対する3つのヴェーダ的定義」を可能にする包括的な言語を使用していると述べている。[ 30 ]ウパニシャッドには、ヴェーダーンタ一元論的神智学において神が至高者（ブラフマン・アートマン、自己、魂）と同一視される詩句、サーンキヤ教義の二元論的見解を支持する詩句、そして三位一体が神聖な魂（イーシュヴァラ、有神論的神）、個々の魂（自己）、自然（プラクリティ、物質）として存在する三位一体ブラフマンの総合的な新奇性を含む。[ 30 ] [ 31 ]
土田は、ウパニシャッドはウパニシャッドの一元論的思想とヨガの自己啓発思想をルドラ神の擬人化と融合させていると述べている。[ 32 ]ヒリヤーナは、このテキストはシヴァ・バクティの形で「個人的有神論」を導入し、一神教への移行はあるものの、個人が自分自身の神の定義と感覚を発見するように促す単一神論的文脈にあると解釈している。[ 33 ]
紀元前5世紀から2世紀にかけて書かれたヴェーダ以降の聖典であるバガヴァッド・ギーター[34]は、バクティ・マルガ（信仰/献身の道）を、霊的な自由と解放への3つの道のうちの1つとして紹介しており、他の2つはカルマ・マルガ（行為の道）とジュニャーナ・マルガ（知識の道）である。[ 35 ] [ 36 ]
バガヴァッド・ギーターの6.31から6.47の節で、クリシュナはバクティ・ヨーガと愛に満ちた献身を、最高の霊的境地に至るいくつかの道の一つとして説明しています。[ 37 ] [ 38 ]
デヴィ・マハートミヤは、女神デヴィに関する3つの物語を通してバクティを体現しています。これらの物語では、神々が危機の時にデヴィに頼ることで献身が鮮やかに描かれ、神の助けと保護を求める上でのバクティの中心的な役割が強調されています。このテキストは、デヴィを敬うための朗誦や礼拝などの儀式を規定しており、デヴィ・マハートミヤは各月の半月の特定の日に「バクティをもって」朗誦されるべきであり、特に秋に行われる年一回の「大供養」（マハ・プージャ）の間、今日ではドゥルガー・プージャとして知られているときに朗誦されるべきであると強調しています（デヴィ・マハートミヤ12.4、12.12）。[ 39 ]
バクティ運動は西暦7世紀から8世紀にかけてタミル地方で始まり、しばらくの間南インドで影響力を持ち続けた。2千年紀には、バクティ運動の第二波がカルナータカ地方（12世紀頃）を経て北方に広がり、15世紀のアッサム地方[ 40 ] 、ベンガル地方、北インドで広く受け入れられた。[ 2 ] [ 41 ]
ブロッキントンによれば、初期のタミル・バクティ運動は「神と信者との個人的な関係」と「神の恩寵に対する熱烈な感情体験」によって特徴づけられていた。[ 41 ]タミル・ナードゥのバクティ運動は、主に2つの並行するグループで構成されていた。シャイヴァ派（シヴァやその息子ムルガン/カルティケーヤなどの地元の神々も崇拝していた）とヴァイシュナヴァ派（ティルマールなどの地元の神々も崇拝していた）である。ヴァイシュナヴァ派のアルヴァールとシャイヴァ派のナヤナールは 、西暦5世紀から9世紀にかけて生きた。[ 42 ]彼らはまず第一に人格神への愛を奨励し、それはまた同胞への愛によっても表現される。彼らはまた神への賛美の歌を書き、歌い、シュードラを含む多くの社会階級出身であった。[ 43 ]これらの詩聖者は、シュリー・ヴァイシュナヴァ派とシャイヴァ・シッダーンタ派の伝統の根幹となった。[ 44 ]
アルヴァールとは文字通り「神に浸る者」を意味し、各地を旅しながらヴィシュヌを讃える歌を歌ったヴァイシュナヴァの詩人聖者であった。[ 45 ]彼らはシュリーランガムなどの寺院を建立し、ヴァイシュナヴァの思想を広めた。様々な詩がアルヴァール・アルリチェヤルガルまたはディヴィヤ・プラバンダムとして編纂され、ヴァイシュナヴァにとって影響力のある聖典となった。バガヴァタ・プラーナが南インドのアルヴァール聖者に言及していることと、バクティを強調していることから、多くの学者はバガヴァタ・プラーナの起源を南インドに求めているが、一部の学者は、その証拠がバクティ運動がインドの他の地域で並行して発展した可能性を排除するのかどうか疑問視している。[ 46 ] [ 47 ]
アルヴァールと同様に、シャイヴァ・ナヤナールもバクティ詩聖者であった。63人のナヤナール詩聖者によるシヴァへの賛歌集であるティルムライは、シャイヴァ教において影響力のある聖典へと発展した。詩人たちの放浪生活は、寺院や巡礼地の建設、そしてシヴァを中心とした精神的な思想の普及に貢献した。 [ 45 ]初期のタミル・シヴァ・バクティ詩人たちは、インド全土で崇敬されるようになったヒンドゥー教の聖典に影響を与えた。[ 48 ]
タミル語圏のバクティ聖者や、後の北部のバクティ指導者の影響により、18世紀までにバクティの詩や思想がインド亜大陸全体に広まった。 [ 42 ] [ 49 ]しかし、タミル語圏以外では、バクティ運動ははるか後、主に2千年紀になってから到来した。
例えば、カンナダ語圏（おおよそ現代のカルナータカ州）では、12世紀にバサヴァとそのシャイヴァ派リンガヤティズムの出現とともにバクティ運動が到来しました。この運動は、カーストの区別とヴェーダの権威を完全に否定し、女性の宗教的平等を促進し、エリートの司祭が運営する寺院の像とは対照的に、常に首にかけている小さなリンガムを崇拝することに重点を置いていることで知られています。 [ 50 ]バクティ運動におけるもう1人の重要なカンナダ人の人物は、ヴェーダーンタの偉大で多作な学者であるマドヴァチャリヤ（12～13世紀頃）で、二元論の神学（ドヴァイタ・ヴェーダーンタ）を推進しました。[ 51 ]
同様に、オリッサのバクティ運動（ジュニャナミシュリタ・バクティまたはダディヤ・バクティとして知られる）も12世紀に始まった。この運動には、ジャヤデーヴァ（12世紀の『ギータ・ゴーヴィンダ』の著者）を含む様々な学者たちが参加し、14世紀までには大衆運動となった。[ 52 ]バララマ・ダサ、アチュタナンダ、ジャソバンタ・ダサ、アナンタ・ダサ、ジャガンナータ・ダサといった人物が、オリッサ各地で公開サンキールタンを通してバクティを説いた。ジャガンナートはオリッサのバクティ運動の中心であり、今もその地位を保っている。
バクティ運動は後に北にも広がり、特に15世紀と16世紀の北バクティ・ヨーガの隆盛期に顕著でした。北のバクティの人物の中で最も初期の人物はおそらく、アーンドラ・プラデーシュ州出身でヴリンダーヴァンに移住したバラモン、ニンバールカーチャーリヤ（12世紀頃）でしょう。彼はラーマーヌジャと同様の神学を擁護し、それをベーダーベーダ（差異と非差異）と呼びました。[ 53 ]他の重要な北のバクタには、ナームデーヴ（1270年頃～1350年）、ラーマーナンダ、エクナート（1533年頃～1599年）などがいます。[ 54 ]
もう一つの重要な展開は、ナート派とヴァイシュナヴァ派の伝統から影響を受けたサント・マット運動の台頭でした。カビールは、外的な宗教を拒否し、内的な経験を重視するヒンディー語の詩で知られる聖人でした。彼の死後、彼の信奉者たちはカビール・パンスを設立しました。[ 55 ]ヒンドゥー教とイスラム教の両方から影響を受けた、同じサント・マット・バクティの背景を持つ同様の運動は、シーク教の初代グルであるグル・ナーナク（1469年 - 1539年）によって設立されました。[ 56 ]
ベンガルでは、ヴァイシュナヴァの賛美歌の最も有名な作曲家はチャンディーダス（1339–1399）でした。[ 57 ]彼はベンガルのヴァイシュナヴァ・サハジヤ運動で人気を博しました。北ヒンドゥー教のバクティの伝統の中で最も影響力のあるものの一つは、ベンガルのチャイタニヤ・マハープラブ（1486–1534）のクリシュナ派ガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムでした。チャイタニヤは最終的にベンガルのヴァイシュナヴァによってクリシュナ自身のアヴァターラと見なされるようになりました。[ 57 ]北ヴァイシュナヴァ・バクティのもう一人重要な指導者は、ブラジ（ヴラジャ）でプシュティマルグの伝統を創始したヴァッラバーチャリヤ・マハープラブ（1479–1531）でした。[ 58 ]
一部の学者は、2千年紀にインドでバクティ運動が急速に広まったのは、イスラム教の到来[ 59 ]とそれに続くインドにおけるイスラム支配、そしてヒンドゥー教徒とイスラム教徒の紛争への反応であったと述べている。[ 9 ] [ 10 ] [ 60 ] [ 61 ]この見解は一部の学者によって異議を唱えられており[ 61 ] 、レカ・パンデは、ムハンマドが生まれる前から南インドでは現地語で恍惚としたバクティ賛歌を歌うのが伝統であったと述べている。 [ 62 ]パンデによれば、イスラム教徒の征服による心理的影響が、当初はヒンドゥー教徒による共同体スタイルのバクティに貢献した可能性がある。[ 62 ]しかし、他の学者たちは、イスラム教徒の侵略、南インドのヒンドゥー教バクティ寺院の征服、地元住民からのシンバルなどの楽器の押収と溶解が、18世紀におけるバクティ歌唱の伝統のその後の移転または消滅の一因であったと述べている。[ 63 ]
ウェンディ・ドニガーによれば、バクティ運動の性質は、イスラム教がインドに伝来した際に、その「神に身を委ねる」という日々の実践に影響を受けた可能性がある。[9][10] そして、それがスーフィズム[ 64 ]などのイスラム教の信仰実践や、15世紀以降のインドの他の宗教、例えばシーク教、キリスト教[ 65 ]、ジャイナ教[ 66 ]などに影響を与えた。
対照的に、クラウス・ヴィッツはバクティ運動の歴史と性質をヒンドゥー教のウパニシャッドとヴェーダーンタの基盤に遡って考察している。彼は、ほぼすべてのバクティ運動の詩人において、「ウパニシャッドの教えは、基盤とまではいかなくとも、遍在する基層を形成している。ここには西洋には類を見ない状況がある。基本的に非有神論的で独立した知恵の伝統（ヴェーダに依存しない）とみなせる至高の知恵は、バクティの最高レベルと神の実現の最高レベルと融合しているように見える」と述べている。[ 67 ]
バクティ運動の隆盛に伴い、特に信仰の詩や音楽といった形で、地域言語によるヒンドゥー教文学が急増した。[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]この文献には、アルヴァール人とナヤナール人の著作、アンダルの詩、[ 71 ]バシャヴァ、[ 72 ]バガット ピパ、[ 73 ]アラマ プラブ、アッカ マハデヴィ、ヴァラバチャリヤ、ヴィッタラナータ/グサインジ、カビール、 グルが含まれています。ナナク(シーク教の創始者)、[ 72 ]トゥルシダス、ナバ・ダス、[ 74 ]、ガーナナンド、[ 71 ]ラマナンダ(ラマナンディ サンプラダヤの創始者)、ラヴィダス、スリパダラジャ、ヴィヤーサティルタ、プランダラ ダサ、カナナカダサ、ヴィジャヤダサ、ブリンダーヴァンの 6 人のゴスワミ、[ 75 ]ラシャーン、[ 76 ]ラヴィダス、[ 72 ]ジャヤデヴァ・ゴスワミ、[ 71 ]ナムデヴ、[ 72 ]エクナス、トゥカラム、ミラバイ、[ 1 ]ランプラサド・セン、[ 77 ]サンカルデヴ、[ 78 ]、[ 72 ]ナルシン・メータ、[ 79 ]ガンガサティ[ 80] 』やチャイタンヤ・マハープラブのような聖人の教え。[ 81 ]
しかし、アッサムのサンカラデーヴァの著作には、地域言語への重点が含まれており、ブラジャヴァリと呼ばれる人工文学言語の発展にもつながった。[ 82 ]ブラジャヴァリは、ある程度、中世のマイティリー語とアッサム語の組み合わせである。[ 83 ] [ 84 ]この言語は、バクティ運動の包摂の呼びかけに沿って、地元の人々に容易に理解されたが、文学的なスタイルも保持していた。ブラジャブリと呼ばれる同様の言語は、ヴィディヤパティによって普及され、[ 85 ] [ 86 ]中世のオリッサ[ 87 ] [ 88 ]や、ルネッサンス期のベンガル[ 89 ] [ 88 ]の多くの作家によって採用された。
詩聖者によって推進された運動に影響を与えたことが知られている7世紀から10世紀の初期の著述家には、サンバンダル、ティルナヴッカラサル、スンダラール、ナンマルヴァル、アディ・シャンカラ、マニッカヴァチャカル、ナータムニなどがいる。[ 90 ] 11世紀と12世紀の著述家の中には、ヒンドゥー教のヴェーダーンタ学派の中でさまざまな哲学を展開し、中世インドのバクティの伝統に影響を与えた人物が何人かおり、ラマヌジャ、マドヴァ、ヴァッラバ、ニンバルカなどがいる。[ 71 ] [ 90 ]これらの著述家は、有神論的二元論、限定的非二元論、絶対的一元論など、幅広い哲学的立場を擁護した。[ 11 ] [ 12 ]
バクティ運動では、いくつかの作品がさまざまなインドの言語に翻訳されました。サウンダリヤ・ラハリはアディ・シャンカラによってサンスクリット語で書かれ、 12世紀にヴィライ・カヴィラジャ・パンディタールによってタミル語に翻訳され、彼はその本をアビラミ・パーダルと名付けました。[ 91 ]同様に、ラーマーヤナをインド・アーリア語に初めて翻訳したのはマダヴァ・カンダリで、彼はそれをアッサム語に翻訳し、サプタカンダ・ラーマーヤナとしました。[ 92 ]
シャンディリヤとナーラダは、シャンディリヤ・バクティ・スートラとナーラダ・バクティ・スートラという2つのバクティのテキストの作者とされているが、どちらも現代の学者によって12世紀のものとされている。[ 93 ] [ 94 ]
ヒンドゥー教のバクティ運動では、神（ブラフマン）の本質をイメージする方法として、ニルグナとサグナの2つが考えられた。[ 95 ]ニルグナ・ブラフマンは、究極の実在を無形かつ属性や性質を持たないものとして捉える概念であった。[ 96 ]一方、サグナ・ブラフマンは、形、属性、性質を持つものとして構想され、発展した。[ 96 ]
両方の見解は、それぞれ古代の汎神論的な無形主義と有神論の伝統に類似点があり、バガヴァッド・ギーターの対話に遡ることができます。[ 95 ] [ 97 ]これら2つは、知恵（ジュニャーナ）に焦点を当てた無形のモードと、愛に焦点を当てた形のモードという2つの視点から見た同じブラフマンと考えることができます。[ 97 ]ニルグナ・バクティ詩はジュニャーナに焦点を当てており、サグナ・バクティ詩は愛（プレーマ）に焦点を当てています。[ 95 ]バクティでは、信者が神を愛し、神が信者を愛するという相互の愛と献身が強調されます。[ 97 ]
バクティ神学の根幹をなすニルグナ・ブラフマンとサグナ・ブラフマンの概念は、ヴェーダーンタ学派の思想、特に8世紀のアディ・シャンカラのアドヴァイタ・ヴェーダーンタ（絶対的非二元論／一元論）、 12世紀のラマヌジャのヴィシシュタアドヴァイタ・ヴェーダーンタ（統一性と多様性を前提とする限定的非二元論）、そしてマドヴァチャリヤ（12～13世紀頃）のドヴァイタ・ヴェーダーンタ（神とアートマンの間に真の二元論を前提とする）の思想によって、より深遠な発展を遂げた。[ 96 ]
デイヴィッド・ローレンツェンによれば、ニルグナ・ブラフマンへのバクティの概念は、「属性も人格も定義できない神への心からの献身」を提供するものであるため、学者たちにとって不可解なものであった。[ 98 ]しかし、「ニルグニ・バクティ文献の山々」を考えると、ニルグナ・ブラフマンへのバクティは、サグナ・ブラフマンへのバクティとともに、ヒンドゥー教の伝統の現実の一部であった。[ 98 ]このように、これらはバクティ運動においても神を想像する2つの異なる方法であった。[ 95 ]
バクティのニルグナとサグナの形態は、バクティに関する 12 世紀の 2 つの論文、『サンディリヤ バクティ スートラ』と『ナラダ バクティ スートラ』に見られます。サンディリヤはニルグナ・バクティに寄り、ナーラダはサグナ・バクティに寄ります。[ 99 ]
JLブロッキントンによれば、シュリー・ヴァイシュナヴァ派は14世紀に2つの分派に分裂した。
この論争は、救済を得る上での人間の努力と神の恩寵のどちらが重要かという問題に関するもので、プロテスタントにおけるアルミニウス主義とカルヴァン主義の立場とよく比較される論争である。北方の学派は、崇拝者は主の恩寵を得るために何らかの努力をしなければならないとし、カルマの行為を重視した。この立場は一般的に「猿とその子の類推」と要約される。猿が体にしがみつく子を運ぶように、ヴィシュヌ神は自ら努力する崇拝者を救うからである。南方の学派は、主の恩寵そのものが救済を与えるとし、「猫とその子猫の類推」と要約される。猫が子猫を口にくわえて気まぐれに連れ去るように、ヴィシュヌ神は努力なしに、自らの意志で救う者を救うからである。[ 100 ]
バクティ運動は中世ヒンドゥー社会の信仰的変革をもたらし、ヴェーダの儀式や、あるいは解脱のための禁欲的な僧侶のような生活様式は、個人的に定義された神との個人主義的な愛情関係に取って代わられた。[ 6 ]バラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャのカーストの男性のみが達成できると考えられていた救済は、すべての人に利用可能になった。[ 6 ]多くの学者は、バクティ運動は女性やシュードラ、不可触民コミュニティのメンバーに精神的な救済への包括的な道を提供したと述べている。 [ 101 ]一部の学者は、バクティ運動がそのような社会的不平等を前提としていたことに異議を唱えている。[ 102 ] [ 103 ]
詩聖者の人気が高まり、地域言語による賛美歌の文学が溢れかえった。[ 6 ]これらの詩聖者は、ドヴァイタの有神論的二元論からアドヴァイタ・ヴェーダーンタの絶対的一元論まで、社会の中で幅広い哲学的立場を擁護した。[ 11 ]例えば、詩聖カビールは、ウパニシャッド風の文体で真理を知る状態について書いた。[ 104 ]
そこには創造も創造主もなく、 粗大も微細もなく、風も火もなく、 太陽も月も大地も水もなく、 輝く形もなく、時間もなく、 言葉もなく、肉体もなく、信仰もなく、 因果関係もなく、ヴェーダの思想もなく、 ハリもブラフマーもなく、シヴァもシャクティもなく、 巡礼も儀式もなく、 母も父もグルもいない…。
15世紀初頭のバクティ詩人サント・ピパは次のように述べている。[ 105 ]
バクティ運動は女性の信仰の概念を際立たせることにもつながり、アンダルなどの詩人聖女は男性の聖女たちと共に一般の人々の想像力を掻き立てるようになった。アンダルはさらに一歩進んで、サンスクリット語ではなくタミル語で神を讃える賛歌を作曲し、ナチヤール・ティルモリ、つまり女性の聖なる詩として知られる詩を作った。[ 108 ]
美しい真珠をこぼす雲
ヴェンカタムの黒髪の主は、あなたを通してどんなメッセージを送ったのですか？欲望の炎が私の体に侵入し、私は苦しんでいます。私は真夜中にここで眠れずに横たわっています。
冷たい南風のなすすべもない標的。
—アンダル、ナチヤル・ティルモリ、8.2節
インドにおけるバクティ運動の影響は、ヨーロッパにおけるキリスト教のプロテスタント改革の影響と似ていた。 [ 11 ]それは、共通の宗教性、神への直接的な感情と知性、そして制度的な上部構造の負担なしに精神的な理念を追求することを喚起した。[ 109 ]中世のヒンドゥー教徒の間で、共同歌、神の名前の合唱、祭り、巡礼、シヴァ派、ヴィシュヌ派、シャクティ派に関連する儀式など、新しい形の精神的指導と社会的結束をもたらす実践が出現した。[ 42 ] [ 110 ]これらの地域的な実践の多くは、現代まで生き残っている。[ 6 ]
バクティ運動は、セヴァ（寺院やグル学校、コミュニティ建設などへの奉仕）、ダーナ（慈善）、無料の共有食を提供する共同キッチンなど、新しい形の自発的な社会貢献を導入しました。[ 111 ]共同キッチンの概念のうち、ナーナクによって導入されたベジタリアンのグル・カ・ランガルは、北西インドで始まり、シーク教徒のコミュニティがあるあらゆる場所に広がり、時を経て確立された制度となりました。[ 112 ]ダドゥ・ダヤルなどの他の聖人も同様の社会運動を提唱し、すべての生き物に対するアヒンサー（非暴力）、社会的平等、ベジタリアンキッチン、相互の社会奉仕の概念を信じるコミュニティを築きました。[ 113 ]インドのバクティ寺院やマタ（ヒンドゥー教の僧院）は、自然災害後の被災者への救援、貧困層や零細農家への支援、共同労働の提供、貧困者への給食提供、貧しい子供たちへの無料宿舎の提供、民俗文化の振興といった社会機能を担ってきた。[ 114 ]
バクティは、学識のあるティールタンカラ（ジナ）や人間のグルが優れた存在とみなされ、供物、歌、アルティの祈りで崇拝される、さまざまなジャイナ教の宗派で広く行われている慣習である。[ 115 ]後期のヒンドゥー教とジャイナ教のバクティ運動は、ジャイナ教の伝統のヴァンダルとプージャの概念にルーツを共有している可能性がある。[ 115 ]
仏教やジャイナ教などの非有神論的なインドの伝統における中世のバクティの伝統は、学者によって報告されており、その献身と祈りの儀式は、主にそれぞれブッダとジナ・マハーヴィーラなどの悟りを開いた導師、そして他の人物に捧げられていた。[ 116 ]カレル・ヴェルナーは、バッティ（パーリ語でバクティ）は上座部仏教において重要な実践であったと指摘し、「仏教には深い献身またはバクティ／バッティが存在し、それが最も初期の時代に始まったことは疑いの余地がない」と述べている。[ 117 ]
学者の中には、シーク教はインドのバクティの伝統の一部であると述べる者もいる。[ 118 ] [ 119 ]シーク教では、「ニルグニ・バクティ」が強調されている。これはグナ（性質や形）を持たない神への献身であるが、[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]ニルグニとサグニの両方の神の形態を受け入れている。[ 122 ]
シーク教の聖典であるグル・グラント・サーヒブには、10 人のシーク教の教祖のうち 6 人 (おそらく 7 人か 8 人) 、14 人のヒンドゥー教のバガット、および 1 人のイスラム教のバガットの賛歌が収められています。[ 123 ]グル・グラント・サーヒブに賛歌が収められているバガットの中には、最初のシーク教の教祖であるグル・ナーナクの誕生以前にその思想を説いていたバクティ詩人もいました。賛美歌が本文に記された14人のヒンドゥー教バガットはバクティ運動の詩人聖人で、ナムデヴ、ピパ、ラヴィダス、カビール、ベニ、ビカン、ダンナ、ジャヤデーヴァ、パルマナンド、サーダナ、サイン、スルダス、トリロチャン、そして一人のイスラム教バガットとスーフィー聖人ババ・ファリドが含まれていた。[ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]
シーク教の聖典にある5,894の賛歌のほとんどはシーク教のグルによるもので、残りはバガットによるものである。シーク教の聖典に非シーク教徒のバガットによる最も多くの賛歌を残したのは、バガット・カビール（541の賛歌）、バガット・ファリド（134の賛歌）、バガット・ナムデヴ（62の賛歌）である。[ 127 ]
シーク教はバクティ運動と信仰を共有し、[ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]バクティの詩人聖者の賛歌を取り入れたが、単にバクティ運動の延長ではなかった。[ 131 ]例えば、バクティの聖者カビールとラヴィダスの見解の一部には同意しなかった。[注1 ] [ 131 ]
初代シーク教のグルであるグル・ナーナクは、バクティ運動といくつかの信仰の考えを共有しましたが、宗教のレッテルを超えた神の唯一性を教え、シーク教を創始しました。彼は「ヒンドゥー教徒もイスラム教徒もいない、ただ神だけが存在する」と有名な言葉を残しました。 [ 132 ]ジョン・メイレッドによれば、彼は最も重要な礼拝の形式はバクティであると教えました。[ 133 ]ナム・シムラン（神の実現）は、シーク教における重要なバクティの実践です。[ 134 ] [ 135 ] [ 136 ]グル・アルジャンは、彼のスクマニ・サーヒブで、真の宗教は神への愛に満ちた献身であると勧めています。[ 137 ] [ 138 ]シーク教の聖典グル・グラント・サーヒブには、シーク教徒が絶えずバクティを行うための提案が含まれています。[ 133 ] [ 139 ] [注 2 ]シーク教のバクティのテーマには、シャクティ（力）の概念も含まれている。[ 141 ]
パンジャブ州以外のマハラシュトラ州やビハール州などのシーク教の宗派の中には、グルドワラでランプを使ったアルティを行うところもある。[ 142 ] [ 143 ]アルティや祈りの儀式はラヴィダシア派にも見られる。[ 144 ] [ 145 ]
現代の学者たちは、19世紀から20世紀初頭にかけてのインドのバクティ運動、その起源、性質、歴史に関する理論が正確かどうか疑問視している。例えば、ペチリスはバクティ運動に関する著書の中で次のように述べている。[ 146 ]
19世紀後半から20世紀初頭にかけてバクティについて論じた学者たちは、インドにおけるバクティはとりわけ一神教改革運動であるという点で一致していた。これらの学者にとって、一神教と改革の密接な結びつきは、インド文化の発展という観点から、神学的にも社会的にも重要な意味を持っていた。オリエンタリズムにおけるバクティのイメージは、発見の時代、すなわち組織的な文化交流の時代において形成された。この時代には、行政、学術、宣教など、時には一人の人物に集約される多くの機関が、インドに関する知識を求めていた。初期のオリエンタリストたちは、インド・ヨーロッパ語族とのつながりを通して、ある意味で、古代の文献やインドの人々の「古風な」慣習の中に自分たちの祖先を見出していると信じていた。この点において、一部の学者はバクティの一神教に共感することができた。改革運動として捉えられたバクティは、帝国のために介入するというオリエンタリズムのアジェンダと並行するものであった。
—カレン・ペチリス、バクティの化身[ 146 ]
マドレーヌ・ビアドーは、ジャニーヌ・ミラーと同様に、バクティ運動は改革でも突然の革新でもなく、ヴェーダ、バクティ・マルガの教えであるバガヴァッド・ギーター、カタ・ウパニシャッド、シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッドに見られる思想の継続と表現であると述べている。[ 21 ] [ 147 ]
ジョン・ストラットン・ホーレーは、バクティ運動の起源に関する古い理論や、芸術が南から北へ伝わったという話に疑問を呈する最近の学説について述べている。彼は、北インドのブリンダーバンを別の中心地として挙げ、この運動には複数の起源があると述べている。[ 148 ]ホーレーは、インドの学者間の論争や意見の相違について述べ、バクティ運動が改革であるというヘッジの懸念を引用している。この理論は「膨大なバクティ文学の中から特定の歌を選りすぐって」支持されている。彼は、バサヴァのような一人の著者の文学全体をその歴史的背景とともに考慮すれば、改革も改革の必要性もないと述べている。[ 103 ]
シェルドン・ポロックは、バクティ運動はバラモンや上層カーストに対する反乱でもサンスクリット語に対する反乱でもなかったと述べている。なぜなら、バクティ運動の著名な思想家や初期の擁護者の多くはバラモンか他の上層カースト出身だったからである。また、初期および後期のバクティ詩やその他の文学はサンスクリット語で書かれていた。[ 149 ]さらにポロックは、ヴェーダ時代が知られていないカンボジアやインドネシアなど、西暦1千年紀の古代東南アジアのヒンドゥー教におけるバクティの傾向の証拠は、上層カーストのタミル・ヒンドゥー教徒の貴族や商人がヒンドゥー教のバクティ思想を導入したことから、バクティ運動の起源と性質は、何らかの形の反乱というよりも、主に精神的および政治的な探求であったことを示唆していると考えている。[ 150 ] [ 151 ]
ジョン・ガイは、ヒンドゥー教寺院や8世紀のタミル商人に関する中国の碑文の証拠から、中国の交易都市、特に泉州の開元寺にバクティのモチーフが見られると述べている。[ 152 ]これらは、中国においてシヴァ派、ヴィシュヌ派、ヒンドゥー教バラモン僧院がバクティのテーマを崇拝していたことを示している。[ 152 ]
カレン・ペチリスによれば、学者たちはバクティ運動に関して「根本的な異質性、一神教、正統性の改革」という古い前提や言葉遣いをますます放棄しつつある。[ 14 ]現在、多くの学者は中世インドにおけるバクティの出現を、ヴェーダの伝統の中心的テーマの復活、再構築、再文脈化として特徴づけている。[ 14 ]
シュヴェータシュヴァタラ・ウパニシャッドは、瞑想的で一元論的なルドラ信仰とサーンキヤ・ヨーガの教義が融合した証として、ヴェーダのウパニシャッドの中でも非常に独特な位置を占めている。
「16世紀には、ある種の人工的な文語が確立された…それはブラジャブリ方言であった…ブラジャブリは、ミティラー地方で現在使われているマイティリー語を、ベンガル語に似せるように形式的に改変したものである。」