ヴァラハ

ヴァラハ
ダシャヴァタラのメンバー
ヒランヤクシャを殺害しブーミを救うヴァラーハ、西暦 1740 年、チャンバの絵画
デーヴァナーガリー文字	ワラ
所属	ヴィシュヌのアバター
住まい	ヴァイクンタ
武器	スダルシャナ チャクラ、カウモダキ、パンチャジャンヤ
シンボル	パドマ
性別	男
フェスティバル	ヴァラハ・ジャヤンティ（8月～9月）
系譜
配偶者	ブーミまたはヴァラヒ
子供たち	ナラカスラとマンガラ

ヴァラハ（サンスクリット語：वराह、直訳すると 「猪」、インド標準語：Varāha）は、ヒンドゥー教の神ヴィシュヌの化身であり、インドの猪の姿をしている。ヴァラハは、ヴィシュヌの10の主要な化身 であるダシャヴァタラの中で3番目に挙げられている。

ヴァラハは、地球（女神ブーミ）を宇宙の海から引き上げた伝説と関連しています。アスラの ヒラニヤクシャが地球を盗み、太古の海に隠したとき、ヴィシュヌがヴァラハとして現れ、地球を救出しました。ヴァラハはヒラニヤクシャを殺し、地球を牙で持ち上げて海から回収し、ブーミを宇宙の元の場所に戻しました。

ヴァラハは猪の姿で、または猪の頭と人間の体を持つ擬人化された姿で描かれています。彼の配偶者であるブーミは、一般的にヴァラハに持ち上げられた女神として描かれています。

ヴァラハ神の名前はサンスクリット語の「イノシシ」または「イノシシ」を意味する「varāha（デーヴァナーガリー語：वराह, varāha ^{）」に由来しています。 [1]}

varāhaという単語は、イノシシを意味するインド・イラン祖語の*warāȷ́ʰáに由来する。したがって、これはアヴェスター語の varāza、クルド語の beraz、中期ペルシア語のwarāz、新期ペルシア語の gorāz (گراز)と関連があり、いずれも「イノシシ」を意味する。^[2]

サンスクリット語の文法学者で語源学者のヤスカ（紀元前300年頃）は、 varahaという語は√hrという語根から来ていると述べています。^[3]モニエ・ウィリアムズ辞書によると、√hrという語根は「『提供する/提示する』、『凌駕する、凌駕する、超える』、『魅了する、魅了する、[そして]魅了する』、『悪や罪を取り除く、または除去する』、また「奪う、運び去る、押収する、奪う、盗む、[または]強奪する」という意味もあります。^[4]

ヤシュカによれば、猪は「根を引き裂く、あるいは良い根をすべて引き裂く」獣であり、そのためヴァラハと呼ばれています。^[3]ヴァラハという言葉は、例えばリグ・ヴェーダの1.88.5、8.77.10、10.28.4などの詩節に見られ、そこでは「猪」を意味します。^[5]

この言葉は「雨雲」という意味もあり、リグ・ヴェーダの賛歌のいくつかでは象徴的に使われており、例えばヴェーダの悪魔ヴリトラはリグ・ヴェーダの詩節1.61.7と10.99.6でヴァラハと呼ばれ、ソーマの称号は10.97.7でヴァラハとなっている。^{[6] [7]}その後、雨との関係から、この言葉の意味合いはヴァラ・アハルタへと進化し、ヤシュカも言及している「良いもの（雨）をもたらす者」を意味する。^{[3] [7]}

ヤシュカはヴァラハという言葉の3番目の意味について言及している。ヴェーダのアンギラスのグループはヴァラハまたは総称してヴァラハヴァと呼ばれている。^[3]

ヴァラハ神は、スカラ（サンスクリット語सूकर, sūkara ）という形容詞でも呼ばれ、これは「イノシシ」を意味し、リグ・ヴェーダ（例えば7.55.4）やアタルヴァ・ヴェーダ（例えば2.27.2）でも使われている。^[8]この言葉は文字通り「呼吸時に独特の鼻音を出す動物」を意味し、バーガヴァタ・プラーナでは、ヴァラハはブラフマー神の鼻孔から生まれたとき、スカラと呼ばれている。 ^{[9] [10]}

ヴァラハの起源は、最古のヒンドゥー教の聖典であるヴェーダに見られます。 ^{[11] [12] [13] [14] [15]}ヴァラハはもともとプラジャパティ（ブラフマーと同一視）の化身として説明されていましたが、後のヒンドゥー教の聖典ではヴィシュヌの化身へと進化しました。^[16]ヴィシュヌの他の2つの化身であるマツヤ（魚）とクルマ（亀）もプラジャパティと同一視され、後の伝承ではヴィシュヌの化身として説明されました。^[13]

アーサー・アンソニー・マクドネルは、ヴァラハ伝説の起源を、最古のヴェーダであるリグ・ヴェーダの2つの詩節（1.61.7と8.66.10）に求めている。ヴィシュヌは神インドラの助けを借りて、猪（マクドネルは詩節1.121.11に基づいてヴリトラと特定）から水牛100頭を盗み、インドラは山を射抜いてエムーシャ（「獰猛な」）獣を倒す。 [ 11 ] ^{[ 17] [18] [19]} アーサー・ベリーデール・キースもマクドネルに同意しており、山を雲、殺害をインドラによるアスラのヴリトラの絶滅の別のバージョンと解釈している。 ^[13] 14世紀のヴェーダ注釈者サヤナは、タイッティリーヤ・サンヒター（6.2.4）がリグ・ヴェーダのバージョンを詳しく説明していると述べている。 ^[20]しかし、リグ・ヴェーダはイノシシが地球を救うという古典的な伝説については触れていない。^[21]聖典では、ルドラ神は「天空のイノシシ」と呼ばれている。ヴィシュヌ神でさえイノシシを殺したとされている。犬を使ったイノシシ狩りについても言及されている。^{[21] [12]}

タイッティリヤ・サンヒター（6.2.4）には、猪は「富の略奪者」であり、7つの丘の向こうにアスラの富を隠していると記されている。インドラは、神聖なクシャ草の葉を突き刺して猪を倒し、その山を突き刺す。ヴィシュヌは「犠牲」（ヤグナ）であり、殺した猪を神々への供物として捧げ、それによって神々はアスラの財宝を手に入れる。^{[11] [13] [22]}ヴィシュヌは犠牲であると同時に「犠牲をもたらす者」でもある。犠牲となるのは猪である。^{[23]この物語は}チャラカ・ブラフマナとカタカ・ブラフマナにも記されており、後者は猪をエムシャと呼んでいる。^{[11] [24]}

JL ブロッキントンによると、ヴェーダ文献には2つの異なる猪の神話がある。1つでは猪はプラジャーパティの姿で描かれ、もう1つではエムーシャという名のアスラがインドラとヴィシュヌと戦う猪である。シャタパタ・ブラフマナの第14.1.2節では2つの神話が調和され、エムーシャはプラジャーパティと融合している。^[25]

古典的なヴァラハ伝説の最も古いバージョンは、タイッティリヤ・サンヒターとシャタパタ・ブラフマナに見られますが、どちらが中核バージョンであるかについては学者の間で意見が分かれています。^{[14] [21] [26]}シャタパタ・ブラフマナは、宇宙は原初の水であったと語っています。手のひらほどの大きさの地球はその中に閉じ込められていました。プラジャーパティ神（ブラフマーと同一視される）は猪（ヴァラハ）の姿をして水に飛び込み、地球を引き出しました。その後、彼は地球と結婚しました。シャタパタ・ブラフマナは猪をエムーシャと呼び、キースはこれをリグ・ヴェーダの猪の異名であるエムーシャに関連付けています。^{[13] [26] [27]}タイッティリヤ・サンヒター（7.1.5）では、風のようにさまよっていたプラジャーパティは、太古の水から大地の女神を持ち上げる「宇宙創造の」猪の姿をとる。ヴィシュヴァカルマ（世界の創造主）として彼は彼女を平らにしたので、彼女（大地）はプリトヴィ、「拡張されたもの」と呼ばれるようになった。彼らは様々な神々を生み出した。^{[11] [28] [29]}

タイッティリヤ・アーラニヤカ（10.1.8）では、地球は「百本の腕を持つ黒い猪」によって持ち上げられていると述べられています。^[29]タイッティリヤ・ブラフマナ（1.1.3.6）は、タイッティリヤ・サンヒターの物語を拡張しています。^[11]「創造の神」は、宇宙がどのようにあるべきかについて熟考していました。彼は蓮の葉を見て、その下を探索するために猪の姿を取りました。彼は泥を見つけ、それを葉の上に広げ、水の上に浮かび上がりました。それは地球と呼ばれました –ブーミ、文字通り「なったもの（広がったもの）」。^{[29] [30]}

叙事詩ラーマーヤナのアヨーディヤー・カンダ書では、ヴァラハがプラジャパティ・ブラフマーとのつながりを維持していると述べられている。宇宙創造神話では、ブラフマーは水に満ちた原初の宇宙に現れ、イノシシの姿をとって地球を水から引き上げる。創造はブラフマーとその子孫から始まる。^{[15] [31] [32]}叙事詩ユッダ・カンダ書では、ラーマ（叙事詩の英雄でヴィシュヌと同一視されている）を「一本牙のイノシシ」と称えているが、これはヴァラハへの言及と解釈され、ヴァラハとヴィシュヌを結び付けている。^{[33] [34] [35]}叙事詩マハーバーラタでは、ナラヤナ（「水の中に横たわる者」、ブラフマーの呼称で後にヴィシュヌに転用された）はイノシシとして地球を救う者として称えられている。^{[36] [37]}

プラーナは、ヴァラハがプラジャパティ・ブラフマーの姿からナラヤナ・ヴィシュヌの化身へと完全に移行したことを完結している。ブラフマンダ・プラーナ、ヴァーユ・プラーナ、ヴィシュヌ・プラーナ、リンガ・プラーナ、マルケンデーヤ・プラーナ、クルマ・プラーナ、ガルーダ・プラーナ、パドマ・プラーナ、シヴァ・プラーナには、ナラヤナ・ヴィシュヌと同一視されるブラフマーがヴァラハの姿をとって太古の水から地球を浮かび上がらせるという宇宙創造神話の類似した物語がある。^{[38] [39] [40] [41] [42] [43] [44] [45] [46]}

最も古いプラーナの一つであるブラフマンダ・プラーナは、ヴァラハ・カルパと呼ばれる現在のカルパ（「永劫」 ）で、ブラフマーが眠りから目覚めたと語っています。ブラフマーはナラヤナ（「水の中に横たわる者」）と呼ばれています。^[41]ヴァーユ・プラーナでは、ブラフマーは風のように水中をさまようと述べていますが、これはヴェーダのタイッティリヤ・ブラフマーナ版への言及と解釈されています。^[42]同様にヴェーダ版を暗示して、詳細なブラフマンダ・プラーナ版では、ブラフマーは「目に見えない」と述べられており、より短い要約では、ブラフマーは風になると述べられています。^[47]ブラフマンダ・プラーナでは、地球が水の中にあったことに気づいたブラフマーは、獣が水中で遊ぶのを好むように、ヴァラハの姿をとることを決意します。^[48]猪の姿をとった同様の理由は、リンガ・プラーナ^[49]、マツヤ・プラーナ^[50]、ヴァーユ・プラーナ[ ^51]にも記されている。^[52]ヴィシュヌ・プラーナとマルケンデーヤ・プラーナは、ブラフマー・ナーラーヤナが、前の劫にとった魚（マツヤ）と亀（クルマ）の姿に似たヴァラハの姿をとることを決意したと付け加えている。^{[53] [54] [55]}

ブラフマー・プラーナ、ヴィシュヌ・カーンダのスカンダ・プラーナの書のヴェンカータカーラ・マハートミヤ、およびヴィシュヌ・スム​​リティは、わずかな違いを伴ってこの物語を語っていますが、ブラフマーは欠落しています。ヴィシュヌ・ナラヤナがヴァラハとなり、沈んだ地球を水から引き上げたのは明白です。^{[56] [57] [58]}マハーバーラタの後期の追加では、一本の牙（エカ・シュリンガ）のヴァラハ（ナラヤナ・ヴィシュヌと同一視）が地球を持ち上げますが、ヴィシュヌがヤマ（死の神）の役割を引き受け、死が地球を襲ったとき、人口過剰の重荷の下で沈んでいきます。 ^{[59] [60]}マツヤ・プラーナとハリヴァンサでは、カルパの初めに、ヴィシュヌは宇宙の金の卵からさまざまな世界を創造します。大地は新たな山々の重みに耐えられず、エネルギーを失い、水の中に沈んで、悪魔の住処であるラサタラの地下世界へと落ちていった。 ^{[61] [62]}バガヴァタ・プラーナの最初の記述では、創造の初期段階でブラフマーが様々な生き物を創造したが、水の下で大地を見つけたと述べられている。^{[63] [64]}ヴァラハ（犠牲の神ヴィシュヌと同一視される）はブラフマーの鼻孔から小さな獣（親指大）として現れたが、すぐに成長し始めた。ヴァラハの大きさは象の大きさに、そして巨大な山の大きさにまで増大した。^{[16] [65]}

聖典はヴァラハの巨大さを強調している。ブラフマンダ・プラーナ、ヴァーユ・プラーナ、マツヤ・プラーナ、ハリヴァンサ、リンガ・プラーナでは、ヴァラハの幅は10由旬（由旬の範囲は議論があり、6〜15キロメートル（3.7〜9.3マイル）の範囲）、高さは1000由旬であると説明している。彼は山のように大きく、太陽のように燃えている。顔色は雨雲のように黒く、牙は白く鋭く恐ろしい。彼の体は、大地と空の間の空間と同じくらいの大きさである。彼が雷のような咆哮を上げると恐ろしい。あるとき、彼のたてがみは非常に燃えて恐ろしいので、水の神ヴァルナはヴァラハに彼を救うように頼んだ。ヴァラハはそれに従い、たてがみを折りたたんだ。 ^{[16] [52] [66] [67] [68] [69] [70] [71] [72]}

ブラフマンダ・プラーナやヴァーユ・プラーナのような初期の文献は、タイッティリヤ・ブラフマナ・ヴェーダの宇宙論的概念であるヤグニャ・ヴァラハ（犠牲としてのヴァラハ）に基づいている。 ^{[73] [74] [75]}ブラフマンダ・プラーナでは、ヴェーダの犠牲でできた猪の姿を獲得したヴァラハが水に飛び込み、地下の領域で地球を見つけたと説明されている。ヴァラハの体のさまざまな部分は、さまざまな道具やヤグナ（犠牲）の参加者と比較されている。このヤグニャ・ヴァラハの記述は、他の様々なプラーナ（ブラフマー・プラーナ、^[76]バーガヴァタ・プラーナ、^[74]マツヤ・プラーナ、^[50]パドマ・プラーナ、^[77]スカンダ・プラーナのヴェンカタカラ・マハートミヤ、^[78]ヴィシュヌダルモッタラ・プラーナ）、ハリヴァンサ、^[79]スムリティ・テキスト（ヴィシュヌ・スム​​リティ、^[57]を含む）、タントラ、そしてヤグニャンガ（「その体がヤグニャである」）という称号を説明するアディ・シャンカラのヴィシュヌ・サハスラナーマの注釈など）に採用されている。 [ ^{66] [80] [81]}ヴィシュヌ・プラーナ、バガヴァタ・プラーナ、パドマ・プラーナには、ヴァラハが地球を救った後、ジャナロカの賢者たちがヴァラハを讃える賛歌の中に犠牲の描写が埋め込まれている。 ^{[82] [83] [84]ロシェン・ダラルは、}ヴィシュヌ・プラーナに基づいた彼の図像学の象徴性を次のように説明している。^[16]

彼の [4 本の] 足はヴェーダ(経典) を表します。彼の牙は犠牲の杭を表します。彼の歯は供物です。彼の口は祭壇、舌は犠牲の火です。彼の頭の髪は犠牲の草を意味します。彼の目は昼と夜を表します。頭はすべてのものの座を表します。たてがみはヴェーダの賛美歌を表します。彼の鼻孔は供物です。彼の関節はさまざまな儀式を表します。耳は儀式 (任意のものと義務的なもの) を示すと言われています。

ヴィシュヌ・プラーナ^[53]、マツヤ・プラーナ^[85]、ハリヴァンサ^[86]、パドマ・プラーナ^[87]などのテキストには、ヴァラハに捧げられた賛歌と、大地による救いの嘆願が含まれています。これらのテキストでは、この段階ではヴァラハがヴィシュヌと同一視されていることは明らかです。さらに、ブラフマンダ・プラーナなどのテキストでは、ヴァラハが牙で大地を運びながら水から現れ、大地を水上に戻し、大地は船のように浮かんでいました。ヴァラハは大地を平らにし、山を創造して7つの大きな部分に分割しました。^{[49] [53] [54] [88] [89]}さらに、ヴィシュヌと同一視されているブラフマーは、山、川、海、さまざまな世界、そしてさまざまな生き物などの自然の特徴を創造します。^{[90] [91] [88] [74] [92]}ヴェンカタチャラ・マハートミヤとバガヴァタ・プラーナの最初の記述では、ヴァラハによる地球の救済についてのみ言及されており、他の文献でヴァラハが行ったとされる創造活動については省略されている。ヴェンカタチャラ・マハートミヤでは、ヴァラハが世界象、蛇シェーシャ、世界亀を支えとして地球の下に置いたと述べられている。彼の命令で、ブラフマーは様々な生き物を創造する。バガヴァタ・プラーナは、プラーナの他の物語でヒラニヤクシャと同一視されている悪魔の殺害について言及している。^{[93] [94]}

リンガ・プラーナとマルケンデーヤ・プラーナは、宇宙創造神話を除いて、地球の救世主であるヴァラハをヴィシュヌと明確に同一視している。^[95]

マハーバーラタの初期の記述では、ヒラニヤクシャという悪魔はヴァラハとは関連付けられていないが、ヴィシュヌはイノシシの姿をとってナラカという悪魔を倒したとされている。^{[36] [60]}後期の別の記述では、ヴィシュヌが地球を持ち上げ、すべてのダナヴァ（悪魔）を倒したとされている。^{[59] [96] [97]}後期の文章では、ヒラニヤクシャとヴァラハとの関連が始まっている。ヴィシュヌは、ヒラニヤクシャを倒したヴァラハとして3回称賛されている。^{[59] [98]}

アグニ・プラーナは、ヴァラハの主な目的として、悪魔ヒラニヤクシャの消滅について述べている。 ^[80]リンガ・プラーナとクルマ・プラーナは、ダイティヤ（悪魔、文字通り「ディティの息子」）ヒラニヤクシャが神々を打ち負かし、地球を地下世界に閉じ込めたと語っている。ヴァラハの姿をとって、ヴィシュヌは牙で悪魔を突き刺して殺す。その後、彼は地球を冥界から持ち上げ、元の位置に戻す。^{[99] [ 100] [101]}リンガ・プラーナはさらに続く：その後、ヴィシュヌは猪の体を捨てて天国の住居に戻る。地球は彼の牙の重さに耐えられない。シヴァはそれを装飾品として使って地球の負担を軽減する。^{[100] [101]}

ブラフマンダ・プラーナ、ヴァーユ・プラーナ、マツヤ・プラーナ^[102]、パドマ・プラーナ^[103]には、ヴァラハとアスラ（悪魔）の戦いは、この劫における神々と悪魔の間の12の戦いのうちの1つであると記されている。ブラフマンダ・プラーナでは、ヒラニヤクシャがヴァラハの牙に貫かれたと述べられており^{[104] 、}ヴァーユ・プラーナでは、ヒラニヤクシャはこの戦いで殺され、その後ヴァラハが地球を救うと記されている。^[105]ハリヴァンサでは、ヒラニヤクシャ率いる悪魔が神々を圧倒して監禁し、ヴィシュヌが猪の姿をとって激しい戦いの末、スダルシャナ・チャクラ（円盤）で悪魔の王を倒すと伝えられている。 ^[106]

パドマ・プラーナのシュリシュティ・カンダ書には、ヒラニヤクシャ率いる悪魔と神々の戦争が詳細に描かれている。悪魔の軍勢は神々に敗走させられ、その一方で悪魔の王に圧倒される。ヴィシュヌはヒラニヤクシャと100年間戦い、ついに悪魔は巨大化し、地球を奪って冥界に逃げる。ヴィシュヌは彼を追い、ヴァラハの姿をとって地球を救出する。激しいメイスの戦いの末、ヴァラハはついに円盤で悪魔の首をはねる。^[107]

シヴァ・プラーナでは、ヒラニヤクシャの絶滅は、シヴァがヒラニヤクシャの養子であるアンダカを征服する物語の中で、大まかな物語として登場する。ヒラニヤクシャの魔王は、地球をパタラに封じ込める。ヴィシュヌはヴァラハ（犠牲と同一視される）となり、鼻で叩き、牙で突き刺し、足で蹴り、魔王軍を虐殺する。最後に、ヴァラハは円盤で魔王の首を切り落とし、アンダカを後継者に戴冠する。ヴァラハは牙の上で地球を拾い、元の場所に戻す。^[108]

バガヴァタ・プラーナの詳細な二番目の物語では、ヴィシュヌの住居ヴァイクンタの門番であるジャヤとヴィジャヤが、四人のクマラによって呪いをかけられ、悪魔として生まれたと語られている。最初の誕生では、彼らはダイティヤのヒラニヤカシプ（ヴィシュヌの別の化身であるナラシンハに殺される）とヒラニヤクシャとして、ディティと賢者カシュヤパの双子の息子として生まれる。^{[64] [109]}ブラフマーの祝福を受けたダイティヤの王ヒラニヤクシャは強力になり、宇宙を征服した。彼は海の神ヴァルナに戦いを挑むが、ヴァルナは彼をより強力なヴィシュヌに向け直す。悪魔は当時地球を救っていたヴァラハとしてヴィシュヌに立ち向かう。悪魔はヴァラハを獣と嘲り、地球に触れないように警告する。悪魔の脅しを無視して、ヴァラハは牙の上に大地を乗せて持ち上げる。ヴァラハは悪魔とメイスで決闘する。ヴァラハは円盤で悪魔を破壊し、悪魔の魔法によって生み出された悪魔の群れを破壊し、千年の戦いの末、ついにヒラニヤクシャを前足で殴り倒す。^{[64] [110]}

ガルーダ・プラーナはバガヴァタ・プラーナを参照し、ヒラニヤクシャ物語の呪いについて言及している。呪われたヴィジャヤは悪魔ヒラニヤクシャとして生まれ、ブラフマーからの恩恵を受け始める。彼は地球をパタラに運ぶ。ヴィシュヌはヴァラハとして海を経由してパタラに入る。彼は牙で地球を持ち上げ、悪魔を全滅させ、次に地球を支えるために4頭の世界象を置き、シュリームシュナムに定住する。^[111]ウッタラカンダのパドマ・プラーナの書もクマラの呪いについて語っている。ジャヤとヴィジャヤは呪いの期間を短縮するために、ヴィシュヌの信奉者として7つの存在ではなく、敵として地球に3回生まれることを選択する。ヒラニヤクシャは地球を冥界に運び去る。ヴァラハは牙で悪魔を致命的に刺し貫き、大地を蛇の頭の上に置き、それを支えるために世界亀となった。^[112]アヴァンティヤ・カンダ・ブック・オブ・スカンダ・プラーナのアヴァンティクシェートラ・マハートミヤの章でもこの呪いについて言及されている。大地はダイティヤによって苦しめられた水の中に沈み、ヴァラハはヒラニヤクシャを倒した。^[113]

ブラフマンダ・プラーナ、ヴァーユ・プラーナ、マツヤ・プラーナのちょっとした言及では、ヴァラハは伝説の島ジャンブドヴィパの近くにあるスマナ山（アンビケーヤ山、リシャバ山とも呼ばれる）でヒラニヤクシャを殺害したと言われています。^{[102] [114] [115]ブラフマヴァイ}ヴァルタ・プラーナは、ヴァラハが水から大地を持ち上げたことを暗示するほか、ヒラニヤクシャがヴァラハによって殺害されたとも述べています。^[116]ガルーダ・プラーナとナラダ・プラーナでも、ヴァラハがヒラニヤクシャを殺害したと言及されています。^{[117] [118]}

ブラフマー・プラーナには、シンドゥセーナという名のラークシャサ（悪魔）が神々を倒し、供犠を冥界ラサタラに持ち去ったという別の物語が語られている。神々に懇願されたヴィシュヌはヴァラハの姿をとってラサタラに入った。彼は悪魔を殺し、供犠を口にくわえて（ムカ）、それを取り戻した。そのため供犠はマカと呼ばれるようになった。トリムバックのブラフマギリ丘の近くで、ヴァラハはガンジス川（ゴーダヴァリ川、別名ゴータミ川と同一視される）で血に染まった手を洗った。集められた水はヴァラハ・ティルタまたはヴァラハ・クンダと呼ばれる聖なる池を形成した。^{[119] [120]}

マハーバーラタでは、大地を隆起させた後、ヴァラハとしてヴィシュヌが牙を振ると、南に3つの泥の塊が落ち、それをピトリ（先祖）に捧げる3つのピンダ（おにぎり）であると宣言する場面がある。ヴァラハと3つのピンダとの関連は、叙事詩の付録であるハリヴァンサ、ヴィシュヌダルモッタラ・プラーナ、ブラフマー・プラーナなどの後の文献でも繰り返されている。^{[59] [121]この物語は、}ピトリ・ヤグナまたはシュラッダ、先祖への犠牲の神話を構成している。 ^[122]

ブラフマー・プラーナには、ヴァラハがピトリ（たてがみ）を救出する話が語られている。かつて、ピトリたちは、月神チャンドラの娘ウルジャ（スヴァダ、コーカとしても知られる）を欲していた。チャンドラの呪いにより、ピトリたちはヒマラヤ山脈の高い位置から人間として落ち、コーカは山中の川に変身する。悪魔たちは、コカ川の岩の下に隠れているピトリたちを攻撃する。ピトリたちから称賛されたヴァラハは、牙を使って溺れているピトリたちを川から引き上げた。そして、ヴァラハは、地球を儀式における配偶者であるチャヤとして用い、ピトリたちに献酒とピンダを捧げることで、シュラッダの儀式を執り行う。ヴァラハはピトリ族を呪いから解放し、コーカがスヴァダ（ピトリ族に捧げられた食物または供物）として生まれ変わり、ピトリ族の妻となるよう祝福した。さらに、ナラカスラ（バウマとも呼ばれる）はヴァラハとの接触により地上に生まれた。また、ヴァラハがピトリ族を解放したコーカムカにヴァラハの寺院が建てられた。^[123]

ヴィシュヌ・プラーナ、ブラフマー・プラーナ、バガヴァタ・プラーナには、ヴィシュヌの化身であるクリシュナが悪魔ナラカスラを倒すエピソードがあり、その悪魔はヴァラハと大地の女神ブデヴィの息子であると記されている。 ^{[124] [125] [126]}物語のいくつかのバージョンでは、ヴィシュヌとヴァラハは地球の同意なしに息子を殺さないと約束している。クリシュナの姿では、ヴィシュヌはクリシュナの配偶者でありブデヴィの化身であるサティヤバーマの支援を受けて悪魔を倒す。 ^[127]

ブラフマヴァイヴァルタ・プラーナは、ヴァラハがヒラニヤクシャを殺し、大地を水から救ったと伝えている。ヴァラハと大地の女神は互いに惹かれ合い、愛し合った。意識を取り戻した後、ヴァラハは大地を崇拝し、家、湖、井戸、ダムなどの建設など、特定の機会に大地を崇拝するよう命じた。彼らの結合から、火星の神であるマンガラが生まれた。^[128]

スカンダ・プラーナのアヴァンティクシェートラ・マハートミヤには、ヒラニヤクシャを殺した後、ヴァラハの中心からシプラ川が湧き出たと記されている。したがって、この聖なる川はヴァラハの娘として描写されている。^[113]

マハーバーラタはヴィシュヌ神学におけるアバター概念の基礎を築いた。初期のリストには、アバターという用語の代わりにプラドゥルバヴァ（「顕現」）という用語が登場する。初期のリストでは、ヴァラハは「大地の重荷を軽くする」ナラヤナ＝ヴィシュヌの4人の化身のうちの1人として挙げられている。また、この叙事詩に後から追加されたと思われる別のリストでは、ヴァラハは8人のプラドゥルバヴァのうちの1人である。叙事詩の写本の中には、このリストを古典的な10人のダシャヴァタリストにまで拡張したものもあり、ヴァラハは3番目または4番目のプラドゥルバヴァとして挙げられている。ヴァラハは、いくつかの例でヤグナ・ヴァラハ（「犠牲の猪」）と呼ばれている。 ^{[98] [129]}

アグニ・プラーナはダシャヴァタラの物語を順に語りながら、アスラ（悪魔）の長であるヒラニヤクシャが神々を打ち負かし、スヴァルガ（天国）を占領したことを簡単に述べています。ヴィシュヌは、ヴァラハとしての3番目の化身で悪魔を殺しました。^{[130] [131]}

リンガ・プラーナでは、ヴィシュヌが化身を授かったのは聖者ブリグの呪いによるものだと述べられている。ヴァラハはダシャヴァタラの3番目だとされている。^[132]ナラダ・プラーナ、シヴァ・プラーナ、パドマ・プラーナは、ヴァラハを10の化身のうち3番目と位置づけていることに同意している。^{[133] [134] [135] [136] [137]}

バガヴァタ・プラーナ^[138]とガルーダ・プラーナでは、ヴァラハは22のアバターのうちの2番目であると言及されている。ヴァラハは「犠牲の神」であり、冥界や水から地球を救ったとされている。^{[139] [140] [138]}ガルーダ・プラーナの他の2つの例では、ヴァラハは古典的なダシャヴァタラの3番目として言及されている。^{[141] [142]}

ナラダ・プラーナには、ナラヤナ、ヴァラハ、ヴァーマナ、バララマ（ハラダーラ）を4つの化身とするチャトゥルヴュハの変種がある。 ^[143]

リンガ・プラーナ、シヴァ・プラーナ、マヘーシュヴァラ・カンダの『スカンダ・プラーナの書』には、リンガ（シヴァの無形のシンボル）の起源の物語の中でヴィシュヌがヴァラハの姿をとったことが記されている。ある時、ブラフマーとヴィシュヌが優位を争った。リンガを表す無限の炎の柱が現れる。ハムサ（白鳥）に姿を変えたブラフマーはその頂上を探して飛び上がり、大きな猪に姿を変えたヴァラハはその底部を探して下がった。しかし、二人ともリンガの端までたどり着けなかった。シヴァがリンガの代わりに現れ、自分が至高の存在であることを啓蒙する。^{[144] [145] [146]}シヴァ・プラーナでは、ヴィシュヌが猪の姿を選んだのは、猪が生まれつき穴を掘る能力を持っているためだとされている。また、現在の劫は、劫の初めにヴィシュヌがヴァラハの姿をとっていたことから、ヴァラハ劫と呼ばれていることにも言及している。 ^[147]この物語は、リンゴドバヴァの象徴であるシヴァが宇宙の柱から現れ、その基部でヴァラハの姿をとって下がっていくヴィシュヌと、頂上で白鳥の姿をとって飛んでいるブラフマーの姿で描かれている。シヴァを崇拝するシャイヴァ派のリンゴドバヴァの象徴は、ヴィシュヌを至高の存在とみなすアバタール理論に対抗することを目的としていた。この象徴はシヴァを至高の存在の地位に引き上げ、ヴァラハのアバタールを軽視することでヴィシュヌをシヴァより劣るものとして格下げした。同様に、シヴァのシャラバの姿は、ヴィシュヌのライオンの男のアバタールであるナラシンハを相殺した。 ^[148]

マイナー・プラーナの「カーリカ・プラーナ」という別の伝説も、ヴィシュヌのヴィシュヌ派の信者とシヴァのシャイヴァ派の宗派間の対立を描いている。 ^[16]ヴァラハは、牙を突き刺して沈んだ大地を持ち上げ、それから七つの頭巾を持つ蛇シェーシャ（アナンタ）の姿をとり、頭巾の一つで大地を支える。その後、ヴァラハとブデヴィはヴァラハとヴァラヒとして楽しむ。彼らにはスヴリッタ、カナカ、ゴーラという三頭の猪の息子が生まれる。ヴァラハとその子孫は世界に大混乱を引き起こす。神々はヴァラハのもとへ行き、彼の猪の姿を捨てる。ヴィシュヌはシヴァにシャラバ（ヴァラハ・シヴァとも呼ばれる）の姿をとってヴァラハの遺体と三つの混乱の源を殺すように頼む。シャラバとヴァラハの従者たちはナラシンハの助けを借りて戦う。この戦争でナラシンハはサラバに殺される。その後、ヴァラハはサラバに自分の体をバラバラにして供儀の道具を作るよう要求し、シャラバはそれに従ってヴァラハを殺害する。^{[16] [149]}

ヴァラハは、マルケンデーヤ・プラーナに埋め込まれたデーヴィ・マハートミヤのテキストの最後のエピソードにあるシャクタ（女神指向）の物語にも登場します。ヴァラハとしてのヴィシュヌは、悪魔ラクタビジャと戦う偉大な女神を助けるために、シャクティ・ヴァラヒ（他の神々とともに、8人のマトリカ女神と呼ばれます）を創造します。^[150]

ヴァラハ・プラーナの経典は、ヴィシュヌがヴァラハとしてブデヴィに語ったものだと考えられている。プラーナは、ヴィシュヌ崇拝に関連する「神話と系譜」に重点が置かれている。^[16]ヴァラハは水から地球を救った救世主として何度も称賛されているが、プラーナには詳細な伝説は記されていない。地球は、ヴァラハ・ヴィシュヌが様々な化身で何度も地球を救ったことを称賛し、ヴァラハが笑うと、彼の口の中に全宇宙を見る。^[151]ヴァラハ・ウパニシャッドは、マイナーなウパニシャッドであり、ヴァラハが賢者リブに説法したとされている。^[152]

アグニ・プラーナ、ブラフマー・プラーナ、マルケンデーヤ・プラーナ、ヴィシュヌ・プラーナによれば、ヴィシュヌはヴァラハとして、メルー山を囲む山々の外の地域のひとつ、ケートゥマラ・ヴァルシャに住んでいる。^{[153] [154] [155] [156]}バガヴァタ・プラーナによれば、ヴィシュヌはヴァラハとして、北クル・ヴァルシャに大地の女神とともに住んでいる。^[157]ヴァーユ・プラーナには、ジャンブドヴィパの近くにあるヴァラハ・ドヴィパと呼ばれる島について記述されており、そこではヴァラハとしてのヴィシュヌのみが崇拝されている。^[158]

ヴィシュヌの最初の2つの化身であるマツヤ（魚）とクルマ（亀）と同様に、3番目の化身であるヴァラハは動物（イノシシ）のような動物のような形で、または擬人化された形で描かれています。擬人化された形での描写の主な違いは、最初の2つの化身が人間の胴体と下半身の動物で描かれているのに対し、ヴァラハは動物（イノシシ）の頭と人間の体を持っていることです。^{[16] [160]}擬人化されたヴァラハの描写は、完全に動物ではないヴィシュヌの最初の化身である4番目の化身ナラシンハ（ライオンの頭を持つ男性として描かれている）と似ています。

アグニ・プラーナによれば、ヴァラハは人間の体と猪の頭で描かれている。ある形態では、ヴァラハはガダ（棍棒）、シャンカ（ほら貝）、パドマ（蓮華）を持ち、左手にラクシュミを従えている。別の形態では、ヴァラハは左肘に大地の女神、足元に蛇のシェシャを従えて描かれている。^{[161] [162]}

ヴィシュヌダルモッタラ プラーナには、人間の体と猪の頭を持つ、ヌリ ヴァラハ (「人間猪」) の図像が描かれています。ヴァラハは、腕を組んだ 4 本腕の蛇シェーシャの上に、戦闘的なアリダポーズ (片方の脚を真っ直ぐ伸ばし、もう片方の脚を少し曲げた姿勢) で立っています。左手には法螺貝を持ち、この肘で手を組んだ大地の女神を支えています。また、メイス、蓮華、チャクラ (円盤) も持っています。ヒラニヤクシャにチャクラを投げつけたり、悪魔に槍を突き上げたりしている姿で描かれることもあります。ヴァラハは、賢者カピラのように瞑想の姿勢で描かれたり、ピンダを捧げたりすることもできます。悪魔に囲まれて戦っている姿や、大地を支える猪として動物の形に描かれた姿で描かれることもあります。テキストでは、繁栄のためにヴァラハを崇拝するよう規定しています。悪魔は逆境と無知を擬人化し、ヴァラハは知恵、富、力を体現しています。^{[163] [164]}

マツヤ・プラーナには、ヴァラハが左足を亀の上に、右足をシェーシャの頭の上に立っていると記されている。隆起した大地は彼の左肘にあるべきである。左手は左側のシャクティ（配偶者）の上に置かれ、彼は蓮と棍棒を持っている。ローカパーラ神々が彼を取り囲み、崇拝しているべきである。^[165]

ナラダ・プラーナでは、ヴァラハは金色の肌、白い牙の上に大地を持ち、手には鉄の棍棒、法螺貝、円盤、剣、槍を持ち、アバヤムドラ（確信の手のジェスチャー）をしている姿で描かれることを推奨しています。^[166]

スカンダ・プラーナのヴェンカタカラ・マハートミヤには、猪の顔をした四本の腕を持つヴァラハが円盤と法螺貝を持ち、祝福（ヴァラダムドラ）と確信のしぐさをしていると記されている。ヴァラハはカウストゥバの宝石や黄色の衣服など、さまざまな装飾品を身に着けている。胸にはシュリヴァツァのシンボルがあり、大地の女神が左の膝に座っている。^[167]

動物の形をしたヴァラハは、自立型の猪の巨像として描かれることが多い。例えば、砂岩で作られたカジュラホのヴァラハの一枚岩の彫刻（900年頃-925年）は、長さ2.6メートル（8フィート6インチ）、高さ1.7メートル（5フィート7インチ）である。^[168]この彫刻は、現実的には猪に似ていない可能性があり、様式上の目的で特徴が変更されている可能性がある。女神ブデヴィとして擬人化された地球は、ヴァラハの牙の1本にしがみついている。巨像は、神々、他の天上の存在、賢者、擬人化された惑星、星、その他の世界の生き物の小さな像で飾られることが多く、その体全体に現れ、創造の全体を象徴している。言語と知識の女神サラスワティは舌の上に描かれることが多く、ブラフマーは頭の上に描かれることが多い。カジュラホ以外にも、エラン、ムラドプル、バドー、グワリオル、ジャーンシー、アパサドにも同様の彫刻がある。^{[169] [170] [171]}

擬人化されたヴァラハは、動物のモデルのように様式化された猪の顔をしていることが多い。鼻先は短いかもしれない。牙の位置と大きさも変えられることがある。耳、頬、目は一般的に人間のものをモデルにしている。ウダヤギリとエランの初期の彫刻家は、猪の頭を人間の体にどう取り付けるかという問題に直面し、人間の首は描かなかった。しかし、バダミでは、人間の首を描くことでこの問題が解決された。彫刻の中にはたてがみを描いているものもあるが、他の彫刻ではたてがみは描かれておらず、ヴィシュヌの図像に典型的な高い円錐形の冠に置き換えられている。ヴァラハの彫刻は一般的に右を向いているが、左を向いているヴァラハの描写は非常にまれである。^[169]

ヴァラハには4本の腕があり、そのうち2本はスダルシャナ チャクラ（円盤）とシャンカ（巻貝）を持ち、他の2本はガダ（棍棒）、剣、または蓮華を持っているか、1本の腕がヴァラダムドラ（祝福のしぐさ）を作っています。ヴァラハは、4本の手にヴィシュヌの属性のすべて、すなわちスダルシャナ チャクラ、シャンカ、ガダ、蓮華を持って描かれることがあります。時には、ヴァラハはヴィシュヌの属性のうち2つ、すなわちシャンカとガダデーヴィと呼ばれる女性として擬人化されたガダだけを持っていることもあります。ヴァラハは、ヴィシュヌのアイコンによく見られる特徴である、森の花でできた花輪であるヴァナマラを身に着けていることもあります。ヴァラハは、筋肉質の体格と英雄的なポーズで描かれることが多いです。彼は、地球を救うために海から勝ち誇って現れる姿で描かれることが多いです。^{[16] [169] [172] [173] [174] [175]}

インドの彫刻では、地球は女神ブデヴィとして擬人化されることがある。ブデヴィは、しばしばアイコンの中で小さな人物として表される。彼女はヴァラハの牙の上に座ったり、牙からぶら下がったり、あるいは折りたたんだ肘や肩の角に座って、水から持ち上げられたかのように牙や鼻先に体を預けている。後のインドの絵画では、地球全体またはその一部がヴァラハの牙によって持ち上げられているように描かれている。マハーバリプラムの珍しい描写では、愛情深いヴァラハが腕に抱いたブデヴィを見下ろしている。地球は、球体、山岳地帯の平坦な一帯、または建物、寺院、人間、鳥、動物のある精巧な森林の風景として描かれることがある。敗北した悪魔は、ヴァラハの足に踏みつけられたり、ヴァラハとの戦いで殺されたりしているように描かれることがある。冥界に住むナーガ（蛇神）とその配偶者ナギニ（蛇の女神）は、信仰の印として手を合わせて海を泳いでいる姿で描かれることがある。ヴァラハは蛇や他の小さな生き物の上に立っている姿で描かれることもあり、宇宙の水を表す。^{[16] [169] [172] [173] [174]}時には、ヴィシュヌの主な配偶者であるラクシュミがヴァラハの右足近くの場面で描かれることもある。^{[175] [176]}

ウダヤギリのヴァラハパネルはヴァラハ伝説を精巧に描いた一例である。女神大地はぶら下がった女性として、英雄は巨大な巨人として描かれている。彼の成功は、4世紀に評価され崇拝されていた神々と人間のキャラクターの銀河によって祝福されている。個々のキャラクターの図像はヒンドゥー教のテキストに見られる。^{[176] [177]}

ウディヤギリ洞窟第5洞窟のヴァラハパネルは、グプタ朝時代の最も研究されているレリーフの一つである。紀元400年頃、チャンドラグプタ2世の治世。^[178]

ヴァラハの図像表現には2種類ある。ヤグナ・ヴァラハはヤグナ（犠牲）を意味し、獅子の玉座に座り、ブデヴィとラクシュミに挟まれている。^{[16]プララヤ・ヴァラハは}プララヤ（宇宙の崩壊）の段階から地球を持ち上げることを意味するが、彼はブデヴィとだけ描かれている。 ^[16]ヴァラハはラクシュミとだけ描かれることもある。このような彫刻では、彼はヴィシュヌの属性、つまりイノシシの頭がヴァラハの象徴であることを示す図像表現の点でヴィシュヌと同一に描かれることがある。このような描写ではラクシュミが彼の太ももに座っていることがある。^[179]

ヴァラハは、ヴィシュヌの10の主要な化身が描かれているダシャヴァタラ石碑によく登場し、時にはヴィシュヌを取り囲んでいる。ヴァイクンタ・ヴィシュヌ（4つの頭を持つヴィシュヌ）の像では、猪は左の頭として描かれている。ヴァラハのシャクティ（エネルギーまたは配偶者）はマトリカ（母なる女神）ヴァラヒであり、ヴァラヒは神と同じように猪の頭で描かれている。^[169]ヴィシュヌダルモッタラ・プラーナは、シヴァのリンゴドバヴァのイコンではヴァラハを猪として描くことを規定している。^[180]

最も古いヴァラハ像はマトゥラーで発見されており、紀元1世紀から2世紀のものである。^[16]グプタ朝時代（4世紀から6世紀）には、中央インドの寺院や考古学的な遺跡から、この時期の神のカルト的な崇拝を示す、多数のヴァラハ彫刻や碑文が発見されている。^{[174] [181]これらには、}ウダヤギリ石窟群の擬人化バージョンやエランの動物形バージョンが含まれる。^{[16] [182] [183]}​​ その他の初期の彫刻は、南インドのカルナータカ州バーダミ（6世紀）とマハバリプラムのヴァラハ石窟寺院（7世紀）と西インドのエローラ石窟群（7世紀）にある。^{[16] [169]} 7世紀までには、北部のカシミールを含むインド全土でヴァラハ像が発見されている。 ^{[16] [174]} 10世紀までに、ヴァラハを祀る寺院がカジュラホ（現存するが崇拝は行われていない）、ウダイプール、ジャーンシー（現在は廃墟）などに建てられた。 ^{[16] [181]}イノシシは紀元前1千年紀に「力強さの象徴」として崇拝された。^[174]

チャルキヤ朝（543-753）は、ヴァラハを紋章に採用した最初の王朝であり、ヴァラハを描いた貨幣を鋳造した。[ ^184]グルジャラ・プラティハーラ朝のミヒラ・ボージャ王（836-885年）はアディ・ヴァラハの称号を名乗り、ヴァラハの像を描いた貨幣も鋳造した。 ^{[16]ヴァラハは、南インドの}チョーラ朝（紀元前4世紀-1279年）とヴィジャヤナガル王国（1336-1646年）でも王家の紋章の一部として採用された。 ^[174]カルナータカ州では、アイホーレの柱に彫られたヴァラハの動物像が見つかっており、太陽を描いた十字、円盤、巻貝の印とともに見られることから、ヴィジャヤナガル王国の紋章と解釈されている。^[169]

しかし、12世紀以降、インドにおけるイスラム教の影響により、イノシシとその近縁種である豚は不浄とみなされるようになった。イスラム教徒は豚を不浄とみなす。これがヴァラハに対する「態度の変化」につながった。^[174]ヴァラハはかつて特に中央インドで崇拝されていたが、今日ではその崇拝は大幅に減少している。^[185]

歴史家スニティ・クマール・チャタジー博士によると、ボロ族の神話上の起源はヴァラハに遡るという。^[186]

一部の学者は、ヴァラハの化身はイノシシではなく、一本角のサイであると信じています。^{[187] [188]}

ヴァラハは、地球の永遠の擁護者として、ヤグナ（犠牲）を表しています。ヴァラハは、儀式的な犠牲によって世界の混沌の中に秩序をもたらす至高の存在の化身です。 ^{[16] [189]}さまざまな聖典が、ヴァラハと犠牲の同一視を繰り返し述べており、彼のさまざまな体の部分を犠牲の道具や参加者に例えています。HHウィルソンによると、ヴァラハの伝説は、神聖な儀式による地球の罪からの復活を象徴しています。^{[16] [190]}ヴィシュヌは犠牲と同一視されています。バッタ・バスカラは、ヴァラハを、儀式的なソーマの飲み物が飲まれたソーマの犠牲におけるスーティヤの日と同一視しています。[ 191 ]一説^によると、ヴァラハと犠牲の同一視は、イノシシが古くから犠牲動物として使われていたことに由来しています。^[192]

ヴァラハの王室描写では、このアイコンは王室奉献のためのラージャスーヤ供犠、または主権を確立するためのアシュヴァメーダ供犠を暗示すると解釈されている。 ^[193]ヴァラハのアイコンは、地球（王国）の女神を、彼女を誘拐し、彼女と住民を苦しめる悪魔から救い出す戦士の王の役割を表している。それは、正義と悪、善と悪の戦いの象徴であり、善、正義、ダルマを救うために深淵にまで進んで必要なことを行う人物の象徴である。^{[159] [176] [183]​​ [182] [177] [194]}彼は罪のない女神と悪魔の力によって捕らえられた弱者の守護者である。^{[176] [183]​​ [174]}彫刻は典型的には、ヴァラハが抑圧的な悪魔ヒラニヤクシャを首尾よく殺害し、大地の女神（プリティヴィ、ブデヴィ）を見つけて救出し、女神が無事に帰還した象徴的な場面を表しています。^[183]​​ 動物の形であろうと擬人化された形であろうと、勝利した英雄ヴァラハには、シヴァとブラフマーを含むヒンズー教の賢者や聖者が付き従っています。これは、正義の戦士は弱者とあらゆる知識の担い手を守らなければならないこと、そして神々が救出を承認し応援していることを象徴しています。^{[183]​​ [182] [176]}

様々な聖書には、イノシシは水遊びが好きな動物であるため、原始の水から地球を救うためにイノシシの姿がとられたと記されている。ウィルソンは、この伝説は地球の初期の歴史における大洪水や「湖沼性」哺乳類の進化を暗示しているのではないかと推測している。^[51]

別の説では、ヴァラハは農業のための土地の耕作と関連している。自然界で猪が牙で土地を耕すと、その場所に植物がすぐに芽生える。 ^{[195]農業の文脈では、ロイはヴァラハを雲と関連づけている。これは、}ヴァラハのヴェーダ語の語源と、豚が「雲、雷、嵐」と関連づけられているゲルマン語に似ている。猪は雲として、夏や干ばつの悪魔を終わらせる。^[196]

様々な説がオリオン座をヴァラハと関連付けているが、この星座は他の神々とも関連している。秋にはヴィシュヌまたはプラジャーパティ（太陽）が南半球（冥界または海に相当）に入り、春分には猪のオリオンとして戻ってくる。^{[197] [198]}

ヴァイクンタ・チャトゥルムルティの象徴では、チャトゥルヴュハの概念と関連づけられる場合、ヴァラハは英雄アニルッダとエネルギーと関連付けられます。^[199]

アグニ・プラーナは、ヴィシュヌ寺院や礼拝所ではヴァラハを北東の方向に置くよう規定している。^[200]ヴァラハの像を設置すると、主権、繁栄、モクシャ（解放）が授けられると言われている。^{[161] [162]}

ナラダ・プラーナは、ヴァラハのマントラ「オーム・ナモ・バガヴァテ・ヴァラハルパヤ・ブルブヴァスヴァパタイェ・ブパティヴァム・メ・デヒ・ダダパヤ・スヴァハ」について触れ、王位を得るためにヴァラハを崇拝することを推奨している。[ ^201]より短いマントラ「オーム・ブ・ヴァラハイ・ナマ」も繁栄を得るために与えられている。ヴァラハは、敵、幽霊、毒、病気、および「邪悪な惑星」のウチャタナ（根絶）のために崇拝するように規定されている。ヴァラハのための一音節のマントラ「フム」も記載されている。^[202]バガヴァタ・プラーナは、旅行中の保護のためにヴァラハを祈願している。^[203]スカンダ・プラーナのヴェンカタカラ・マハートミャは、ヴァラーハのマントラをオーム・ナマ・シュリヴァラハヤ・ダーラニュッダラナヤ・カ・スヴァハ（「地球を持ち上げたヴァラーハへの敬礼」）と述べている。^[204]アグニプラーナ^[205]とガルーダ プラーナ^[206]はマントラブフをヴァラーハと関連付けています。

ガルーダ・プラーナは、主権のためにヴァラハの崇拝を推奨している。^[141]ガルーダ・プラーナとナラダ・プラーナには、マガ月の明るい半月（すなわちバーミ・エカダクシ）のエカダシ（太陰暦の11日目）に金のヴァラハ像を崇拝するヴラタ（儀式）が記されている。^{[207] [208]ヴァラハの誕生日であるヴァラハ・ジャヤンティは、}バドラパダ月の明るい半月の第3太陰日に祝われる。この日には、ヴァラハの崇拝と、ヴィシュヌの物語を語る夜通しの徹夜の祈り（ジャグラン）が定められている。 ^{[209] [210]}

叙事詩の第 13 巻「アヌシャサナ パルヴァ」に埋め込まれた「ヴィシュヌ サハスラナーマ」は、ヴィシュヌの千の名前を列挙した賛美歌です。ヴァラハ伝説は、以下の称号に暗示されている。マヒバールタ（「大地の夫」）、ダラニダラ（「大地を支える者」、ヴィシュヌの他の姿、クルマ、シェーシャ、またはヴィシュヌ全般を指すこともある）、マハーヴァラハ（「偉大な猪」）、クンダラ（「大地を突き刺した者」）、ブリハドゥルパ（「猪の姿をとる者」）、ヤジュナンガ（「その体はヤジュナまたは犠牲である」）、ヴァイカーナ（「大地を掘った者」）。称号カピンドラ（「カピの神」）は、カピを猪または猿と解釈することによって、ヴァラハまたはラーマのアバターを指す可能性がある。一般的にマツヤと解釈されるシュリンギ（「角のある」）という称号も、ヴァラハを指す可能性がある。^{[211] [212] [213] [214]}ヴィシュヌガルーダ・プラーナのサハスラナーマ版では、シュクラ（猪）がヴィシュヌの異名として言及されている。 ^[215]パドマ・プラーナでは、ヴィシュヌの百名賛歌の中にヴァラハが含まれている。^[216]パドマ・プラーナの千名賛歌版では、ヴィシュヌはヴァラハであり、犠牲の守護者であり、それを妨げる者を破壊する者であると言及されている。^[217]

ヴァラハの最も有名な寺院は、アーンドラ・プラデーシュ州ティルマラにあるシュリ・ヴァラハスワミ寺院です。この寺院はティルパティ近郊のティルマラにあるスワミ・プシュカリニと呼ばれる寺院の池のほとり、ティルマラ・ヴェンカテーシュワラ寺院（ヴェンカテーシュワラの形をしたヴィシュヌのもう一つの寺院）の北に位置しています。この地域はヴァラハの住居であるアディ・ヴァラハ・クシェストラと呼ばれています。この場所の伝説は次のとおりです。サティヤ・ユガ（4つのエオンのサイクルの最初のエオン。現在は4番目のエオン）の終わりに、ヴァラハの信者が彼に地上にとどまるように頼んだため、ヴァラハは彼の乗り物であるガルーダに、彼の神聖な庭園であるクリダチャラを彼の住居であるヴァイクンタからティルマラのヴェンカタ丘陵に移すように命じました。ヴェンカテーシュワラはヴァラハの許可を得てこの丘陵に居住したとされ、ここに彼の本山であるティルマラ・ヴェンカテーシュワラ寺院が建っている。そのため巡礼者はまずヴァラハを、次にヴェンカテーシュワラを崇拝するよう定められている。アトリ・サンヒター（サムルタルチャナディカラ）では、ヴァラハはここではアディ・ヴァラハ、プララヤ・ヴァラハ、ヤグナ・ヴァラハの3つの姿で崇拝されているとされている。聖域にある像はアディ・ヴァラハである。^{[218] [219]}

スカンダ・プラーナのヴェンカタチャラ・マハートミヤによれば、ヴァラハはティルパティのスワミ・プシュカリニ湖のほとりでブデヴィとともに暮らしている。ヴァラハは地球を救った後、ジャングルの中で休んでいると言われている。ヴァラハは湖の近くの森を光沢のある猪の姿で歩き回っている。ヴァスと呼ばれる部族の長が猪を追いかけ、猪は蟻塚に入る。ヴァスは蟻塚を掘ったが猪の姿は見つからず、ついには疲労で気絶してしまう。ヴァスの息子が猪を見つける。ヴァラハはヴァスに取り憑き、トンダマン王にその場所に寺院を建てるよう伝えるよう指示する。また、ヴェンカタチャラ・マハートミヤの一部では、ティルパティに本堂があるヴェンカテーシュワラが地球に伝える物語の語り手としてヴァラハが紹介されている。^[220]

もう一つの重要な寺院は、タミル・ナードゥ州シュリームシュナムにあるブヴァラハスワミ寺院です。この寺院は16世紀後半、タンジャヴール・ナーヤカの統治者クリシュナッパ2世によって建立されました。^[221]ヴァラハの像は、8つの自ら顕現したスヴァヤンブ（自ら顕現した）像の1つであると考えられています。プラカラム（本殿の周囲を巡る通路）の碑文には、シュリームシュナ・マハトマヤの伝説（地元の伝説）が引用されており、太陽が特定の星座に入る1年のうち12か月間に祭りを祝うことで得られる信心深さについて言及されています。^[222]この寺院はヒンズー教徒とイスラム教徒の両方から崇拝されています。両コミュニティとも、タミル暦のマシ月（2月から3月）の毎年の寺院祭でウトサヴァ・ムルティ（祭神像）を行列に乗せて行進する。この神は多くの奇跡を起こすとされ、イスラム教徒からはヴァラハ・サヘブと呼ばれている。^[160]

プシュカルのヴァラハ寺院もスワヤンヴィャクタ・クシェートラのリストに含まれています。^[223]ガルーダ・プラーナには、ヴァラハがカルティク月ごとにプシュカル湖の近くで犠牲を捧げると書かれています。 ^[224]パドマ・プラーナには、ブラフマーが宇宙の利益のためにプシュカルで大規模な犠牲を捧げると書かれています。ヴァラハは犠牲の化身としてそこに現れ（彼の犠牲的な特質が繰り返されています）、あらゆる妨害や悪から犠牲を守るために現れます。ブラフマーはヴァラハにプシュカルの聖地に常に住み、守ってくれるように頼みます。^[225]

ヴァラーハの神殿は、ディヴィヤ デサム(ヴィシュヌ神の 108 の住居のリスト)にも含まれています。その中には、マハーバリプラムから 15 km 離れたカマクシ アンマン寺院群、カンチプラム、ティルヴィダンダイにあるアディ ヴァラハ ペルマル寺院ティルカルヴァノールも含まれます。^{[226] [227]}

ヴァラハが住むもう一つの巡礼地は、ヴァイタラナ川近くのブラフマー・プラーナと、 ウトカラ（現在のオリッサ州）のヴィラジャ寺院（ヴァラハナタ寺院を参照）に記載されている。^{[228] [229]}

西ベンガルのムラドプルでは、​​現地で高さ2.5メートル（8フィート2インチ）の動物像であるヴァラハ（8世紀）が崇拝されている。これはヴァラハの最も古い像の一つである。^[169] 7世紀の擬人化されたアパサダのヴァラハ像は、比較的近代的な寺院で今も崇拝されている。^[16]

ヴァラハを祀る他の寺院はインド各地にあります。その一部を以下に示します。

• アーンドラ・プラデーシュ州 -シムハチャラムにあるヴァラハ・ラクシュミ・ナラシンハ寺院。ヴァラハとナラシンハが融合した姿を祀っています。

• マディヤ・プラデーシュ州 - ヴァラハはバラハ・カラン[ ^229]とマジョリのヴィシュヌ・ヴァラハ寺院で崇拝されている。カジュラホのヴァラハ寺院には、純粋に動物の姿をしたヴァラハの巨大な一枚岩の像が祀られている。

• カルナータカ州 -マラヴァンテのラクシュミー ヴァラーハ寺院とカラハリのブー ヴァラーハ スワミ寺院。

• ケーララ州 -パニーユル スリ ヴァラハムルティ寺院、スリーバラハム ラクシュミ ヴァラハ寺院、ティルヴァナンタプラム、スリー ヴァラハ スワミ寺院、ヴァラプーザ (エルナクラム)、エルナクラムのアズヒーカル スリー ヴァラハ寺院。ケーララ州には他にもヴァラーハ寺院が数多く点在しています。

• オリッサ州-ラクシュミ・ヴァラハ寺院、オール。

ヴァラハ寺院はカルナータカ州マイソールのマイソール宮殿敷地内にも位置している。ラジャスタン州ビンマルのヴァラハシャム寺院にも高さ8フィートのヴァラハ像がある。^[230]

ネパールのバラクシェトラ寺院はヴァラハ・プラーナに記載されています。

ソロンのシュリ バラ寺院は、ナラシンハ プラーナの中でシュクラ クシェトラとして言及されています。

• ヴァラハ・ウパニシャッド
• ヴァラヒ
• ブタコラ
• 呉承恩の傑作『西遊記』に登場する中国の文学上の人物、朱八戒
• ムカスラ– 猪の姿をしたアスラ。
• ヒラニヤクシャ