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東洋哲学（アジア哲学または東洋哲学とも呼ばれる）には、東アジアと南アジアで生まれたさまざまな哲学が含まれます。これには、東アジアで主流となっている中国哲学、日本哲学、韓国哲学、ベトナム哲学[ 1 ]、および南アジア、東南アジア、チベット、日本、モンゴルで主流となっているインド哲学（ヒンドゥー哲学、ジャイナ教哲学、仏教哲学を含む）[ 2 ] [ 3 ]が含まれます。
インド哲学は、インド亜大陸の古代の哲学的伝統（サンスクリット語：dárśana、「世界観」、「教え」）[ 4 ]を指します。ヒンドゥー教は、インダス文明の時代にまで遡るルーツを持つ可能性があります。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]主要な正統派の学派は、西暦の始まりからグプタ帝国までの間に出現しました。[ 8 ]これらのヒンドゥー教の学派は、正統派のバラモン教と仏教やジャイナ教の非正統的な要素を融合させた「ヒンドゥー教の総合」と呼ばれるものを発展させました。[ 9 ]ヒンドゥー教の思想は、東方のインドネシアのシュリーヴィジャヤ王国やカンボジアのクメール王国にも広がりました。これらの宗教的・哲学的伝統は、後にヒンドゥー教という名称でまとめられました。ヒンドゥー教は南アジアで支配的な宗教、あるいは生活様式です[注1 ]。シヴァ派、ヴィシュヌ派、シャクティ派[ 11 ]をはじめとする数多くの伝統があり、カルマ、ダルマ、社会規範に基づいた「日常の道徳」に関する幅広い法律や規定があります。ヒンドゥー教は、厳格で共通の信仰体系というよりは、異なる知的または哲学的観点の分類です[ 12 ] 。約10億人の信者を持つヒンドゥー教[ 13 ]は、キリスト教とイスラム教に次いで世界で3番目に大きな宗教です。ヒンドゥー教は世界で「最も古い宗教」と呼ばれており、伝統的に「永遠の法」または「永遠の道」であるサナータナ・ダルマと呼ばれています[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]。人間の起源を超えたものです。[ 16 ]西洋の学者はヒンドゥー教を融合[注 2 ]または統合[ 17 ] [注 3 ]とみなしている。17 ]さまざまなインドの文化や伝統から生まれ、 [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]多様なルーツを持ち、 [ 21 ] [注4 ]単一の創始者はいない。 [ 26 ]
現存する最も古い哲学文献のいくつかは、後期ヴェーダ時代（紀元前1000～500年）のウパニシャッドです。重要なインド哲学の概念には、ダルマ、カルマ、サンサーラ、モークシャ、アヒンサーなどがあります。インドの哲学者たちは、認識論的推論（プラマーナ）と論理の体系を発展させ、存在論（形而上学、ブラフマン-アートマン、空-アナッタ）、信頼できる知識の手段（認識論、プラマーナ）、価値体系（価値論）などのトピックを調査しました。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]インド哲学は、紀元前4世紀頃のアルタシャーストラに見られる政治哲学や、カーマスートラに見られる愛の哲学などのトピックも扱っています。紀元前4世紀から500年頃のサンガム時代以降のクラール文学。紀元前1世紀から紀元後5世紀にかけてタミル語の詩人・哲学者ヴァッルヴァルによって書かれたこの書物は、多くの学者によってジャイナ教[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]またはヒンドゥー教の哲学に基づいていると考えられている[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]。
その後の発展には、タントラの発展やイラン・イスラムの影響が含まれる。仏教はインド亜大陸におけるイスラム教徒の征服後、インドからほぼ消滅したが、ヒマラヤ地域と南インドでは生き残った。[ 37 ]近世初期には、伝統を創始したラグナータ・シロマニ（1460年頃～1540年）、ジャヤラマ・パンチャナナ、マハデーヴァ・プナタマカラ、ヤショヴィジャヤ（ジャイナ教の応答を定式化した）などの哲学者の下で、ナヴィヤ・ニャーヤ（「新しい理性」 ）が隆盛した。[ 38 ]
インドの主要な哲学学派は、次の3つの代替基準のいずれかに基づいて、正統派または異端派（アースティカまたはナースティカ）に分類されます。ヴェーダが有効な知識源であると信じているかどうか。ブラフマンとアートマンの前提を信じているかどうか。死後の世界とデーヴァを信じているかどうか。[ 39 ] [ 40 ]
正統派インド・ヒンドゥー哲学には、ニャーヤ、ヴァイシェーシカ、サーンキヤ、ヨーガ、ミーマーンサー、ヴェーダーンタの6つの主要な学派があり、異端派にはジャイナ教、仏教、アージーヴィカ、アジュニャーナ、チャールヴァーカの5つの主要な学派がある。しかし、分類方法は他にもあり、例えばヴィディヤーラニヤは、シャイヴァ派とラセーシュヴァラ派の伝統に属するものを含めて、ヒンドゥー・インド哲学の16の学派を特定している。[ 41 ] [ 42 ]
ヒンドゥー哲学の各学派には、プラマーナ・シャーストラと呼ばれる広範な認識論的文献がある。[ 43 ] [ 44 ]
ヒンドゥー教の歴史において、正統派の六つの学派の区別は、ヒンドゥー教の「黄金時代」であるグプタ朝時代に広く用いられていました。ヴァイシェーシカ学派とミーマーンサー学派の衰退に伴い、中世後期にはこの区別は廃れ、ヴェーダーンタの様々な分派（ドヴァイタ「二元論」、アドヴァイタ・ヴェーダーンタ「非二元論」など）が宗教哲学の主要な区分として台頭し始めました。ニヤーヤ学派は17世紀までナヴィヤ・ニヤーヤ「新ニヤーヤ」として存続しましたが、サーンキヤ学派は徐々に独立した学派としての地位を失い、その教義はヨーガとヴェーダーンタに吸収されていきました。
サーンキヤは、サーンキヤカーリカ（紀元320～540年頃）に基づく二元論的な哲学の伝統である[ 45 ]一方、ヨーガ学派は瞑想と解脱を重視する密接に関連した伝統であり、その主要なテキストはヨーガ・スートラ（紀元400年頃）である[ 46 ] 。しかし、原サーンキヤの思想の要素は、初期のウパニシャッドの時代にまで遡ることができる[ 47 ]。密接に関連した2つの学派の主な違いの1つは、ヨーガは神の存在を認めていたのに対し、サーンキヤの思想家のほとんどはこの考えを批判していたことである[ 48 ] 。
サーンキヤ学派の認識論では、知識を得るための唯一の信頼できる手段として、6つのプラマーナ（証明）のうち3つ、すなわちプラティヤクシャ（知覚）、アヌマーナ（推論）、シャブダ（信頼できる情報源の言葉／証言）を認めている。[ 49 ]この学派は、意識と物質の進化に関する複雑な理論的説明を展開した。サーンキヤ学派の文献では、宇宙はプルシャ（意識）とプラクリティ（物質）という2つの現実から成り立っていると主張している。
サーンキヤプラヴァチャナ経（紀元14世紀頃）に示されているように、サーンキヤ学派は中世を通じて発展を続けた。
ニヤーヤ学派の認識論は知識の源泉（プラマーナ）を探求し、ニヤーヤ・スートラ（紀元前6世紀頃と紀元後2世紀頃）に基づいています。[ 50 ]ニヤーヤ学派は、人間の苦しみは無知から生じ、解脱は正しい知識を通して生じると考えています。そのため、彼らは正しい知識の源泉、すなわち認識論を研究しようとしました。
ニヤーヤ学派は伝統的に、知識を得るための信頼できる手段として、プラマーナ（知覚、推論、比較と類推、過去または現在の信頼できる専門家の言葉、証言）の4つを認めている。[ 49 ]ニヤーヤ学派はまた、伝統的に哲学的実在論の一形態を擁護してきた。[ 51 ]
ニヤーヤ・スートラはインド哲学において非常に影響力のある文献であり、様々な哲学学派間の古典的なインド認識論論争の基礎を築いた。例えば、仏教の無我（アナッタ）論に対するヒンドゥー教の古典的な反論が含まれている。[ 52 ]また、この著作は創造神（イーシュヴァラ）に反対する議論でも有名であり、[ 53 ]この議論は中世のヒンドゥー教の中心となった。
ヴァイシェーシカは、知覚と推論という2つの知識源のみを認める自然主義的な原子論の学派である。 [ 54 ]この哲学では、宇宙はパラマーヌ（原子）に還元可能であり、パラマーヌは不滅（アニティヤ）、不可分であり、「小さい」（アヌ）と呼ばれる特別な次元を持つとされた。私たちが経験するものはすべて、これらの原子の複合体である。[ 55 ]
ヴァイシェーシカ派は、経験のすべての対象を、パダールタ（文字通り「言葉の意味」）と呼ばれるものに分類しました。これには、ドラヴィヤ（実体）、グナ（性質）、カルマ（活動）、サーマーニャ（一般性）、ヴィシェーシャ（特殊性） 、サマヴァーヤ（内在性）の6つのカテゴリーが含まれます。後のヴァイシェーシカ派（シュリーダラ、ウダヤナ、シヴァーディティヤ）は、アブハヴァ（非存在）というカテゴリーを追加しました。最初の3つのカテゴリーはアルタ（知覚できるもの）と定義され、実在的かつ客観的な存在を持ちます。最後の3つのカテゴリーはブディヤペクシャム（知的な識別の産物）と定義され、論理的なカテゴリーです。[ 56 ]
ミーマーンサーは儀式の正統実践の学派であり、ヴェーダの解釈学的研究と解釈で知られています。[ 57 ]この伝統では、儀式と社会的義務としてのダルマの研究が最重要でした。彼らはまた、ヴェーダは「永遠で、作者がなく、誤りがない」ものであり、儀式におけるヴェーダの戒律とマントラは最も重要な規範的行為であると主張しました。[ 57 ]テキストの研究と解釈に重点を置いていたため、ミーマーンサーは文献学と言語哲学の理論も発展させ、他のインドの学派に影響を与えました。[ 58 ]彼らは主に、言語の目的は適切な行為、儀式、正しいダルマ（義務または美徳）を正しく規定することであると主張しました。[ 59 ]ミーマーンサー学派も主に無神論であり、神の存在の証拠は不十分であり、ヴェーダに挙げられている神々は名前、マントラ、そしてその力以外には存在しないと主張している。[ 60 ]
ミーマーンサー学派の重要な文献はジャイミニのミーマーンサー・スートラであり、ミーマーンサー学派の主要な学者にはプラバーカラ（7世紀頃）やクマーリラ・バッタ（ 700年頃活躍）などがいる。ミーマーンサー学派はヴェーダーンタ学派（ウッタラ・ミーマーンサーとも呼ばれる）に強い影響を与えたが、ミーマーンサー学派が4つの初期ヴェーダを用いて儀式行為の研究であるカルマカンダを重視したのに対し、ヴェーダーンタ学派はウパニシャッドなどのヴェーダの後期部分を用いて知識の研究であるジュニャーナカンダを重視した。[ 57 ]
ヴェーダーンタ（「ヴェーダの終わり」を意味する）またはウッタラ・ミーマーンサーは、主要ウパニシャッド、ブラフマ・スートラ、バガヴァッド・ギーターであるプラスタナトライ（3つの源泉）に見られる哲学的問題に焦点を当てた伝統のグループです。[ 61 ]ヴェーダーンタは、ヴェーダ、特にウパニシャッドを信頼できる知識の源泉と見ています。
これらの学派の中心的な関心事は、ブラフマン（究極の実在、普遍意識）、アートマン（個々の魂）、プラクリティ（経験的世界）の性質とそれらの関係性である。
ヴェーダーンタの下位伝統には、アドヴァイタ（非二元論）、ヴィシシュタアドヴァイタ（限定非二元論）、ドヴァイタ（二元論）、ベーダベーダ（差異と非差異）が含まれる。 [ 62 ]バクティ運動の人気により、ヴェーダーンタは中世以降のヒンドゥー教の支配的な潮流となった。
インド哲学の古典的な列挙では6つの正統派学派が挙げられているが、正統派と見なされることもある他の学派もある。これらには以下が含まれる：[ 41 ]
ナースティカ派または異端派は、紀元前 6 世紀以前からインドに存在していた非ヴェーダのシュラマナの伝統と関連付けられています。 [ 63 ]シュラマナ運動は、アートマンの概念の受容または否定、原子論、唯物論、無神論、不可知論、宿命論から自由意志、極端な禁欲主義、厳格なアヒンサー(非暴力)、菜食主義に至るまで、多様な非ヴェーダの思想を生み出しました。[ 64 ]シュラマナ運動から生まれた注目すべき哲学には、ジャイナ教、初期仏教、チャールヴァーカ派、アジュニャーナ派、アージーヴィカ派などがあります。[ 65 ]
ジャイナ教の哲学は、形而上学、現実、宇宙論、存在論、認識論、神性の問題に幅広く取り組んでいます。ジャイナ教は本質的に古代インドの超神学的な宗教です。 [ 66 ] : 182古代からヴェーダの伝統と共存してきた古代のシュラマナの伝統を受け継いでいます。 [ 67 ] [ 68 ]ジャイナ教の哲学の特徴としては、心身二元論、創造的で全能の神の否定、カルマ、永遠で創造されていない宇宙、非暴力、真理の多面性の理論、魂の解放に基づく道徳などが挙げられます。ジャイナ教の哲学は、存在と存在の論理、宇宙とその構成要素の性質、束縛の性質、解放を達成する手段を説明しようと試みています。[ 69 ]自己抑制、禁欲、放棄を強く強調していることから、 しばしば禁欲主義運動と表現されてきた。 [ 70 ]また、真理は相対的で多面的であると主張し、対立する哲学のあらゆる可能な見解を受け入れる意思があることから、哲学的自由主義のモデルとも呼ばれている。 [ 71 ]ジャイナ教は、魂の個人主義的な性質と、自分の決定に対する個人的責任を強く支持しており、自己信頼と個人の努力のみが解放の責任を負っている。[ 72 ]
ジャイナ教はインド哲学の発展に大きく貢献してきた。アヒンサー、カルマ、モークサー、サンサーラなどのジャイナ教の哲学概念は、ヒンドゥー教や仏教など他のインドの宗教と様々な形で共通している。 [ 73 ]ジャイナ教はマハーヴィーラや他のティールタンカラの教えにその哲学の源流を辿っているが、古代のクンダクンダやウマスヴァティーから近世のヤショーヴィジャヤやシュリーマド・ラージチャンドラに至るまで、様々なジャイナ教の哲学者が、ジャイナ教独自のやり方でインドの哲学的議論に貢献してきた。
チャールヴァーカ派またはローカーヤタ派は、ヴェーダとそれに付随するすべての超自然的な教義を否定する、懐疑主義と唯物論に基づく無神論哲学であった。 [ 74 ]ブリハスパティのようなチャールヴァーカ派の哲学者たちは、当時の他の哲学学派に対して極めて批判的であった。チャールヴァーカ派は、ヴェーダは虚偽、自己矛盾、同義反復という3つの欠点によって汚染されているとみなした。[ 75 ]彼らは、ヴェーダは人間が創作した支離滅裂な叙事詩であり、その唯一の有用性は司祭たちの生計を支えることだけだと宣言した。[ 76 ]
同様に、彼らは仏教徒やジャイナ教徒を非難し、解脱、輪廻転生、カルマによる功徳や悪徳の蓄積といった概念を嘲笑した。 [ 77 ]彼らは、苦痛を避けるために快楽を放棄するという見解は「愚か者の理屈」だと信じていた。[ 75 ]チャールヴァーカの認識論では、知覚を知識の主要な源泉とし、不当な推論を拒否する。[ 78 ]バルハスパティヤ経典（紀元前600年頃）のようなチャールヴァーカの主要な文献は失われている。 [ 79 ]
アージーヴィカはマッカリ・ゴーサラによって創始され、沙門運動であり、初期仏教やジャイナ教の主要なライバルであった。[ 80 ]
アージーヴィカ哲学の原典はかつて存在したかもしれないが、現在入手不可能であり、おそらく失われている。彼らの理論は、古代ヒンドゥー教インド文学の二次資料、特にアージーヴィカを論争的に批判したジャイナ教と仏教の資料におけるアージーヴィカへの言及から抽出されている。[ 81 ]アージーヴィカ学派は、絶対的決定論（運命）のニヤティ教義で知られており、自由意志はなく、起こったこと、起こっていること、これから起こることはすべて完全に予め定められており、宇宙原理の機能であるという前提に基づいている。[ 81 ] [ 82 ]アージーヴィカはカルマ教義を誤謬とみなした。[ 83 ]アージーヴィカ派は無神論者であり[ 84 ]ヴェーダの権威を否定したが、すべての生き物の中にアートマンがあると信じていた。これはヒンドゥー教とジャイナ教の中心的な前提である。[ 85 ] [ 86 ]
アジュニャーナは、インドの急進的な懐疑主義の沙門学派であり、初期仏教やジャイナ教のライバルでした。彼らは、形而上学的な知識を得ることや哲学的な命題の真偽を確かめることは不可能であると主張しました[ 87 ]。また、たとえ知識を得ることができたとしても、それは最終的な救済には役に立たず、不利であると考えました。彼らは、自らの積極的な教義を広めることなく、反駁を専門とするソフィストと見なされていました。懐疑主義の著作『タットヴォパプラヴァシンハ』（「すべてのカテゴリーを貪り食う獅子」／「すべての原理の転覆」）の著者であるジャヤラーシ・バッタ（800年頃活躍）は、重要なアジュニャーナの哲学者と見なされています[ 88 ] 。
仏教哲学は、ガウタマ・ブッダ（紀元前6世紀から4世紀にかけて活躍）の思想に始まり、初期仏典に保存されています。一般的には、インドの様々な仏教宗派で発展し、後にシルクロードを通じてアジア全域に広まった哲学的探求を指します。仏教思想は地域や文化を超越したものであり、チベットやスリランカ、ミャンマーといった東南アジア諸国では支配的な哲学的伝統となっています。
仏教の主な関心は救済論であり、苦（不安）からの解放と定義される。[ 89 ]物事の真の性質を知らないことが苦しみの根源の一つと考えられているため、仏教思想家は認識論や理性の使用に関連する哲学的問題に関心を寄せた。[ 90 ]仏教の重要な概念には、四聖諦、固定された個人的同一性への批判である無我（アナッタ） 、万物の無常（アニッチャ）、形而上学的問題に対するある種の懐疑主義などがある。インド、そして後に東アジアの仏教思想家は、現象学、倫理学、存在論、認識論、論理学、時間の哲学など、さまざまなトピックを扱った。
後期の仏教哲学の伝統では、「アビダルマ」と呼ばれる複雑な現象学的心理学が発展した。ナーガールジュナやヴァスバンドゥなどの大乗仏教の哲学者は、現象学または超越論的観念論の一形態であるシュニャタ（すべての現象の空性）とヴィジュニャプティ・マートラ（現象のみ）の理論を発展させた。[ 91 ]ディグナーガ（480年頃～540年）のプラマーナ学派は、複雑な形態の認識論と仏教論理を推進した。この伝統は、インド哲学における「認識論的転回」と呼ばれるものに貢献した。[ 92 ]ダルマキールティの著作を通して、この仏教論理の伝統は、チベット仏教の哲学と議論で使用される主要な認識論体系となった。[ 93 ]
インドから仏教が消滅した後も、これらの哲学的伝統はチベット仏教、東アジア仏教、上座部仏教の伝統の中で発展を続けた。チベットでは、釈迦牟尼、ツォンカパ、ジュ・ミパムといった思想家たちの業績のもと、インドの伝統が発展し続けた。東アジア仏教では、パラマルタ、玄奘、元暁といった東アジア唯識派の思想家や、地蔵といった東アジア中観派の思想家たちが新たな発展を主導した。また、智慧によって創始された天台宗、法蔵といった人物によって擁護された華厳宗、そして桂豊宗密といった哲学者を含む禅宗など、新たな中国宗派も出現した。
近代には、西洋の影響下で仏教近代主義と人間主義仏教が台頭し、近代心理学や西洋哲学の影響を受けて西洋仏教が発展した。仏教近代主義の重要な提唱者には、アナガリカ・ダルマパーラ（1864-1933）とアメリカ人改宗者のヘンリー・スティール・オルコット、中国の近代主義者である太虚（1890-1947）と尹順（1906-2005）、禅学者の鈴木大拙、チベットのゲンドゥン・チョペル（1903-1951）などがいる。仏教近代主義とは、「近代の支配的な文化的・知的勢力との関わりから生まれた仏教の形態」を指す。[ 94 ]ダルマパーラや尹順のような近代主義者に影響を与えた勢力には、啓蒙主義の価値観や西洋科学などがある。 1950年代に影響力のあるインドのダリット指導者BRアンベードカルによって新仏教運動が創設され、彼は社会と政治の改革を強調した。 [ 95 ]
仏教の近代主義には、人間仏教、世俗仏教、ヴィパッサナー運動、実践仏教など様々な運動が含まれる。超自然的な信仰から解放されることを目指した中国の人間仏教、あるいは「人生仏教」（中国語: 人生佛教; ピンイン: rénshēng fójiào）もまた、アジアにおける近代仏教の影響力のある形態となっている。[ 96 ]
シーク教は、ムガル帝国時代にグル・ナーナク（1469年～1539年）によってパンジャブ地方で発展したインドの宗教です。主な聖典はグル・グラント・サーヒブです。基本的な信仰には、神の名を絶えず瞑想すること、気まぐれに屈するのではなくグルに導かれること、修道生活ではなく在家生活を送ること、ダルマ（正義、道徳的義務）に忠実な行動をとること、すべての人間の平等、そして神の恩寵を信じることが含まれます。[ 97 ] [ 98 ]主な概念には、シムラン、セヴァ、シーク教の三つの柱、五人の盗賊などがあります。
植民地主義と西洋哲学との接触に反応して、19 世紀のインド人は、現在ネオ・ヴェーダーンタとヒンドゥー近代主義と呼ばれる新しい思考方法を発展させた。彼らの思想は、インド哲学（特にヴェーダーンタ）の普遍性と、異なる宗教の統一性に焦点を当てていた。この時期に、ヒンドゥー近代主義者たちは、アドヴァイタ・ヴェーダーンタの哲学に代表される、単一の理想化され統一された「ヒンドゥー教」を提示した。[ 99 ]彼らは西洋の思想にも影響を受けた。[ 100 ]これらの運動の最初のものは、ラム・モーハン・ロイ（1772-1833）のブラフモ・サマージであった。[ 101 ]スワミ・ヴィヴェーカーナンダ（1863-1902）は、ヒンドゥー改革運動の発展と、その世界観を西洋にもたらす上で非常に影響力があった。 [ 102 ]ヴィヴェーカーナンダのようなインド人や、神智学協会の提唱者のような西洋人の活動を通して、近代ヒンドゥー思想は西洋文化にも影響を与えた。[ 103 ]
ヒンドゥー・ナショナリズムの政治思想もまた、現代インド思想における重要な潮流の一つである。マハトマ・ガンディー、ディーンダヤル・ウパディヤヤ、ラビンドラナート・タゴール、オーロビンド、クリシュナ・チャンドラ・バッタチャリヤ、サルヴェパッリ・ラダクリシュナンらの著作は、現代インド哲学に大きな影響を与えている。[ 104 ]
ジャイナ教にも、ヴィルチャンド・ガンディー、チャンパット・ライ・ジャイン、シュリマド・ラージチャンドラ（マハトマ・ガンディーの精神的指導者としてよく知られている）など、現代における解釈者や擁護者がいた。
東アジアの哲学思想は古代中国で始まり、中国哲学は西周王朝とその後の滅亡後の「百家」が隆盛した時代（紀元前6世紀から221年）に始まる。 [ 105 ] [ 106 ]この時代は知的・文化的発展が著しく、中国の主要な哲学学派（儒教、法家、道教）だけでなく、影響力の小さい多くの学派（墨家、名家、陰陽家）も台頭した。これらの哲学的伝統は形而上学的、政治的、倫理的理論を発展させ、中国仏教とともに東アジア文化圏の残りの部分に直接的な影響を与えた。それらは季節のサイクルに深く根ざしており、より大きな存在のサイクルの一部である。[ 107 ]仏教は漢王朝時代（紀元前206年～紀元220年）にシルクロードを通じて徐々に中国に伝わり、徐々に独自の中国式（禅宗など）を発展させた。
儒教（孔教、Kǒngjiào - 「孔子の教え」）は、儒教（Rújiào - 「学者の教え」）とも呼ばれ、儀礼、道徳、宗教の応用を伴う中国の哲学体系である。[ 108 ]この伝統は、孔子（孔夫子、 Kǒng Fūzǐ 、紀元前551年 - 紀元前479年）の教えを中心に発展し、孔子は先祖の価値観と神学を伝承していると自認していた。[ 109 ]他にも影響力のある古典的儒教の哲学者として、人間の生来の道徳性について意見が異なっていたことで有名な孟子と荀光がいる。
儒教は、家族や社会の調和、孝（孝、xiào）、仁（仁、慈悲または人間性） 、礼（礼/礼）といった人間主義的価値観に焦点を当てています。礼（礼/礼）は、人が天の法則に調和して行動するためにどのように行動すべきかを定める儀礼規範の体系です。儒教は伝統的に、これらの価値観は天（TiānTean）として知られる超越的な原理に基づいていると考えており、また、精霊や神（shén）への信仰も含まれています。[ 110 ]
儒教は漢王朝（紀元前206年～紀元220年）において帝国国家の主要なイデオロギーであり、唐王朝（618年～907年）において新儒教として復興した。宋王朝（960年～1297年）や明王朝（1368年～1644年）といった後の中国王朝、そして朝鮮王朝（1392年～1897年）においても、朱熹（1130年～1200年）や王陽明（1472年～1529年）といった思想家によって再興された新儒教が支配的な思想となり、帝国国家によって奨励された。宋王朝以降、儒教の経典は科挙の基礎となり、官僚階級の中核的な哲学となった。儒教は20世紀に後退を余儀なくされたが、近年、新儒教と呼ばれる復興を遂げている。[ 111 ]
伝統的に、東アジアの文化圏の国々は儒教の影響を強く受けており、中国本土、香港、マカオ、日本、韓国、台湾、ベトナム、そしてシンガポールなど、華僑が多数居住する様々な海外領土も含まれる。
法家（法家，拼音：Fǎjiā；「方法」または「基準」の学派）[ 112 ]は、法律、現実政治、官僚的管理に焦点を当てた哲学的伝統であった。[ 113 ]道徳や社会のあるべき姿についての理想化された見解をほとんど無視し、専制君主と国家の力による実利的な統治に焦点を当てた。彼らの目標は、秩序、安全、安定性の向上を達成することであった。[ 114 ]彼らは当初、墨家の思想の影響を受けていた。[ 115 ]この学派の主要人物は、行政官であり政治哲学者であった沈不海（紀元前400年頃～337年）であった。[ 116 ]もう一人の中心人物である商鞅（紀元前390年～338年）は、秦国を紀元前221年に中国の残りの地域を征服する支配的な勢力に変えた、指導的な政治家であり改革者であった。 [ 117 ]沈の後継者である韓非（紀元前280年頃～233年）は、自身の名を冠した著書『韓非子』で他の法家思想を統合した。 『韓非子』は、中国の歴代の政治家や統治者が政治手腕や帝国の官僚組織の指針として用いた、最も影響力のある法家思想書の1つである。[ 118 ] [ 119 ]
墨家（墨家，Mòjiā；「墨の学派」）は、墨子（紀元前470年頃～391年）とその弟子たちによって創始された。春秋戦国時代（紀元前770年頃～221年）には、儒教や道教と並ぶ主要な思想潮流であった。墨家の主要なテキストは『墨子』である。墨家の行政思想は後に法家思想に吸収され、その倫理観は儒教に、そしてその書物は道教の経典に統合された。秦王朝以降、墨家は独立した学派としてはほぼ消滅した。
墨家は「公平な配慮」（中国語: 兼愛;ピンイン: jiān ài ; 文字通り: 「包括的な愛/配慮」）の思想で最もよく知られています。 [ 120 ]墨子によれば、人は実際の関係に関係なく、すべての人を平等に配慮すべきです。墨子はまた、血縁関係ではなく才能に基づく公平な実力主義を政府で提唱しました。墨子は儒教の儀礼主義に反対し、代わりに農業、要塞化、および政治による実用的な生存を強調しました。伝統は一貫性がなく、人間はどの伝統が受け入れられるかを識別するために、伝統外のガイドを必要とします。道徳的ガイドは、一般的な利益を最大化する社会的行動を促進し、奨励しなければなりません。墨子は、その理論の動機として天の意志を持ち込みましたが、彼の哲学は宗教的というよりは功利主義に似ています。
墨家は、言語、定義、論理の哲学に焦点を当てた名家（ 「論理学者」とも呼ばれる）として知られる別の哲学学派とも関連があり、影響を受けていた。[ 121 ] [ 122 ]
道教（または道教）は、存在するすべてのものの源、パターン、実体である原理とみなされる道（中国語：道、ピンイン：Dào、文字通り：「道」）との調和を重視するさまざまな哲学や宗教体系を指す用語です。[ 123 ]道教は、無為（努力を要しない行動）、自然（自然さ）、素朴さ（簡素さ）、自発性などの美徳を重視する傾向があり、規範や儀式（儒教とは対照的）にはあまり重点を置いていません。外丹（外丹）と内丹（内丹）による不老不死の達成は、歴史的に多くの道教徒にとって重要な目標でした。[ 124 ]
道教の初期の形態は紀元前4世紀に発展し、博物学派の宇宙論と易経の影響を受けた。博物学派、あるいは陰陽学派は、陰陽と五行の概念を統合した別の哲学学派であり、鄒延がその創始者とされている。[ 125 ]
伝統的に老子に帰せられる『道徳経』（紀元前4世紀頃）と『荘子』は、この伝統の重要なテキストと考えられている。[ 126 ]道教の最初の組織化された形態である天師学派は、西暦2世紀に出現した。玄学（ 「深い学問」、別名「新道教」）は、儒教の学問に影響を受けた主要な哲学運動であり、『易経』、『道徳経』、『荘子』の解釈に焦点を当て、西暦3世紀から6世紀にかけて隆盛した。[ 127 ]この運動の最も重要な哲学者は、何延、王弼、竹林の七賢人、葛洪、郭祥である。[ 128 ]何岩や王弼のような思想家は、道の深遠な本質に焦点を当て、それを「無」（無、非存在、否定性）という言葉で最もよく表すものと考えた。[ 129 ]
中国の歴史を通じて、唐代（618～907年）の上清派、宋代（960～1279年）の霊宝派、 13～14世紀および元代に発展した全真派など、他の学派も台頭した。[ 130 ]後期の道教の伝統も中国仏教の影響を受けている。[ 131 ]
現代中国思想は一般的に、古典儒教（経学）、新儒教（礼学）、仏教、道教、そして西学（明代末期に興った「西洋学」）に根ざしていると考えられている。[ 132 ]
1839年から1842年にかけてのアヘン戦争は、西洋と日本による中国への侵略と搾取の始まりであり、中国の思想家にとって屈辱的な出来事であった。19世紀後半から20世紀初頭にかけて、張志東などの中国の思想家は、伝統的な中国文化を保存する方法として西洋の実践的な知識に目を向け、それを「中国学は実体、西洋学は機能」（中体習用）と定義した。[ 133 ]
一方、伝統主義者たちは、中国の伝統的な哲学学派を復興し強化しようとした。中国仏教思想は楊仁三や欧陽精武[ 134 ]のような思想家によって推進されたが、もう一つの影響力のある運動は新儒教（中国語: 新儒家;ピンイン: xīn rú jiā）である。新儒教は、20世紀の中華民国時代に始まった中国における儒教思想の伝統主義的復興であり、新保守主義とも関連付けられている。第一世代の主要な新儒家は熊世立と馮友蘭である[ 135 ]。第二世代（1950～1979年）には、熊世立の3人の弟子である唐俊義、牟宗三、徐福官などが含まれる。張俊邁とともに、第二世代は1958年に『新儒教宣言』を出版した。
近代日本思想は西洋の科学と哲学の影響を強く受けている。日本の急速な近代化は、江戸時代（1603～1868年）における西洋科学の初期の学習（蘭学として知られる）によって部分的に促進された。江戸時代のもう一つの知的運動は国学であり、外国の中国文化や仏教文化に対抗して、古代日本の思想、古典、文化の研究に焦点を当てようとした。[ 136 ]この運動の主要人物は本居宣長（1730～1801年）であり、彼は日本の古典文学と文化の本質は「もののあわれ」と呼ばれる感覚であると主張した。[ 137 ]
明治時代（1868年～1912年）には、近代主義的な思想家集団である明六社（明治6年、1874年設立）がヨーロッパの啓蒙思想を推進した。森有則、西天音、福沢諭吉といった明六社の哲学者たちは、西洋の思想と日本の文化や価値観を融合させる方法を模索した。昭和時代（1926年～1989年）には、国家神道と日本ナショナリズムが台頭した。
日本の仏教哲学は、西田幾多郎、西谷啓治、田辺肇、阿部正雄らを含む、西洋の哲学者（特にドイツ哲学）と仏教思想を取り入れた京都学派の業績に影響を受けた。京都学派の形成後、日本の仏教思想において最も重要な潮流は批判仏教であり、仏性や本性悟りといった大乗仏教のいくつかの概念に反論するものである。[ 96 ]
主体思想は、通常「自力更生」と訳され、北朝鮮の公式政治思想であり、政権はこれを金日成の「国家および国際思想に対する独創的で輝かしい革命的貢献」と表現している。[ 138 ]この思想は、個人は「自らの運命の主人」であり[ 139 ]、北朝鮮の大衆は「革命と建設の主人」として行動すべきであると述べている。[ 139 ]
現代においては、西洋と東洋の哲学的伝統を融合させようとする試みが数多く行われてきた。
アルトゥール・ショーペンハウアーは、本質的にヒンドゥー教と西洋思想の融合である哲学を発展させた。彼はウパニシャッド（ヒンドゥー教の主要な聖典）が西洋において実際よりもはるかに大きな影響力を持つだろうと予見していた。しかし、ショーペンハウアーは欠陥の多い初期の翻訳（時には二次的な翻訳）を用いており、彼が関心を寄せていた東洋哲学を必ずしも正確に理解していたとは限らないと考える人も多い。[ 140 ]
西洋哲学を東洋思想に取り入れようとする最近の試みとしては、フッサールの現象学と禅仏教の洞察を組み合わせた京都学派の哲学者たちが挙げられる。20世紀の日本の哲学者、和辻哲郎は、セーレン・キルケゴール、ニーチェ、ハイデガーの著作を東洋哲学と組み合わせようと試みた。ハイデガーの哲学にも明確な東洋的要素があると主張する者もいる。[ 141 ]ほとんどの場合、日本人と探求者との対話を除いて、ハイデガーの哲学の中ではこれは明示的に示されていない。ハイデガーは中国人の弟子であるポール・シャオと共に『老子道徳経』をドイツ語に翻訳しようと試みた。また、ハイデガーの後期の哲学、特に存在の神聖さの多くは、道教の思想と明確な類似性を持っているとも主張されている。ハイデガーと京都学派の思想には明らかな類似点があり、究極的には、ハイデガーの哲学は西洋文明の危機に対する「東洋への転換」の試みと解釈できるかもしれない。しかし、これはあくまで一つの解釈に過ぎない。
20世紀のヒンドゥー教の導師シュリ・オーロビンドはドイツ観念論の影響を受け、彼のインテグラル・ヨーガは東洋思想と西洋思想の融合とみなされている。ドイツの現象学者ジャン・ゲプザーは意識の歴史に関する著作の中で、このギャップを埋める新たな惑星意識について言及した。これら二人の思想家の信奉者は、しばしばインテグラル思想という用語でひとまとめにされる。
1911年の辛亥革命と清朝の終焉後、五四運動は中国の旧帝国の制度や慣習（旧官僚制度など）を完全に廃止しようとした。この時期には、2つの主要な哲学的潮流があった。1つは反伝統主義で、西洋の学問や思想を推進するものであった。この反伝統主義の潮流の主要人物は厳福（1853-1921）で、スミスの『国富論』やミルの『自由論』など、さまざまな西洋の哲学書を翻訳した。[ 142 ]また、20世紀初頭には孫文（1866-1925）が、西洋の民主主義や共和主義の思想を中国の政治哲学に取り入れようとした。もう1人の影響力のある近代中国の哲学者は胡適で、コロンビア大学でジョン・デューイの教えを受け、プラグマティズムの一形態を推進した。
マルクス主義が現代中国の政治思想に与えた影響は大きく、特に中国マルクス主義哲学の最も有名な思想家である毛沢東の業績を通して顕著である。毛沢東主義は、20世紀の中国共産党革命指導者である毛沢東の教えに基づく中国のマルクス主義哲学である。それはマルクスとレーニンの初期の理論に部分的に基づいているが、都市プロレタリアートとレーニン主義の重工業化重視を否定し、農民に支えられた革命と、多くの集団農場に基づく分散型農業経済を支持している。現在の中華人民共和国政府は、中国の特色ある社会主義と呼ばれる実用主義的な社会主義を党の公式イデオロギーとして引き続き支持している。中国共産党が政権を掌握すると、道教や儒教（法家を除く）といったそれまでの思想は後進的であると非難され、後に文化大革命の暴力によって粛清され、多くの道教や仏教の寺院や施設が破壊された。
スイスの心理学者カール・ユングは、青銅器時代の殷王朝（紀元前1700年頃～1050年頃）に遡る古代中国の文献である易経（変化の書）に深く影響を受けた。易経は陰陽のシステムを用い、それを六十四卦に当てはめて占いに用いる。カール・ユングのシンクロニシティの概念は、東洋的な因果関係の見方へと向かうものであり、リチャード・ヴィルヘルムによる易経の翻訳の序文で彼自身が述べている通りである。[ 143 ]彼は、この中国的な世界観は西洋が知るような科学ではなく、偶然に基づいていると説明している。
イギリスの哲学者ヴィクトリア・S・ハリソンによれば、「東洋哲学」というカテゴリー、同様に「アジア哲学」や「東洋哲学」というカテゴリーは、19世紀の西洋の学問の産物であり、東アジアやインドには存在しなかった。これは、アジアには単一のルーツを持つ統一された哲学の伝統はなく、様々な自律的な伝統が時間をかけて互いに接触してきたためである。[ 144 ]
ヨーロッパ中心主義的な思想家の中には、哲学そのものは西洋文化特有のものであると主張する者もいる。ドイツの哲学者マルティン・ハイデガーは、哲学に適した言語はギリシャ語とドイツ語だけだと述べたと伝えられている。[ 145 ]西洋の大学では、西洋哲学のみを教え、アジア哲学を完全に無視したり、西洋の影響を受けた比較的新しいアジア思想のみを真の「哲学」とみなしたりすることが依然として一般的である。中国思想の専門家であるカリーヌ・デフォールトは、このような「家族」的な哲学観を支持しているが、[ 146 ]レイン・ラウドはこれに反対する議論を展開し、 [ 147 ]西洋思想とアジア思想の両方を同等に扱う、より柔軟な哲学の定義を提示している。これに対し、欧陽民は、哲学そのものは西洋の文化慣習であり、中国人が持つ学問とは本質的に異なると主張している[ 148 ]。もっとも、学問（元々は哲学）は、伝統的なアジア思想とは対照的に西洋哲学を説明するために西天音によって1873年に造語された新語である[ 149 ] 。