バトゥー旗 | |
| 創設者 | |
|---|---|
| 未知 | |
| 人口の多い地域 | |
| アッサム、インド北東部、バングラデシュ、ブータン、ネパール | |
| 宗教 | |
| ボロ族の民族宗教 | |
| 言語 | |
| ボロ語 |
バトゥー教(バトゥーとも)は、インド北東部のアッサムのボロ族の民俗宗教である。[4]バトゥー(バ、 5、汝、深い)[5]はボロ語で5つの原理を意味する。[6] 5つの原理とは、bar(空気)、orr(火)、ha(土)、dwi(水)、okhrang(エーテル)である。 [ 7 ]遍在、全知、全能のバトゥーブライ(bwarai 、「長老」) と呼ばれる主神が5つの原理を作ったと言われている。他の小神や女神もいるが、バトゥーブライが最高神とされている。バトゥーブライは目に見えない。2番目に重要な神はバトゥーブライの娘であるマイナオで、「田んぼの守護神」とされている。[8] [9]
進化と変化
現在、バトゥイズムには、ビバール・バトゥ、ブウリ・バトゥ、アロジ・バトゥ、モニ・バトゥ、ジャンクラオ・バトゥ、ソナトン・バトゥなど、さまざまな分派があります。バトゥイズムは、さまざまな社会的、文化的、歴史的要因によって形作られ、時間の経過とともに進化し、適応してきました。これらの影響により、バトゥイズムにはさまざまな変種が出現しました。中核となる信念と原則はほぼ同じままですが、特定の慣習や儀式は、さまざまな分派間で変更されたり、異なって解釈されたりしています。バトゥイズムに影響を与えた重要な要因の1つは、ヒンドゥー教などの他の宗教や信仰体系との相互作用です。[10]
祭壇
カマイカ(カマイカ)、マイナウ、バトゥーの祭壇は、本館の東端に位置しています。[11] バトゥーは常に女神マイナウ/カマイカ(カマカ)と一緒に崇拝されています。[12]崇拝する際、バラジャはバトゥーの右側に、マイナウは左側に留まり、崇拝者は常に東を向きます。バトゥーのランプと線香にお辞儀をするときは、反時計回りに5回回転させる必要がありますが、マイナウの場合は反時計回りに7回回転させます。
シジュー植物
シジュウ植物、ユーフォルビア・ネリイフォリア[13] [14]は、バトゥブライの生きた化身であると考えられている。バトゥイズムに従う家族は、中庭の北東の角にあるシジュサリと呼ばれる祭壇にシジュウの低木を植える。バトゥイズムに従うボド族のコミュニティでは、通常、5つの留め具が付いた18対の竹ひごで囲まれた共同体の土地にシジュウの低木を植える。 [15]各対は、一対のマイナーな神-女神を象徴している。5つの留め具は、下から、誕生、痛み、死、結婚、平和/喜びを意味する。バンドと呼ばれる下の3つの留め具は、人生で逃れられないものであるが、上の2つは逃れることができる。過去には、シジュウ植物の代わりにトゥルシやジャトラシの植物もよく使われていた。
神々、女神、そしてグル
シドニー・エンドルは、家庭の神とコミュニティの神を区別している。[16] 家庭の神のうち、バトゥーブライ、マイナオ、ソンブライ/ブライ、ブラバグラージャが有名である。[17]バトゥーブライをシジューの木で表す習慣は、ゴアルパラ地域のボロス(またはメック)の間でより一般的であり、ダランではあまり一般的ではなかった。ソンラージャは通常、家の中のダムと呼ばれる祭壇で表され、女性から信仰を集め、女性の月経中に供物を受け取る神であるが、これらの供物は最終的に持ち出され、バトゥーを表すシジューの木に置かれる。[18]
18組の神女神は以下のとおりです。
- ムウンシンシン ブライ-ムウンシンシン ブウィ
- シ・ブライ・シ・ブルウィ
- アハム・ブライ=アハム・ブルウィ
- クリア・ブライ=クリア・ブルウィ
- エヘオ ブライ - エヘオ ブルウィ
- マイナオ・ブライ・マイナオ・ブルウィ
- ブッリ・ブライ - ブッリ・ブルウィ
- デヴァ・ブライ=デヴィ・ブルウィ
- ゴンガル ブライ - ゴンガル ブルウィ
- ジョウムン・ブライ=ジョウムン・ブルウィ
- ソン・ラジャ=ソン・ラニ
- ハスン・ブライ-ハスン・ブルウィ
- ラジョン・ブライ-ラジョン・ブルウィ
- アグラン ブライ - アグラン ブルウィ
- ハズブライ-ハズブルウィ
- エマオ・ブライ-エマオ・ブルウィ
- モヘラ・ブライ-モヘラ・ブルウィ
- ハファオ・ブライ-ハファオ・ブルウィ
崇拝
伝統的
伝統的なバトゥ教には、書かれた経典や宗教書、寺院はありませんでした。礼拝はシジュサリで行われ、犠牲のための動物や鳥、米ビールなどが捧げられます。有名な宗教祭典は、ケライ、ガルジャなどです。これらの儀式は、ドゥーリ(男性司祭)とドゥーディニ(女性司祭)と呼ばれる司祭によって行われます。この宗教は組織化されていませんでした。
復興主義/宗教改革
1992年に全バトゥー宗教連合という組織が結成され、伝統宗教の復活と改革を開始した。ドゥーリとドゥーディニの伝統的な役割は、組織によって任命されたグタリ・アサリと、バトゥー・アロジと呼ばれる慣習で歌う一団に取って代わられた。教会やモスクに似たタンサリーと呼ばれる寺院の建設が始まった。バトゥー・アロジはタンサリーの火曜日に行われる。崇拝方法としての動物や鳥の犠牲、米ビールの供え物は、花や果物の供え物、香の焚き方に取って代わられた。プラサドの摂取も人気となった。
参照
注記
- ^ 「639 識別子ドキュメント: aho – ISO 639-3」。SIL International (旧称 Summer Institute of Linguistics)。SIL International 。2019年6 月 29 日閲覧。Ahom
[aho]
- ^ 「宗教コミュニティ別の人口」。インド国勢調査 – 2001年。インド内務省。 2019年7月1日閲覧。
国勢調査データファインダー/Cシリーズ/宗教コミュニティ別の人口
- ^ 「宗教コミュニティ別の人口 - 2011年」。インド国勢調査、2011年。インド国勢調査総局長兼国勢調査局長。2015年8月25日時点のオリジナルよりアーカイブ
。2011census/C-01/DDW00C-01 MDDS.XLS
- ^ 「バトゥーはボロスの伝統的な宗教の名前です。」ナルザリー 2014、p. 2
- ^ ナルザリー 2014、28 ページ
- ^ 「『バトゥー』という言葉の意味は、創造の5つの深い原理である。」Narzary 2014、p. 2
- ^ 「土、水、空気、火、エーテル(ハ、ドゥイ、バー、オル、オクラン)」ナルザリー 2014、3 ページ
- ^ エンドル 1911、37 ページ
- ^ ナルザリー 2014、39 ページ
- ^ 「ボド族の宗教的信念と実践における文化変容と移行 | PDF | 宗教的改宗 | 信仰による癒し」。Scribd 。2024年5月8日閲覧。
- ^ Bhattacharya, Pramod Chandra (1977)。ボロ語の記述的分析。ガウハティ大学出版学部。p. 17。
- ^ バタチャリヤ、PC (1960)。インド - アーリア人の地名:カーマキャの形成における中国 - チベット (ボロ) 要素。インド言語学。 p. 43.
- ^ エンドル 1911、37 ページ
- ^ 「バトゥー主義またはバトゥーはシジュー植物によって象徴される」Narzary 2014、p. 3
- ^ ナルザリー 2014、43 ページ
- ^ エンドル 1911
- ^ エンドル 1911、35-36 ページ
- ^ エンドル 1911、36-37 ページ
参考文献
- ナルザリー、ナレスワル(2014)。バトゥー宗教とボロ社会への影響:民俗学的研究(博士号)。hdl:10603/114601。
- エンドル、シドニー(1911年)。『カカリス』ロンドン:マクミラン社。 2013年2月20日閲覧。
- Inside NE (2019年2月6日). 「インド国勢調査は『バトーイズム』を公式に認めることになる」。2019年2月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年2月6日閲覧。
