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ハヌマン（/ ˈhʌnʊˌmɑːn /、サンスクリット語: हनुमान् 、 IAST : Hanumān ）[ 5 ]は、マルティ、バジュランガバリ、アンジャネヤ[ 6 ]としても知られ、ヒンドゥー教の神であり、神聖なヴァナラとして崇拝され、ラーマ神の忠実な仲間である。ラーマーヤナの中心人物であるハヌマンは、ラーマへの揺るぎない献身で称賛され、チランジーヴィ（不死身の人）とみなされている。伝統的に、彼は天上の風の神ヴァーユの霊的な子孫であると信じられている。[ 7 ] [ 8 ]シャイヴァ派の伝統では、彼はシヴァの化身と見なされているが、ヴァイシュナヴァ派の伝統のほとんどでは、彼はヴァーユの息子であり化身である。彼の物語はラーマーヤナだけでなく、マハーバーラタや様々なプラーナにも語られている。ハヌマーンを中心とした信仰実践は、これらの文献や初期の考古学的証拠には顕著ではなかった。彼の神学的意義と熱心な信者の育成は、ラーマーヤナが編纂されてから約千年後の西暦2千年紀に現れた。[ 9 ]
中世のバクティ運動では、サマルト・ラムダスなどの人物がハヌマーンを民族主義と抑圧に対する抵抗の象徴として描いてきた。[ 10 ]ヴァイシュナヴァの伝統によれば、賢者マドヴァチャリヤは、ヴァーユがヴィシュヌの地上での化身を助け、その役割はハヌマーンがラーマを助けるのと似ていると主張した。 [ 11 ]近年、図像や寺院での礼拝を通してハヌマーンを崇敬する傾向が著しく高まっている。[ 12 ]彼は「力、英雄的なイニシアチブ、断固とした卓越性」と主ラーマへの「愛情深く感情的な献身」の融合を体現し、シャクティとバクティの両方を体現している。[ 13 ]その後の文献では、時折、武道、瞑想、学問の追求の守護神として描かれている。[ 14 ]彼は自制心、信仰、大義への献身の模範として崇められ、ヴァナラとしての身体的特徴も崇拝の対象となっている。 [ 12 ] [ 15 ] [ 16 ]伝統的に、ハヌマーンは生涯独身で、貞潔の美徳を体現する者として称えられている。[ 12 ] [ 17 ]ハヌマーンの能力は、風の神ヴァーユの血統に一部起因しており、風の神が体内の生命力と宇宙原理の両方の役割を担っていることを反映している。[ 18 ]
「ハヌマン」という言葉の意味や由来は不明である。ヒンドゥー教の神々の体系では、神々は通常、多くの同義語を持ち、それぞれがその神によって成し遂げられた高貴な特徴、属性、または行為の記憶に基づいている。[ 19 ]「ハヌマン」の解釈の一つは「顎が変形した者」である。この解釈は、幼いハヌマンが太陽を果物と間違え、勇敢にも太陽に手を伸ばそうとし、その試みのために神々の王インドラによって顎に傷を負わされたというプラーナの物語によって裏付けられている。[ 19 ]
ハヌマーンは、ヒンドゥー教のバクティ・シャクティ崇拝の伝統において最も大切にされている2つの特質、「英雄的で強く、断固とした卓越性」と「個人的な神への愛情深く無私の献身」を兼ね備えている。[ 19 ]
「ハヌマーン」の言語バリエーションには、ハヌマット、アヌマン(タミル語)、ハヌマンタ(カンナダ語)、ハヌマントゥドゥ(テルグ語) などがあります。他の名前には次のようなものがあります。
神聖な猿に関する最も古い記述は、紀元前1500年から1200年の間に書かれたリグヴェーダの賛歌10.86にあります。この賛歌の23節は、比喩的で謎に満ちた物語です。それは、神インドラ、その妻インドラニ、そしてヴリサカピと呼ばれる元気な猿とその妻カピとの対話として提示されています。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]
シータの懐疑心
Vanaranam naranam ca kathamasit samagamah 翻訳: 人間と猿の間に どうして関係があるのでしょうか?
ハヌマーンはヒンドゥー教の叙事詩であるラーマーヤナとマハーバーラタの両方に登場します。[ 28 ]
ハヌマーンはプラーナ文献に言及されている。[ 29 ] [ 30 ]シヴァ・プラーナではハヌマーンはシヴァのアバターとして言及されている。他のすべてのプラーナ文献や聖典では、ハヌマーンはヴァーユの霊的な息子、ヴァーユの化身、または時にはルドラ（ヴァーユの別名）のアバターとして言及されている。[ 30 ] [ 31 ]一般的に、ハヌマーンはヴァイシュナヴァ派の伝統ではシヴァとは関係がないが、シャイヴァ派の伝統ではシヴァのアバターまたは息子として知られている。[ 32 ]
南インドなどで見られる他の文献では、ハヌマーンはシヴァとヴィシュヌの合体、あるいはアヤッパの起源と関連付けられている。[ 14 ] 17世紀のオリヤー語の作品、ディナクリシュナダサの『ラサヴィノダ』では、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァの3柱の神が合体してハヌマーンの姿をとったと述べられている。[ 33 ]
紀元前3世紀以前またはその頃に書かれたと推定されるヴァールミーキのラーマーヤナでは、 [ 34 ]ハヌマーンはラーマの猿の助手であり使者として重要な創造的な人物である。しかし、彼の人物像がより中心的な役割と支配力を持つ模範的な精神的信者へと発展したのは中世後期であり、特に聖トゥルシダスによる人気のある口語テキスト『ラムチャリトマナス』（紀元1575年頃）においてである。[ 21 ] [ 35 ]『ラムチャリトマナス』では、ラーマはヴィシュヌのアバター、至高の存在、崇拝に値する人格神として描かれ、ハヌマーンは英雄的な勇気、力、能力を持つ理想的な愛に満ちた信者として描かれている。[ 10 ] [ 36 ]
ハヌマーンの献身とその他の美徳を称える賛歌を作曲したのは聖トゥルシダスであり、それは「ハヌマーン・チャリサ」として広く唱えられている[ 37 ]。
この時代、ハヌマーンは進化し、シャクティとバクティの理想的な組み合わせとして現れた。[ 13 ] 17世紀以降の物語や民話では、ハヌマーンは神として、神々の末裔として、そしてシヴァのアバターとして再構築され、提示され始めた。[ 36 ]彼は宗教的に迫害された人々の擁護者として、抵抗を表明し、ヨギとして現れ、[ 38 ]武道家や戦士のインスピレーションとなり、[ 39 ]毛皮が少なくなり、ますます人間らしくなり、大切にされる美徳や内なる価値観を象徴し、それ自体で崇拝に値する存在となった。[ 10 ] [ 40 ]ハヌマーンの宗教的地位、文化的役割、そして図像のこの進化は、植民地時代から脱植民地時代まで続いた。[ 41 ]
イティハーサ・プラーナに語られているヒンドゥー教の民間伝承によれば、ハヌマーンは母アンジャナと父ケーサリの間に生まれた。[ 14 ] [ 42 ]ヴァールミーキ・ラーマーヤナ（キシュキンダ・カーンダ、第66章）では、アンジャナ・デーヴィはヴァーユから神聖な祝福を受け、ヴァーユは非物質的な手段（マナサー）を通して彼女に近づき、息子ハヌマーンを授ける。つまり、ハヌマーンは風の神ヴァーユの息子である。この物語では、ハヌマーンの出自について二重の説明がなされており、ハヌマーンはヴァナラ族の首長ケーサリのクシェートラジャープトラ（つまり、妻を通して生まれた息子、社会的または法的な父親）であると特定されている一方で、ヴァーユのアウラサプトラ（直系の息子）であるとも明確に説明されている（4.66.18; 4.66.29–30）。彼はさらにヴァーユ・プトラとも呼ばれ、ヴァーユに匹敵する速さや強さなどの資質を持つと描写されている。ガルダ・プラーナ（3.16.68）では、ハヌマーンはマールーダ・アムシャ（ヴァーユの顕現または化身）であり、ラーマの化身の際に彼を助けるために生まれたと説明されており、さらにマハーバーラタのビーマセーナと同一人物であるとされている。
マハリシ・ヴェーダ・ヴィヤーサは、ティルマラのアンジャナドリ丘がハヌマーンの生誕地であると提唱した。マハラシュトラ州ナーシクのアンジャネリ[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]とカルナータカ州コッパル地区ガンガヴァティ・タルクのアンジェネリ・アンジャナドリ（ハンピ近郊）は、キシュキンダの場所であると主張する多くの場所の1つである。[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]
ヴァールミーキのラーマーヤナによると、幼い頃のある朝、ハヌマーンは空腹で太陽を見ました。熟した果物と間違えて、それを食べようと飛び上がりました。物語のあるバージョンでは、神々の王インドラが介入し、ハヌマーンに雷を落としました。雷はハヌマーンの顎に当たり、ハヌマーンは顎を折って死んで地上に落ちました。ハヌマーンの父ヴァーユは怒り、地球からすべての空気を奪いました。空気の不足はすべての生き物に大きな苦しみをもたらしました。これを受けてシヴァが介入し、ハヌマーンを蘇生させ、それがヴァーユに生き物に空気を戻すよう促しました。ハヌマーンを傷つけたのはインドラなので、ハヌマーンは自分の体がインドラのヴァジュラと同じくらい強くなり、ヴァジュラも自分を傷つけることができなくなるという願いを叶えられました。インドラ神以外にも、他の神々もハヌマーンに願いを叶えてくれた。アグニ神はハヌマーンに火が害を与えないように願いを叶え、ヴァルナ神はハヌマーンに水が害を与えないように願いを叶え、ヴァーユ神はハヌマーンが風のように速く、風が害を与えないように願いを叶えた。ブラフマー神もハヌマーンにどこへでも行けるように願いを叶えた。このように、これらの願いによってハヌマーンは不死身となり、特別な力と強さを持つようになった。[ 49 ]
ハヌマーンの幼少期の物語の別のヒンドゥー教版は、おそらくより古く、8世紀のドゥルタキヤーナなどのジャイナ教の文献にも見られるが、太陽への跳躍は致命的で、太陽の熱で灰になってしまう。彼の灰は大地と海に降り注ぐ。[ 50 ]神々はその後、灰と彼の骨を陸地から集め、魚の助けを借りて彼を組み立てる。彼らは彼の顎の骨の破片1つを除いてすべてを見つける。彼の母方の曾祖父はスーリヤに子供を生き返らせるよう頼む。スーリヤは彼を生き返らせるが、ハヌマーンの顎は変形したまま残る。[ 50 ]ハヌマーンはキシュキンダーで幼少期を過ごしたと言われている。
この出来事からしばらく後、ハヌマーンは無関係な通行人に対して軽い悪ふざけとして超能力を使い始めるが、ある日、瞑想中の賢者に悪ふざけを仕掛けてしまう。激怒した賢者は、ハヌマーンにその力の大部分を忘れさせる呪いをかける。この呪いは、ハヌマーンが大人になって自分の力を思い出すまで効力を持ち続ける。
ラーマと弟のラクシュマナは、誘拐されたラーマの妻シータを探し求め、キシュキンダーに到着する。ラーマの新たな同盟者である猿王スグリーヴァは、行方不明のラーマの妻を探すため、四方八方に斥候を送ることに同意する。南へは、スグリーヴァはハヌマーンと、大熊ジャムバヴァンを含む数名を派遣する。この一行はインド最南端まで旅をし、水平線上にランカ島（現在のスリランカと言われている）が見える海に遭遇する。一行は島を調査したいと願うが、誰も遠くまで泳いだり跳んだりすることができない（このような超自然的な力は、これらの叙事詩の登場人物の間ではよくあることだった）。しかし、ジャムバヴァンは以前の出来事から、ハヌマーンがかつては容易にそのような偉業を成し遂げることができたことを知っており、彼の呪いを解く。[ 51 ]
呪いが解け、ハヌマーンは自身の力強い神としての力をすべて思い出した。彼は山ほどの大きさに変身し、狭い海峡を渡ってランカ島へ飛んだと言われている。着陸すると、ランカ島の王ラーヴァナとその悪魔の手下たちが住む都市を発見したため、アリほどの大きさに縮んで都市に忍び込んだ。都市を捜索した後、彼は森の中で悪魔の戦士たちに守られているシータを発見した。彼らが皆眠りにつくと、彼はシータに会い、どのようにして彼女を見つけたのかを話した。彼女はラーヴァナに誘拐され、すぐに結婚させられそうになっていることを明かした。彼は彼女を救出すると申し出たが、シータは夫がやらなければならないと言って拒否した。[ 51 ] [ 52 ]
次に何が起こるかは伝承によって異なるが、一般的な話では、ハヌマーンはシータを訪ねた後、森を破壊し始め、捕らえられることになる。どの話であれ、ハヌマーンはラーヴァナの宮廷で捕らえられ、ラーマがシータを取り戻しに来ると告げると、ラーヴァナは笑う。ラーヴァナは、自分の身の安全を脅かした罰として、ハヌマーンの尻尾に火をつけるよう召使いに命じる。しかし、油を染み込ませた布を尻尾に当てて燃やすたびに、ハヌマーンの尻尾は伸び、布をもっと追加する必要が生じる。これがラーヴァナが我慢の限界に達し、火をつけるよう命じるまで続く。しかし、尻尾に火がつけられると、ハヌマーンは尻尾を縮め、超人的な力で拘束を解く。彼は窓から飛び降り、屋根から屋根へと飛び移り、次々と建物を焼き払い、街の大部分が炎に包まれる。この勝利を見て、ハヌマーンはインドへ帰る。[ 51 ] [ 52 ]
彼が戻ってくると、偵察隊に何が起こったかを伝え、彼らは急いでキシュキンダに戻り、そこでラーマはずっと知らせを待っていた。シータが無事で自分を待っていると聞いたラーマは、スグリーヴァの軍隊の支援を集め、ランカに向けて進軍した。こうして伝説のランカの戦いが始まった。[ 51 ]
長きにわたる戦いの間、ハヌマーンは軍の将軍として重要な役割を果たした。ある激しい戦闘の最中、ラーマの弟ラクシュマナが致命傷を負い、ヒマラヤ山脈の薬草がなければ命を落とすと思われた。ハヌマーンだけがその山へ迅速に移動できる唯一の人物であったため、彼は山へと派遣された。
到着した彼は、山腹にたくさんの薬草が生えていることに気づき、間違った薬草を持ち帰りたくなかった。そこで彼は山ほどの大きさにまで成長し、山を大地から引き剥がして戦場へと持ち帰った。この山の一部が崩れ落ちたと言われており、現在の「プランダル砦とヴァジュラガド砦」はその崩れ落ちた破片だと考えられている。
最終的に、ラーマはヴィシュヌ神の化身として神の力を現し、ラーヴァナと残りの悪魔軍を倒しました。そして、ラーマは故郷のアヨーディヤーに戻り、王としての地位に復帰しました。戦いで自分を助けてくれた者たちに贈り物をした後、ラーマはハヌマーンに贈り物をしましたが、ハヌマーンはそれを捨ててしまいました。多くの宮廷の役人は困惑し、この行為に怒りました。ハヌマーンは、ラーマを思い出すのに贈り物など必要なく、ラーマは常に自分の心の中にいると答えました。それでも怒っていた宮廷の役人たちは証拠を求め、ハヌマーンは胸を切り裂きました。そこには、ラーマとシータの像が心臓に刻まれていました。真の信者であることが証明されたハヌマーンは、ラーマに癒され、不死の祝福を受けましたが、ハヌマーンはこれを拒否し、ラーマの足元で礼拝する場所だけを求めました。感動したラーマは、それでもハヌマーンに不死の祝福を与えました。シェーシャ・ナーガのように、ハヌマーンはカルパ（宇宙の破壊）の後も生き続けるだろう。 [ 51 ] [ 52 ]
452年後、マハーバーラタの出来事の間、ハヌマーンは森で暮らすほとんど忘れられた半神となる。しばらくして、ヴァーユ神を通して彼の霊的な兄弟であるビーマが、妻のために花を探しに森を通りかかる。ハヌマーンはこれを察知し、ビーマに教訓を与えようと決意する。ビーマは超人的な力を持っていると自慢していたことで知られていたからである（この時代、超自然的な力はラーマーヤナの時代よりはるかに稀であったが、ヒンドゥー教の叙事詩にはまだ登場していた）。ビーマは、弱々しい老猿の姿で地面に横たわっているハヌマーンに出会う。彼はハヌマーンに動くように頼むが、ハヌマーンは動かない。この時代、人をまたぐことは非常に失礼だと考えられていたため、ハヌマーンは尻尾を上げて通路を作ることを提案する。ビーマは喜んで受け入れたが、尻尾を上げることができなかった。[ 53 ] [ 54 ]
ビーマは謙虚になり、か弱い猿が何らかの神であることを悟り、正体を現すように頼んだ。ハヌマーンはビーマの驚きをよそに正体を現し、兄弟は抱き合った。ハヌマーンは、ビーマがまもなく恐ろしい戦争に参加することになると予言し、ビーマの兄アルジュナの戦車の旗の上に座って、敵の心を弱めるような戦いの叫びをビーマのために叫ぶと約束した。満足したハヌマーンは、兄の探索を任せて去った。[ 55 ]この出来事から2,568年後、 ハヌマーンは 伝説的なヒンドゥー教の聖者でラーマ神の信者である詩人トゥルシダスに会うまで、真の姿で目撃されることはなかった。それは西暦1570年のことだった。[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]
ハヌマーンには以下のような多くの属性があります。
ラーマーヤナの第 5 巻であるスンダラ カンダは、ハヌマーンに焦点を当てています。ハヌマーンは、悪魔の王ラーヴァナがシータを誘拐した後、ラーマが 14 年間の追放生活の最後の年にラーマと出会います。ラーマは弟のラクシュマナと共に妻のシータを探しています。これと関連するラーマの物語は、ハヌマーンに関する最も詳細な物語です。[ 73 ] [ 74 ]
インドにはラーマーヤナの様々なバージョンが存在する。これらはハヌマーン、ラーマ、シータ、ラクシュマナ、ラーヴァナの異なる物語を伝えている。登場人物とその描写は、場合によってはかなり異なっている。[ 75 ]
マハーバーラタは、ハヌマーンについて少し触れているもう一つの主要な叙事詩です。マハーバーラタの第3巻ヴァナ・パルヴァでは、ハヌマーンはビーマの異母兄弟として登場し、ビーマはカイラーサ山に向かう途中で偶然ハヌマーンに出会います。並外れた力を持つビーマは、ハヌマーンの尻尾を動かすことができず、ハヌマーンの力に気づき、認めざるを得ません。この物語は、ハヌマーンの古代の年代記を証明しています。また、ヴィジャヤナガラ遺跡などの美術品やレリーフにも描かれています。[ 76 ] [ 77 ]
ラーマーヤナとマハーバーラタ以外にも、ハヌマーンは他のいくつかの文献にも登場する。これらの物語の中には、以前の叙事詩に記された彼の冒険を付け加えるものもあれば、彼の生涯に関する別の物語を語るものもある。スカンダ・プラーナには、ラーメーシュワラムのハヌマーンについて言及されている。[ 78 ]
南インド版のシヴァ・プラーナでは、ハヌマーンはシヴァとモヒニ（ヴィシュヌの女性化身）の息子として描かれている。あるいは、南インドの一部で人気のあるスワミ・アヤッパの起源と結び付けられている、あるいは融合されている。[ 14 ]
ムクティカー・ウパニシャッドでは、ハヌマーンがラーマとモークシャについて対話している。[ 79 ]
16世紀のインドの詩人トゥルシダスは、ハヌマンに捧げられた賛歌であるハヌマン・チャリサを書いた。彼はハヌマンと直接対面する幻視を見たと主張した。これらの出会いに基づいて、彼はラーマーヤナのアワディー語版であるラムチャリトマナスを書いた。[ 80 ]
ハヌマーンと女神カーリーの関係は、クリッティヴァシ・ラーマーヤナに記されている。二人の出会いは、このラーマーヤナのユッダ・カーンダ、マヒラヴァナの物語の中で起こる。マヒラヴァナはパタラ（冥界）の王であり、ラーヴァナの信頼できる友人／兄弟であるとされている。ラーヴァナは息子インドラジタが殺された後、ラーマとラクシュマナを殺すためにマヒラヴァナの助けを求めた。ある夜、マヒラヴァナはマヤーを使ってヴィビーシャナの姿になり、ラーマの陣営に潜入した。彼はヴァナラ軍にニドラ・マントラ（眠りの呪文）をかけ、ラーマとラクシュマナを誘拐し、ラーヴァナの提案に従って、彼らをデーヴィに生贄として捧げるためにパタラへ連れて行った。ハヌマーンはヴィビーシャナからパタラへの道を学び、急いで主君を救出に向かった。旅の途中で、ハヌマーンはマカルドワジャに出会った。マカルドワジャはハヌマーンの息子だと名乗った。ハヌマーンはマカルドワジャを打ち負かし、縛り上げて宮殿の中に入った。そこでチャンドラセーナに出会い、チャンドラセーナは生贄のこととマヒラヴァナを殺す方法を語った。ハヌマーンは蜂ほどの大きさに体を縮め、巨大なカーリー像に出会った。祈りを捧げると、女神はハヌマーンが兄弟を救出するのを手伝うことに同意し、自分が下に滑り込む間、ハヌマーンが自分の代わりになることを許した。マヒラヴァナが兄弟に頭を下げるように頼むと、兄弟は頭を下げる方法を知らないと言って拒否した。マヒラヴァナが実演することに決めると、ハヌマーンはパンチャムカ（五面）の姿（ガルーダ、ナラシンハ、ヴァラーハ、ハヤグリーヴァの頭が現れる）になり、部屋にあった五つの油灯を五方角に吹き消した。そしてマヒラヴァナの首を切り落とし、彼を殺した。彼はラーマとラクシュマナを肩に担いで陣営に連れ戻し、その前にマカラドヴァジャをパタラの王として解放し戴冠させた。アヒラヴァンの物語は東洋のラーマーヤナに見られる。クリッティバーシュによって書かれたベンガル語版ラーマーヤナのマヒラボンパラと呼ばれる箇所に見られる。カーリーはハヌマーンに満足し、彼を彼女のドヴァラパラ（門番）に祝福したと信じられている。[ 81 ]
ハヌマーンとヴァイシュノ・デヴィ
ヴァイシュノ・デヴィの化身の物語では、ラーマ神はハヌマーンに、彼女の長い苦行の間、彼女を守るという特別な任務を与えます。トレタ・ユガの時にヴァイシュノ・デヴィがラーマ神に会った時、彼女は彼と結婚したいと願っていました。ラーマ神は、カリ・ユガで彼女が自分の配偶者になると約束し、それまで苦行を続けるためにトリクータ山の美しい洞窟に行くように彼女に指示しました。彼女の安全を確保し、苦行を容易にするために、ラーマ神は勇敢な猿（ラングール・ヴィール）が彼女の守護者または警備員として行動すると宣言し、特にハヌマーンを彼女の門番に任命しました。ヴァイシュノ・デヴィがトリクータ山の美しい洞窟に到着すると、彼女は勇敢なハヌマーンを洞窟の入り口に配置し、警備員としてバイラヴナートが彼女の中に入ってくるのを阻止しました。バイラヴは洞窟に入ろうとし、勇敢なハヌマーンと戦い始めました。勇敢なハヌマーンは戦いましたが、打ち負かされました。[ 82 ] [ 83 ]
ハヌマーンは、チベット仏教（中国南西部）とホータン（中国西部、中央アジア、イラン北部）のラーマーヤナに登場する。ホータン版はジャータカ物語のようなテーマを持っているが、ハヌマーンの物語の筋書きは概ねヒンドゥー教のテキストと似ている。チベット版はより装飾的で、ジャータカを参照する試みは見られない。また、チベット版では、ラーマが結婚指輪をシータへのメッセージとしてハヌマーンに持たせるというヒンドゥー教版に加えて、ハヌマーンがラーマとシータの間で恋文を運ぶといった新しい要素が登場する。さらに、チベット版では、ラーマがハヌマーンに手紙でもっと頻繁に連絡を取らないことを叱責しており、猿の使者であり戦士であるハヌマーンが読み書きのできる学識のある存在であることを示唆している。[ 84 ] [ 85 ]
ラーヴァナにちなんで名付けられたスリランカ版のラーマーヤナでは、物語はインド版ほど劇的ではない。ハヌマーンの勇敢さと革新的な能力を語る物語の多くはシンハラ語版に見られる。これらの人物が登場する物語は仏教的なテーマを持ち、ヒンドゥー教のダルマに従って埋め込まれた倫理と価値観の構造を欠いている。[ 88 ]ヘラ・ウォーカーによれば、シンハラ人のコミュニティの中には、ハヌマーンの母への祈りを通してハヌマーンの助けを求める者もいる。[ 89 ]アーサー・コッテラルによれば、中国仏教の文献では、神話の中でブッダとハヌマーンの出会いやハヌマーンの偉大な勝利が言及されている。[ 90 ]ロザリンド・レフェバーによれば、東アジアの仏教文献にハヌマーンが登場するようになったのは、6世紀にラーマーヤナが中国語とチベット語に翻訳されたことに由来する可能性がある。[ 91 ]
中国と日本では、インドと同様に、人間と動物の間に明確な区別がなく、すべての生き物と自然は人間と関連していると考えられています。西洋の伝統とは異なり、人間が動物や自然よりも優位にあるという考えはありません。神猿は、おそらく2千年以上にわたる仏教僧やインドへの巡礼を通じた密接な文化的交流の影響を受けて、中国と日本の歴史的な文学や文化の一部となっています。[ 86 ]例えば、日本の文献『盧蘭主用集』では、日江神社の獣形神道シンボルである神猿に関する神話を紹介しながら、インドから中国へ、そして中国から日本へと山を運ぶ空飛ぶ白い猿について描写しています。[ 92 ]この物語は、傷ついた英雄がハヌマーンにヒマラヤからある薬草を持ってくるように頼むラーマーヤナの一節に基づいています。ハヌマーンはその薬草を知らないので、英雄が選べるように山全体を持ってきます。その頃には、ランカ出身の博識な薬師が治療法を発見し、ハヌマーンは山を元の場所に戻した。8世紀から14世紀にかけての日本の多くの神社や村の境界には、人間と神（神）の守護者または仲介者として猿の神が描かれている。[ 86 ] [ 87 ]
ジャータカ物語にはハヌマーンのような物語が含まれています。[ 93 ]例えば、マハーカピ・ジャータカでは、ブッダは初期の転生の一つで猿の王として描かれており、慈悲深い猿として苦しみ虐待を受けますが、それでも迷子で危険にさらされている人間を助けるためにダルマに従い続けます。 [ 94 ] [ 95 ]
様々な学者が、ハヌマーンが中国の叙事詩『西遊記』の中心人物である孫悟空の構想に影響を与えた可能性があると示唆している。[ 96 ] [ 97 ]
ジャイナ教のラーマ物語では、ハヌマーンは神聖な猿ではなく、ヴィディヤーダラ（一部の文献ではケーチャラとも呼ばれる）であり、特別な超自然的な科学や力であるヴィディヤーを持つ強力な存在の階級の一員である。ヴァナラとラクシャサは、文字通りの猿や悪魔ではなく、より大きなヴィディヤーダラの系統の人間または半神の分派として解釈される。空中移動、魔法の変身、その他の驚異などの彼らの並外れた能力は、神の化身ではなくヴィディヤーによって説明される。[ 98 ] [ 99 ]
ジャイナ教の普遍史では、ラーマ（パドマ）は第 8 代バラデーヴァ、ラクシュマナは第 8 代ヴァスデーヴァ、ラーヴァナは第 8 代プラティヴァスデーヴァである。したがって、ジャイナ教の物語体系に従って、ラーマはラーヴァナを殺さず、ラクシュマナがラーヴァナを殺す。[ 100 ]
最も初期の包括的なジャイナ教ラーマーヤナは、ヴィマラシュリのパウマチャリヤ（プラークリット語：パウマチャリヤム）である。この伝承では、ハヌマーンはアンジャナ・スンダリとパヴァナンジャヤの間に生まれた。アンジャナは誤って疑われて追放され、森の中で出産する。その後、彼女が空飛ぶ乗り物で運ばれているとき、赤ん坊は岩の上に落ちる。岩は砕けるが、子供は無傷のままである。その後、彼はハヌルハプラと結び付けられ、そこから彼の名前が説明される。[ 101 ]
ジャイナ教の文献は、ハヌマーンを生涯独身者として描いていない点でも、多くのヒンドゥー教の伝統とは異なっている。パウマチャリヤでは、ハヌマーンは数人の女性と結婚し、世俗的な生活の後、後に出家してジャイナ教の苦行者となる。[ 102 ]
ジャイナ教のラーマーヤナの伝承では、ハヌマーンとスグリーヴァ、ヴァーリの関係も異なって扱われています。ヴァナラ族は文字通りの猿としてではなく、猿を紋章とする一族として描かれており、スグリーヴァをめぐる争いは、ヴァールミーキ版よりも人間的で政治的な観点から描かれています。[ 103 ] [ 104 ]
ジャイナ教におけるヴァナラ族の系譜の説明は、動物学的というよりは系譜学的である。この伝承によれば、ヴァナラ族はヴァナラドヴィーパに設立されたヴィディヤーダラ族の子孫であり、ヴァナラという名前は実際の猿の性質ではなく、一族の猿の紋章に関連付けられている。[ 105 ]同様に、変身やそれに類する偉業は特定のヴィディヤーに起因するとされており、例えば、ラーヴァナは複数の形態をとる力であるバフルーパ・ヴィディヤーを獲得したとされている。[ 106 ]
よく知られているヒンドゥー教の伝承とは異なり、ジャイナ教の伝承では、一般的に、あからさまな奇跡のエピソードは最小限に抑えられています。ハヌマーンはシータを探す際にラーマの忠実な同盟者および使者として仕えますが、いくつかの有名な超自然的なモチーフは縮小または省略されています。たとえば、ヴィマラシュリの語りでは、通常の叙事詩の形式でのランカーの炎上はありません。[ 107 ]
後期のジャイナ教文献、特にディガンバラ派の伝統では、ハヌマーンはジャイナ教の普遍史で称賛される、並外れて美しく勇敢な男性たちの階級であるカーマデーヴァの一人としても認識されている。[ 108 ]
後のジャイナ教の再話、例えばラヴィシェナのサンスクリット語のパドマプラーナやグナバドラのウッタラプラーナなどは、ハヌマーンの物語の大まかな概要を保持しつつ、ジャイナ教の倫理的および宇宙論的思想、特に非暴力、カルマ的因果関係、放棄のテーマに合わせてそれを改変している。[ 109 ] [ 110 ]
シーク教では、ヒンドゥー教の神ラーマはシュリ・ラム・チャンダルと呼ばれており、ハヌマーンがシッダとして語られる物語は影響力を持っています。1699年に武力的なシーク教カルサ運動が誕生した後、ヒルダ・ラム・バラが作曲したハヌマーン・ナタクやカヴィ・カンカンのダス・グル・カタなどのシーク教の文献は、ハヌマーンの英雄的な行為を描写しています。[ 111 ]
植民地時代、現在のパキスタンにあるシーク教の神学校では、シーク教の教師はバイと呼ばれ、ハヌマン・ナタク、ラムチャリトマナスを含むハヌマン物語、その他のテキストを学ぶことが義務付けられており、それらはすべてグルムキー文字で入手可能でした。 [ 112 ]
聖典の著名な著者であるバガット・カビールは、ハヌマーンは神の栄光を完全には知らないと明言しています。この記述は、神が無限であり、常に拡大し続ける存在であるという文脈においてなされています。したがって、アナンタは神の名前の一つです。サンスクリット語で、アンタは「終わり」を意味します。接頭辞-anが加えられ、アナンタ（「終わりがない」または「無限」を意味する）という単語が作られます。
ਹਨੂਮਾਨ ਸਰਿ ਗਰੁੜ ਸਮਾਨਾਂ
ハヌマン・サル・ガルル・サマーナシュ。
ハヌマーン、ガルラのような存在、
助けてください。
神々の王インドラも、人間の支配者たちも、主よ、あなたの栄光を知りません。
—シュリ・グル・グランス・サーヒブ 691 ページ
ラーマーヤナには、タイのラーマキエンなど、インド以外のバージョンも存在する。これらのラーマーヤナのバージョンによると、マッチャヌはハヌマーンの息子であり、ラーヴァナの娘スヴァンナマッチャの子である。
別の物語では、マツヤラージャ（マカルドワジャまたはマツヤガルバとも呼ばれる）という名の半神が、自分が彼の息子だと主張したと語られている。マツヤラージャの誕生は次のように説明されている。ハヌマーンが海で沐浴しているときに、魚（マツヤ）がハヌマーンの汗の滴によって受精した。[ 30 ]
東南アジアの文献におけるハヌマーンは、ビルマのラーマーヤナ（ラーマ・ヤガン、アラカン語のアラウン・ラーマ・タギン、ラーマ・ヴァットゥ、ラーマ・タギンなど）、マレーのラーマーヤナ（ヒカヤット・スリ・ラーマ、ヒカヤット・マハラジャ・ラーヴァナなど） 、タイのラーマーヤナ（ラーマキエンなど）といった北インドのヒンドゥー教版とは様々な点で異なっている。しかし、場合によっては、物語の側面はインド亜大陸の他の地域で見られるヒンドゥー教版や仏教版のラーマーヤナと類似している。
ハヌマーンは中世においてより重要な存在となり、ラーマの理想的な信者（バクタ）として描かれるようになった。[ 30 ]ハヌマーンの生涯、献身、そして強さはインドのレスラーたちにインスピレーションを与えた。[ 113 ]
ハヌマーンへの信仰と彼の神学的意義は、ラーマーヤナの成立からずっと後の西暦2千年紀に現れた。インド亜大陸にイスラム支配が到来した後、彼の重要性は高まった。[ 9 ]彼はシャクティ（「力、英雄的なイニシアチブ、断固とした卓越性」）とバクティ（「彼自身の神ラーマへの愛情深い感情的な献身」）の理想的な組み合わせと見なされている。[ 13 ]レスラー以外にも、彼は他の武道の守護神となっている。彼は才能ある文法学者、瞑想するヨギ、勤勉な学者であるとされている。彼は節制、信仰、大義への奉仕という人間の卓越性を体現している。[ 12 ] [ 15 ] [ 16 ]
17世紀のインド北部および西部地域では、ハヌマーンはイスラム教徒の迫害に対する抵抗と献身の象徴として現れた。例えば、バクティ詩人であり聖者であるラムダスは、ハヌマーンをマラーター民族主義とムガル帝国への抵抗の象徴として提示した。[ 10 ]
植民地時代および植民地後時代において、ハヌマーンは、シャクティとバクティの象徴的な理想的な組み合わせとして、またヒンドゥー教徒が自分たちの精神性や宗教的信念（ダルマ）を表現し追求する権利として、文化的な象徴となってきた。 [ 13 ] [ 115 ]政治団体や宗教団体は、ハヌマーンやバジュランなどの同義語にちなんで自らを名乗ってきた。[ 116 ] [ 117 ] [ 118 ]政治パレードや宗教行列では、ハヌマーンの格好をした男性と、クリシュナ神のゴピ（乳搾りの娘）の格好をした女性が登場し、自分たちの遺産、文化、宗教的信念に対する誇りと権利を表現してきた。[ 119 ] [ 120 ]一部の学者によると、ハヌマンに関連する青年組織は準軍事部門を持ち、「イスラム教、キリスト教、共産主義の邪眼」に抵抗するという使命、あるいはヒンドゥー・ナショナリズムの象徴として、他の宗教に反対する傾向がある。[ 121 ] [ 122 ]
ハヌマーンの図像は、特徴的な猿の顔と尻尾で最もよく識別されます。現代の図像では、彼は筋肉質で、時には英雄的なポーズでシャクティを示し、また時には従順な姿勢でバクティを表す姿で描かれることが多いです。ハヌマーンは、ラーマーヤナの特定の出来事を暗示する棍棒（彼の好む武器）やサンジーヴァニー山などの特定の物とともに描かれます。インドでは、ハヌマーンの寺院の像は、油を混ぜた赤またはオレンジ色のシンドゥールで覆われているのが一般的です。[ 123 ]
ハヌマーンの最も古い彫刻は、紀元500年頃のグプタ帝国に遡ります。これらの非常に初期の表現では、ハヌマーンはまだ単独の像として描かれていません。独立したムルティ（ハヌマーンの像）は、紀元700年頃から現れました。これらのムルティは、片手を上げ、片足で悪魔を押さえつけ、尾を直立させたハヌマーンを描いています。[ 126 ] 後世紀には、上げた手が薬草の山を支えている姿で描かれることもありました。[ 127 ]
ハヌマーンの図像は、ヴァールミーキのラーマーヤナに由来することが最も一般的です。彼は通常、ラーマーヤナの他の中心人物であるラーマ、シータ、ラクシュマナと共に描かれます。彼はガダ（棍棒）やヴァジュラ（金剛杵）などの武器を携えています。[ 14 ] [ 128 ] 16世紀にトゥルシダスによって書かれた歌「ハヌマーン・チャリサ」では、彼は金色で、美しい衣服とイヤリングを身に着け、太くてカールした髪をしていると描写されています。トゥルシダスはハヌマーン・チャリサを通して、彼が手に棍棒と旗を持っているとも描写しています。[ 80 ]
今日では彼の図像や寺院は一般的である。彼は通常、ラーマ、シータ、ラクシュマナと共に、ヴィシュヌ派の寺院の近くまたは寺院内に描かれ、また、彼自身が胸を開いて、象徴的にラーマとシータの像を心臓の近くに見せる姿で描かれることが多い。彼はシヴァ派の信者の間でも人気がある。[ 12 ]
北インドでは、ハヌマーンの抽象的な側面に集中する手段として、丸い石などのハヌマーンの象徴的な表現がヨギによって用いられてきた。 [ 129 ]
ハヌマーンは、ヴァイシュナヴァ派のラーマとシータと共に崇拝されることが多く、時には彼らとは独立して崇拝されることもある。[ 21 ]インド全土には、ハヌマーンを称える像や、ハヌマーンを崇拝する寺院が数多く存在する。ヴィシュヌの信奉者であるヴァイシュナヴァ派は、風の神ヴァーユがヴィシュヌを助けるために3つの異なる化身で顕現したと信じている。ハヌマーンとしての化身ではラーマを支え、ビーマとしての化身ではクリシュナを助け、マドヴァチャリヤ（1238年～1317年）としての化身では、ドヴァイタとして知られるヴァイシュナヴァ派を確立した。[ 130 ]シヴァ派は、ハヌマーンをシヴァのアバターであると主張している。[ 21 ]ハヌマーンが11のルドラの1人であるという事実は、ますます人気が高まっている神に対するシヴァ派の主張を反映している可能性があり、畏敬の念を抱かせる両義的な神々のクラスとの親族関係、ひいては潜在的な支配を示唆している。ハヌマーンのその他の能力は、風の神ヴァーユの息子としての神聖な血統に由来する。[ 11 ]一部の学者は、最古のハヌマーン像は8世紀に現れたと述べているが、ハヌマーンの像や碑文の確かな証拠は、10世紀にインド中部および北部の僧院で初めて現れる。[ 131 ]
毎週火曜日と土曜日は、ハヌマン寺院で特に人気の高い日です。ヒンドゥー教徒の中には、これらの2日間のいずれかに部分的な断食または完全な断食を行い、ハヌマンと彼が象徴する神学を思い起こす人もいます。[ 132 ]
ハヌマーンを祀る主要な寺院や聖地には以下のようなものがあります。
ハヌマーンは、インドの毎年恒例のラムリーラ祭や、東南アジア、特にタイ、インドネシアのバリ島とジャワ島における季節の演劇芸術の中心人物です。ラムリーラは、古代ヒンドゥー教の叙事詩『ラーマーヤナ』または『ラムチャリトマナス』などの二次文献に基づくラーマの生涯を劇的に再現した民俗芸能です。[ 61 ]特に、インドの毎年恒例の秋の祭りであるナヴラトリの期間中に上演される数千もの劇や舞踊イベントを指します。 [ 145 ] [ 146 ]ハヌマーンは、善と悪の間の神話上の戦いを描いた民俗劇の多くの部分に登場し、祭りはヴィジャヤダシャミで最高潮に達します。[ 147 ] [ 148 ]
ラームリーラー祭は、2008年にユネスコによって「人類の無形文化遺産」の一つとして宣言されました。ラームリーラーは、特に歴史的に重要なヒンドゥー教の都市であるアヨーディヤ、バラナシ、ヴリンダーヴァン、アルモラ、サトナ、マドゥバニ（ウッタル・プラデーシュ州、ウッタラカンド州、ビハール州、マディヤ・プラデーシュ州の都市）で有名です。[ 147 ]
ハヌマーンの誕生日は、一部のヒンドゥー教徒によってハヌマーン・ジャヤンティとして祝われます。インドの大部分では、太陰太陽暦の伝統的なチャイトラ月にあたり、3月と4月に重なります。しかし、ケララ州とタミル・ナードゥ州の一部では、ハヌマーン・ジャヤンティは、12月と1月に重なる地域のヒンドゥー暦のマルガリ月に祝われます。この祝祭日には、信者が日の出前にハヌマーン寺院に集まり、善が悪に勝利するという物語を一日中唱えたり読んだりして祝います。[ 8 ]
ラクナウでは、ハヌマーン神に捧げられた祭りであるバダ・マンガルが、ヒンドゥー暦のジェーシュタ月（5月と6月に重なる）の毎週火曜日に祝われます。[ 149 ]この祭りは市内のすべてのハヌマーン寺院で行われ、信者に食べ物や飲み物を配るために約3,000か所のバンダラが開催されます。[ 150 ] [ 149 ]
ハヌマーンは東南アジアのクメール史において崇拝されている英雄的人物である。彼はサンスクリット語の叙事詩『イティハーサ・ラーマーヤナ』を基にしたカンボジアの叙事詩『リームカー』に主に登場する。[ 151 ]アンコール・ワットの壁には、ハヌマーンの場面を含むラーマーヤナの場面を描いた精緻な彫刻が施されている。[ 152 ]
カンボジアや東南アジアの多くの地域では、仮面舞踊や影絵芝居でハヌマーンとリーム（インドのラーマと同じ）が祝われます。ハヌマーンは白い仮面で表されます。[ 153 ] [ 154 ]特に東南アジアの演劇で人気なのは、ハヌマーンの武術家としての功績を描いたラーマーヤナです。[ 155 ]
ハヌマン（インドネシア語: HanomanまたはAnoman ）は、インドネシアのジャワ文化に見られるワヤン・ウォンなどの多くの歴史的な舞踊や演劇作品の中心人物です。これらのパフォーマンスアートは少なくとも10世紀にまで遡ることができます。[ 156 ]彼は、ジャワ島などのインドネシアの他の島々で、ラマヤナの現地版とともに人気があります。[ 157 ] [ 158 ]
インドネシアとマレー諸島で発見された中世の主要なヒンドゥー教寺院、遺跡、写本では、ハヌマーンはラーマ、シータ、ラクシュマナ、ヴィシュヴァーミトラ、スグリーヴァとともに目立つように登場します。[ 159 ] [ 160 ]最も研究され、詳細に描かれたレリーフ作品は、パナタラン寺院とプランバナン寺院 にあります。[ 161 ] [ 162 ]
ハヌマーンは、ラーマーヤナの他の登場人物とともに、バリ島のオダラン祭やその他の祭りで上演される劇や舞踊劇のレパートリーの重要な源となっている。 [ 163 ]
ジャワのワヤン劇のハノマンは、バタラ・グルーの息子で、バタラ・バユの弟子となり養子となった。ハノマン自身は、ラーマの時代からジャヤバヤの時代まで続く世代を超えた人物である。アンジャニは、猿の顔を持つように呪われたリシ・ゴータマの長女である。父親の命令により、彼女は裸でマディルダ湖に閉じ込められた。昔々、バタラ・グルーとバタラ・ナーラダが空を飛んでいた。アンジャニを見たとき、バタラ・グルーは驚き、精液を放出した。人形の神々の王はそれをタマリンドの葉でこすり、湖に投げた。シノムの葉がアンジャニの膝の上に落ちた。彼女はそれを拾い、妊娠するまで食べた。出産の時、アンジャニはバタラ・グルーが送った天使たちの助けを受けた。彼女は白い毛の子猿を産み、自身は再び美しい顔立ちになり、天使として天国へと召された。
白い猿の姿をした赤ん坊、アンジャニの息子はバタラ・バユに連れ去られ、子供として育てられた。教育を終えたハノマンは世に戻り、叔父であるキスケンダ洞窟の猿王スグリワに仕えた。当時、スグリワはハノマンのもう一人の叔父である弟のスバリに敗れたばかりだった。ハノマンは追放中のアヨーディヤーの王子ラーマとラクシュマナに出会う。二人はスグリワと協力してスバリを倒し、ラーマの妻でスバリの弟子であるラーヴァナに誘拐されたシータを救出するため、アレンカの地を攻撃した。
ハヌマンはラーヴァナの力を調査し、シータの窮状を目撃するためにアレンカ宮殿に潜入した。そこで彼は大騒ぎを起こし、捕まって火あぶりにされた。しかし、ハヌマンは実際にはアレンカの首都の一部を焼き尽くすことに成功した。この出来事はハヌマン・オボンとして知られている。ハヌマンがラーマの元に戻ると、猿軍がアレンカを攻撃するために出発した。ハヌマンは英雄として登場し、ラーヴァナの弟であるシュルパナカ（サルパケナカ）など、多くのアレンカ軍を殺害した。ラーマとラーヴァナの最後の戦いでは、彼は永遠に生きる能力であるアジ・パンチャスに圧倒された。ラーマの武器がラーヴァナを殺すたびに、ラーヴァナはすぐに復活した。ラーマに味方したラーヴァナの妹ウィビサナはすぐにハヌマンに助けを求めた。ハヌマーンは、ラーマが幾度目かの死を遂げたばかりのラーヴァナの遺体の上に、ウンガラン山を持ち上げて落とした。ハヌマーンの厚かましさに、ラーマは彼にラーヴァナの墓を守るよう罰を与えた。ラーマは、ラーヴァナは山の崩壊の下でまだ生きており、いつでも魂を解き放ち、世界に大混乱をもたらす可能性があると信じていた。
ラーマが亡くなって数年後、ラーヴァナの魂はパティ山から逃げ出し、シータの生まれ変わり、すなわちクリシュナの妹であるスバドラを探しにスマトラ島へ向かった。クリシュナ自身はラーマの生まれ変わりである。ハヌマーンはラーヴァナを追いかけ、弟でバユの養子であるビーマに出会う。ハヌマーンはその後クリシュナに仕えるようになった。彼はまたラーヴァナの魂を捕らえ、ケンダリサダ山に閉じ込めることに成功した。ハヌマーンはその山で隠者として暮らしている。
原作とは異なり、ワヤン劇のハヌマンには2人の子供がいる。1人目はトリガンガという名前で、ハヌマン自身と同じ白い猿の姿をしている。ハヌマンがアレンカを焼き払って帰ってきたとき、シータの世話をしていたウィビサナの娘、トリジャタの顔が頭に浮かんだと言われている。海にハヌマンの精液が落ち、海水が沸騰した。ハヌマンは知らなかったが、バルナはその泡をトリガンガに変えた。トリガンガはすぐに成長し、ラーヴァナの息子ブクビスに出会った。2人は友達で、ラーマに反旗を翻してアレンカ側についた。戦争でトリガンガはラーマとラクシュマナを誘拐することに成功したが、ハヌマンに追われた。ナーラダが介入するために降りてきて、2匹の白い猿の血縁関係を説明した。最終的にトリガンガはラーヴァナに反旗を翻した。
ハヌマーンの次男はプルワガンティという名前で、パンダヴァの時代にのみ登場しました。彼はユディシュティラの失われた家宝であるカリマサダを見つけたとされています。プルワガンティはハヌマーンが結婚したプルヴァティという名の司祭の娘から生まれました。ハヌマーンは長生きしすぎて生きることに疲れてしまいました。ナーラダは彼の願いを叶えるために降りてきて、内戦に巻き込まれているアルジュナの6人の子孫を和解させるという最後の任務を完了できれば死ぬことができるとしました。ハヌマーンはレジ・マヤンカラに変装し、サリワハナの息子アストラダルマをジャヤバヤの娘プラメシュティと結婚させることに成功しました。サリワハナ家とジャヤバヤはどちらもアルジュナの子孫であるにもかかわらず争いに巻き込まれていました。その後、ハヌマーンはジャヤバヤの敵であるセラフマの王ヤクサデーヴァと対峙するために現れました。その戦争でハヌマーンは肉体と共に解脱して死に、ヤクサデーヴァは本来の姿、すなわち死の神バタラ・カーラに戻った。 [ 164 ]
ハヌマーンはラーマキエンにおいて、はるかに重要な役割を担っている。[ 166 ]インドのラーマの厳格な献身的な生活とは対照的に、タイではハヌマーンは奔放で色っぽい人物として知られている。[ 167 ]ラーマキエンの有名なエピソードの一つでは、ハヌマーンは人魚のスヴァンナマッチャに恋をし、彼女との間にマッチャヌをもうける。別のエピソードでは、ハヌマーンはラーヴァナの姿に変身し、ラーヴァナの妻マンドダリと寝て、ラーヴァナの命を守る最後の砦であった彼女の貞操を奪う。[ 168 ]
インドの伝統と同様に、タイではハヌマーンは武術の守護神であり、勇気、不屈の精神、そして卓越性の模範とされています。[ 169 ]彼は頭に冠をかぶり、鎧を身に着けている姿で描かれています。彼は強い性格を持ち、口を開けたアルビノとして描かれ、時には三叉槍を持っている姿で描かれています。
ハヌマンは、タイのバンコクで開催された第1回アジア武道競技大会のマスコットキャラクターです。
ラーマーヤナやほとんどのプラーナ文献ではハヌマーンは独身であるとされているが、一部の地域的な資料によると、ハヌマーンはスーリヤ（太陽神）の娘であるスヴァルチャラと結婚したとされている。[ 170 ]
しかし、ハヌマーンがランカ島へ向かうため海の上を飛んでいたとき、彼の汗の一滴がワニの口に落ち、それがやがて赤ん坊になった。その猿の赤ん坊はワニによって産み落とされ、すぐにアヒラヴァナによって回収され、マカルドワジャと名付けられて育てられ、アヒラヴァナの王国であるパタラの門番にされた。ある日、ハヌマーンはラーマとラクシュマナをアヒラヴァナから救うために出かけた際、マカルドワジャと対峙し、戦いで彼を打ち負かした。その後、真実を知り、彼を救った後、ハヌマーンは彼の息子をパタラの王にした。
ジェトワ族はマカルドワジャの子孫であると主張しており、彼らによれば、マカルドワジャにはモドワジャという息子がおり、その息子にジェトワジャという息子がいたことから、この一族の名前がついたという。
ハヌマーンはラーマーヤナを題材にした映画の典型的なキャラクターですが、ハヌマーンを主人公とした映画も制作されています。1976年には、レスラーのダラ・シンがハヌマーン役を演じた、ヒンディー語で最初のハヌマーンの伝記映画が公開されました。彼はラマナンド・サガールのテレビシリーズ「ラーマーヤナ」とBRチョープラの「マハーバーラタ」で再びこの役を演じました。[ 171 ]テレビシリーズ「ジャイ・ハヌマーン」は1997年にドゥールダルシャンで公開されました。
2005年に同名のアニメ映画が公開され、子供たちの間で非常に人気を博した。映画では俳優のムケシュ・カンナがハヌマーンの声を担当した。 [ 172 ]その後、この神を題材にした映画シリーズがいくつか制作されたが、それらはすべてアニメーションであり、2006年から2012年にかけて放送されたバル・ハヌマーン・シリーズが特に有名である。別の映画『マルティ・メラ・ドスト』（2009年）は、現代におけるハヌマーンの現代的な翻案である。[ 173 ]
2015年のボリウッド映画『バジュランギ・バイジャーン』では、サルマン・カーンがパワン・クマール・チャトゥルヴェディ役を演じ、彼は熱心なハヌマーン信者で、保護、勇気、力を得るために定期的にハヌマーンに祈りを捧げている。[ 174 ]
バラク・オバマ米大統領は、出会った人々から贈られた小さな品々を常に持ち歩く習慣があった。その中にはハヌマーンの小さな置物も含まれていた。[ 175 ] [ 176 ]
ハヌマーンは、架空のアフリカの国ワカンダを舞台にした2018年のマーベル・シネマティック・ユニバース映画『ブラックパンサー』とその2022年の続編『ブラックパンサー：ワカンダ・フォーエバー』で言及されている。ジャバリ族は、祖先のゴリラの神を崇拝する際に「ハヌマーンに栄光あれ」とよく言っているのが見られる。この言及は、インドでの劇場上映では映画から削除された。しかし、検閲されていない部分は、後に同国のデジタルストリーミングプラットフォームで公開された。[ 177 ] [ 178 ]
メキシコのアコースティックメタルデュオ、ロドリゴ・イ・ガブリエラは、アルバム『11:11』からヒットシングル「ハヌマン」をリリースした。アルバムの各曲は、バンドに影響を与えた異なるミュージシャンに敬意を表して作られており、「ハヌマン」はカルロス・サンタナに捧げられている。バンドが「ハヌマン」という名前を使った理由は不明だが、アーティストたちはサンタナが「メキシコのミュージシャンにとって、素晴らしい音楽を作り、国際的なミュージシャンになることが可能であることを示すロールモデルだった」と述べている。[ 179 ]
ハヌマンは、特殊効果とコーン（タイの仮面パントマイム）のパフォーマンススタイルを組み合わせたファンタジー映画である2022年の映画『ハヌマン・ホワイト・モンキー』の主人公です。 [ 180 ] 2022年のアクションアドベンチャー映画『ラム・セトゥ』では、キャラクター「AP」が実はハヌマンであることが示唆されています。[ 181 ] 2024年、テルグ語映画監督のプラサント・ヴァルマは、ハヌマンの力に基づいたスーパーヒーロー映画『ハヌマン』を監督しました。この映画の続編である『ジャイ・ハヌマン』は、当初2025年のサンクランティ祭で公開される予定でしたが、リシャブ・シェティが『カンタラ：チャプター1』に出演するため公開が延期され、現在は2026年に公開される予定です。
2024年4月、 『ライオン』で有名なデヴ・パテルは、ハヌマーンが自身の力を発見する旅を暗示する初の映画『モンキーマン』を脚本・監督した。この映画は、現代インドの腐敗と「不可触民の現状に挑戦する弱者」に焦点を当てている。映画の登場人物とストーリー展開は、パテルが祖父から聞いたハヌマーンの物語や、韓国映画とインド映画からインスピレーションを得ている。[ 182 ]
サプタ・チランジーヴィ・ストートラムは、ヒンドゥー教の文献に登場するマントラです。
अलिर्व्यासो हनुमांश्च विभीषण:意味: 意味: 意味: सप्तैतान् संस्मरेन्नित्यं मार्कण्डेयमथाष्टमम्।ログイン して翻訳を追加するアシュヴァッターマー バリルヴィヤーソー ハヌマーンシュカ ヴィビーシャサンナハタ।クリパ パラシュラーマシュカ saptaitai cirañjīvinaḥ॥サプタイタン サムスマルニティアン マルカンダヤマタシュタマムJīvēdvarṣaśataṁ sopi sarvavyādhivivarjitaḥ॥
—サプタ・チランジーヴィ・ストートラム
このマントラは、8 人の不滅の者 (アシュワッタマ、マハーバリ、ヴィヤーサ、ハヌマーン、ヴィビーシャナ、クリパ、パラシュラーマ、マルカンデーヤ)を思い出すことで、病気からの自由と長寿がもたらされると述べています。
ルドラの 3 番目の意味は、悪行の結果として悪人に苦痛を与えるヴァーユまたは空気です。ヴァーユまたは空気は、悪行の結果として人を泣かせ、苦痛を与えるため、ルドラと呼ばれます。
ヴィシュヌ派の伝統では、ハヌマーンはシヴァ神とは関係がない。一方、シャイヴァ派の伝統では、ハヌマーンはシヴァ神の化身、あるいは息子とされている。
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