バリ島のヒンドゥー教

バリ・ヒンドゥー教（インドネシア語：Hinduisme Bali、バリ語：ᬳᬶᬦ᭄ᬤᬸᬯᬶᬲ᭄ᬫᬾᬩᬮᬶ、Hindusmé Bali）は、インドネシアではアガマ・ヒンドゥー・ダルマ、アガマ・ティルタ、アガマ・アイル・スチ、アガマ・ヒンドゥー・バリとしても知られ、バリ島の住民の大多数が実践しているヒンドゥー教の一形態である。^{[1] [2] [3]}これは特に島に住むバリ人と関連しており、地元のアニミズム、祖先崇拝またはピトゥル・パクシャ、仏教の聖人または菩薩への尊敬を組み込んだヒンドゥー教の崇拝の独特な形態を表している。

インドネシアの島々の人口は主にイスラム教徒（87%）です。^[4]バリ島は例外で、住民の約87%がヒンズー教徒です（インドネシア全人口の約1.7%）。^[4]

1945年のインドネシア憲法は、すべての国民に宗教の自由を保証している。^[5]バリ島の歴史と宗教の人類学者で学者のミシェル・ピカールは、1952年にインドネシア宗教省は保守派の支配下に入り、「宗教」の許容される定義を厳しく制限したと述べている。^[5]インドネシアの公式宗教として受け入れられるために、以前の省は「宗教」を一神教的なものとして定義し、宗教法を成文化し、いくつかの要件を追加した。^{[5] [1]}

さらに、インドネシアは、公認宗教に属していない人には市民権（投票権など）を否定した。^[1]そのため、バリ島のヒンドゥー教は、バリ島で信仰されている国教の一つとしてインドネシア政府によって正式に認められている。^{[1] [5]}

ヒンドゥー教の影響は、紀元1世紀にはすでにインドネシア諸島に及んでいた。 ^{[6] [7]}インドからの文化的、精神的な思想の拡散過程については、歴史的証拠がはっきりしていない。ジャワの伝説はサカ朝時代のもので、紀元78年に遡る。マハーバーラタの物語はインドネシアの島々で1世紀まで遡り、そのバージョンはタミル・ナードゥ州で見つかったものとよく似ている。^[6]

同様に、ジャワ島やインドネシア西部の島々で発掘された古代のチャンディ（寺院）や、インドネシアで発見された8世紀のカンガル碑文などの古代の碑文は、シヴァ・リンガムの図像、その伴侶である女神パールヴァテ​​ィー、ガネーシャ、ヴィシュヌ、ブラフマー、アルジュナ、その他のヒンドゥー教の神々が、西暦1千年紀の中頃から後半頃までに広く採用されていたことを裏付けている。^[8]西暦414年にセイロンから中国への帰航に関する法顕の古代中国の記録には、ジャワのヒンドゥー教の2つの流派について言及されている。 ^[6]一方、8世紀の中国の文書では、サンジャヤ王のヒンドゥー王国をホーリンと呼び、「非常に裕福」と呼び、ジャワ島のケドゥ平原で仏教徒やサイレンドラ王と平和的に共存していたと述べている。 ^[9]

西暦1400年頃、インドネシア諸島の王国は沿岸部に拠点を置くイスラム軍の攻撃を受けた。^[7] 15世紀から16世紀にかけて、スルタンが率いるこのイスラム遠征はインドネシア諸島のヒンドゥー教・仏教王国と様々なコミュニティを標的とし、各スルタンは支配する地域や島を切り開こうとした。^[10]

北スマトラ（アチェ）、南スマトラ、西ジャワと中央ジャワ、南ボルネオ（カリマンタン）に4つの多様で争いの多いイスラム教スルタン国が出現した。 ^[11]この暴力により、インドネシアの多くの島々でヒンドゥー教と仏教の王国とコミュニティが崩壊した。^[7]

他のケースでは、ヒンズー教徒と仏教徒は自分たちが守れる島々にコミュニティとして集まり、スルタンはバリ島に安全な避難所を与えた。ジャワ島西部のヒンズー教徒は東へ移動し、バリ島と近隣の小島へ移り、バリ・ヒンズー教が始まった。^[12]この宗教紛争とスルタン国間の戦争の時代が展開し、新たな権力中枢が支配地域を統合しようとしていたとき、ヨーロッパの植民地主義が到来した。^[12]インドネシア諸島はすぐにオランダ植民地帝国の支配下に入った。^[13]

オランダ植民地帝国は宗教間の紛争を防ぐのに貢献し、^{[疑わしい–議論する]}、特にジャワ島とインドネシア西部の島々で、インドネシアの古代ヒンドゥー教と仏教の文化的基盤をゆっくりと発掘し、理解し、保存するプロセスを開始しました。^[14]

オランダの植民地支配から独立すると、1945年のインドネシア憲法第29条は、すべての国民に宗教の自由を保証した。^[5]ミシェル・ピカールによれば、1952年にインドネシア宗教省はイスラム主義者の支配下に入り、「宗教」の許容される定義を厳しく制限した。^[5]インドネシアの公式宗教として受け入れられるために、同省は「宗教」を一神教であること、成文化された宗教法があること、預言者と聖典があること、その他の要件があることと定義した。^{[5] [1]}バリ島のヒンズー教徒は「無宗教の人々」と宣言され、改宗可能であるとされた。バリ島のヒンズー教徒はこれに反対し、議論し、適応し、自分たちのヒンズー教の形態が一神教であると宣言し、1952年の改正条項の下で「アガマ」の地位にふさわしい形でそれを提示した。^{[1] [5]}

これを達成するために、バリのヒンズー教徒はバリとインドの間で一連の学生交流と文化交流の取り組みを開始し、バリのヒンズー教（チャトゥル・ヴェーダ、ウパニシャッド、プラーナ、イティハーサ）の背後にある中核原則の形成に貢献しました。特に、1950年代半ばのバリの政治的自決運動は、1958年にインドネシア政府にヒンズー教の承認を要求する共同請願につながりました。^[15]この共同請願では、ヒンズー教の聖典から次のサンスクリット語のマントラが引用されています。^[16]

Om tat sat ekam eva advitiyam

翻訳: Om、これが、遍在し、無限で、分割されないものの本質である。

— バリ島のヒンズー教徒による共同請願、1958年6月14日^[15]

請願書が「分割されない者」に焦点を当てたのは、インドネシア国民が唯一の神を信じるという憲法上の要件を満たすためであった。請願者は、分割されない者としてイダ・サンヒャン・ウィディ・ワサを特定した。バリ語では、この用語には「宇宙の神聖な支配者」と「神聖な絶対宇宙法」という2つの意味がある。この独創的なフレーズは、前者の意味でインドネシア宗教省の一神教の要件を満たし、後者の意味はヒンズー教の古代の文字にあるダルマの中心的な考えを保存した。^[15]

バリ島はインドネシアで唯一、ヒンズー教徒が多数を占める地域となった。^{[17] [18]}

バリ島のヒンドゥー教は、ヒンドゥー教と仏教の要素、そしてヒンドゥー教が伝わる前からインドネシア諸島に浸透していた先住民のアニミズムの慣習が融合したものである。^[19]

ヒンドゥー教の核となる信仰の多くとバリ島の人々の芸術や儀式が融合している。現代では、バリ島のヒンドゥー教はインドネシア宗教省によって正式にはアガマ・ヒンドゥー・ダルマと呼ばれているが、伝統的にはティルタ、トリムルティ、ヒンドゥー、アガマ・ティルタ、シワ、ブダ、シワ・ブダなど多くの名前で呼ばれていた。^[20]

ティルタとトリムルティという用語はインドのヒンドゥー教に由来し、それぞれティルタ（聖水近くの霊性への巡礼）とトリムルティ（ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァ）に相当します。インドと同様に、バリ島のヒンドゥー教は多様な生活様式を特徴とし、柔軟に発展しました。インドの精神的な考えを多く取り入れ、インドのプラーナとヒンドゥー叙事詩の伝説と信仰を大切にし、インドでは一般的ではない動物の犠牲の形態だけでなく、地元の先祖の霊である無数のヒャンに関連する独特の祭りと習慣を通してその伝統を表現しています。^[20]

バリ島で実践されているアガマ・ヒンドゥー教の一般的な信仰と実践は、古代の伝統と、パンチャ・シラという国家イデオロギーの下で一神教の信仰のみを認めるインドネシアの法律による現代的な圧力が混ざり合ったものである。^[22]

伝統的に、インドネシアのヒンドゥー教には神々の神殿があり、その信仰の伝統は実践され続けています。さらに、インドネシアのヒンドゥー教は、いつ、どのように、どこで祈るかに関してヒンズー教徒に自由と柔軟性を与えました。^[23]しかし、公式には、インドネシア政府はインドネシアのヒンドゥー教を、国家イデオロギーに準拠した特定の公式に認められた信仰を持つ一神教と見なし、宣伝しています。^{[22] [23] [24]}

インドネシアの教科書には、ヒンドゥー教には唯一の至高の存在があり、ヒンドゥー教徒は毎日3回の礼拝を義務づけられており、ヒンドゥー教にはイスラム教と部分的に類似した共通の信仰があると説明されている。^{[23] [1]}インドネシア政府がこれらの信仰を認識し、インドネシアがオランダの植民地支配から独立する前の伝統的なバリ島のヒンドゥー教の信仰と慣習を反映した信仰を割り当てたかどうかについては、学者が異議を唱えている。^{[23] [25] [26]}

インドネシア宗教省が公式に認めているヒンドゥー教の信仰には以下のものがある: ^{[23] [1]}

• 「イダ サンヒャン ウィディ ワサ」、「サンヒャントゥンガル」、または「サンヒャン アシンティア」と呼ばれる 1 つの至高の存在に対する信仰。
• すべての神はこの至高の存在の顕現であるという信仰。この信仰は、ヴィシュヌ、シヴァ、シャクティ（デヴィ）といった神々や女神のさまざまな姿が同じ至高の存在のさまざまな側面であると主張するスマート主義の信仰と同じである。シヴァは、「バタラ・グル」や「マハラジャ・デワ」（マハデーヴァ）などの他の形でも崇拝されている。

アガマ・ヒンドゥー・ダルマに見られる聖典はヴェーダとウパニシャッドである。^[27]これらはインドとバリのヒンドゥー教の基礎となっている。宗教情報のその他の情報源には、普遍的なヒンドゥー教のプラーナとイティハーサ（主にラーマーヤナとマハーバーラタ）がある。叙事詩マハーバーラタとラーマーヤナはインドネシアの信者の間で永続的な伝統となり、影絵（ワヤン）やダンスパフォーマンスで表現された。インドと同様に、インドネシアのヒンドゥー教はチャトゥル・マルガと呼ばれる4つの精神性の道を認めている。^[28]これらはバクティ・マルガ（神への献身の道）、ジュナ・マルガ（知識の道）、カルマ・マルガ（行為の道）、ラージャ・マルガ（瞑想の道）である。バクティ・マルガはバリ島で最大の信者がいる。^[28]

同様に、インドのヒンズー教徒と同様に、バリ島のヒンズー教徒は、人間の人生には4つの正しい目標があると信じており、それをチャトゥル・プルサルタと呼んでいます。それは、ダルマ（道徳的・倫理的な生活の追求）、アルタ（富と創造的活動の追求）、カーマ（喜びと愛の追求）、モクシャ（自己認識と解放の追求）です。^{[29] [30]}

バリ島のヒンドゥー教には、以下のものから成るトリムルティと呼ばれるインドの三位一体の概念が含まれています。

• ブラフマー
• ウィスヌまたはヴィシュヌ
• Çiwa または Siwa またはShiva

バリ島のヒンドゥー教の文献には、インドのシヴァ派のシヴァの三位一体の概念も見られる。これはバリ語では通常「シワ・サダシワ・パラマシワ」と呼ばれ、シヴァは輪廻の創造者、維持者、破壊者である。^[31]

バリ島のヒンズー教徒は、伝統的なヒンズー教の三位一体に加えて、さまざまな神々（ヒャン、デワタ、バタラバタリ）を崇拝しているほか、インドのヒンズー教には見られない独特の神々も崇拝している。^[32] サンヒャン・ウィディは文字通り「神の秩序」を意味し、^[21]アチンティア（「考えられない」）^[21]またはサンヒャン・トゥンガル（「神の一体性」）^[21]としても知られ、バリ島の伝統的なヒンズー教の概念であり、インドのヒンズー教徒の形而上学的概念であるブラフマンに匹敵する。儀式には空の高座椅子が使われる。また、家や寺院の外にあるパドマサナ 神殿の頂上にも見られる。これはサンヒャン・ウィディ・ワサのためのものである。^[33]

バリヒンドゥー教の価値観はインドのヒンドゥー教と似ています。しかし、東南アジアのヒンドゥー教の学者マーティン・ラムステッドは、それらは多少異なる方法で呼ばれ、コミュニティとして、また精神的な儀式で世代から世代へと受け継がれていると述べています。インドネシアのイスラム教学校やインドのヒンドゥー教の僧院とは異なり、バリヒンドゥー教の公式表現に照らして、伝統的な戒律と価値観は家庭、儀式、宗教的シンボルで習得されます。^{[34] [35]}

例えば、物質と精神をつなぐ聖水「ティルタ」を撒くことと関連する象徴は、この水はまず頭上に撒かれ、「マナ（心）の浄化」と理解され、次に一口飲むことで「ワク（言葉）の浄化」と理解され、そして「カヤ（態度と行動）の浄化」を象徴して体に撒かれる。こうして、若い世代は「トリ・カヤ・パリスダの概念、つまり純粋で良い心（マナチカ）、純粋で良い言葉（ワチカ）、そして純粋な行い（カイカ）の達成に体現される倫理的価値を知るようになる」とングラ・ナラは述べている。^[34]

受胎から死まで（ただし死は含まない）の人生に関わる儀式は全部で13あり、それぞれに悪霊の鎮め、聖水による浄化、精気の漂わせ、祈りの4つの要素がある。これらの儀式は、誕生、思春期、穀物の摂取、結婚など、人生における主要な出来事を記念するものである。^[36]

新生児は先祖の魂を象徴すると信じられており、生後42日間は神とみなされる。しかし、母親は不浄とみなされ、この期間中はいかなる宗教活動にも参加することが許されない。赤ちゃんは、210日からなるバリ島のパウコン暦によれば、1歳の誕生日の半分である生後105日目まで、不浄の地面に触れてはならない。1歳の誕生日を迎えると、その子の家族はオトナンの誕生日の儀式を祝う。^[37]子供が思春期に達すると、上顎の犬歯6本が均等になるまで削られる。^{[38] [39]}

最も重要な儀式は死後に行われ、魂は解放されて最終的に生まれ変わることになる。他の宗教の死の儀式とは異なり、肉体は焦点ではない。肉体は魂の一時的な入れ物に過ぎず、便宜上の処分にしか適さないと見なされているからだ。実際、魂が完全に離れる前に肉体を焼かなければならない。このための火葬の儀式は、非常に高価になる可能性がある。なぜなら、手の込んだ儀式は、残された者たちに対してかなりの力を持つ神になる運命にある魂への敬意を示す方法だからだ。そのため、家族が火葬に十分な資金を貯めるまで、一時的に遺体を埋葬することもあるが、僧侶や上流階級の遺体は地上に保存される。^{[40] [41]}

最も重要な祭りはガルンガン（ディパバリに関連）で、ダルマがアダルマに勝利したことを祝う祭りです。210日からなるバリ島のパウコン暦に従って計算され、第11週（ドゥングラン）の水曜日（ブダ）に行われます。伝統によると、死者の霊は天国から降りてきて、10日後のクニンガンに戻ってくると言われています。

ニュピ（沈黙の日）はバリ島のサカ暦の始まりの日で、10番目の月であるケダサの初日に祝われます。通常は3月に行われます。^[42]

パウコン暦の最後の日であるワトゥグヌンは、学問の女神サラスワティに捧げられる日である。この日は本に捧げられているが、読書は許されていない。年の4日目は「鉄の柵」を意味するパゲルウェシと呼ばれ、善と悪の戦いを記念する。 ^[43]

バリ島のカースト構造は、20世紀初頭のヨーロッパの文献では、3つのカテゴリー、すなわちトリワンサ（3つの階級）または貴族、ドウィジャティ（二度生まれた者）とエカジャティ（一度生まれた者）の対照的な一般民衆に基づいていると説明されている。これらの社会学的研究では、インドのカーストカテゴリーとは少し異なる4つの身分が特定されている。^[44]

• ブラフマナ– 司祭
• サトリアス– 騎士道
• ウェシアス– 商取引
• シュードラ– 奴隷

オランダの民族誌学者たちは、ブラフマナカーストをさらにシワとブダの2つに細分化した。シワカーストはケメヌー、ケニテン、マス、マヌーバ、ペタパンの5つに細分化した。この分類は、高カーストのブラフマナ男性と低カーストの女性との結婚を考慮に入れたものである。他のカーストも同様に、19世紀と20世紀初頭の民族誌学者たちによって、職業、同族婚、異族婚、一夫多妻制、その他多数の要素に基づく多数の基準に基づいてさらに細分化された。これは、インドなどのイギリス植民地におけるカースト制度研究に類似した方法である。 ^[44]

バリ島には、古代インドのカースト制度に似た制度がある。古代インドでは、カーストはヴァルナと呼ばれ、中立または透明な魂の色、または生来の性質に基づく特定の傾向に従って行動する魂の性向を意味していた。この性向に基づいて、人々は職業を選択した。後に、このプロセスは浸食を通じて、家系/出生に基づく制度となった。これと同じ制度がバリ島でも採用されており、「ワンサ」と呼ばれ、祖先の職業に関連している。しかし、今日のバリ島でも、個人の職業に関係なく、彼らは自分の家族のワンサに属していると主張している。基本的なワンサまたは職業は4つあり、総称してチャトゥルワンサと呼ばれ、すべてのバリ人がこのグループに属している。上位3つのワンサはブラフマナ、サトリア（またはクサトリヤ）、ウェシア（またはウェシヤ）で、貴族を表し、トリワンサと呼ばれている。4番目で最も一般的なワンサはシュードラである。

これらのワンサ集団は細分化されており、それぞれに特定の名前が付けられています。教師や僧侶であるバラモンには5 つの細分化があり、1 人の人物の子孫であると言われています。男性と女性のファーストネームは Ida です。クシャトリヤは伝統的な支配者および戦士です。このワンサの一般的な名前は、 「デワ アグン」、「アナク アグン」、「イデワ」です。ウェシアはさまざまな種類の商人であったと考えられています。バリ島で最も一般的なワンサは、バリ島のヒンズー教徒の 90% が属するスードラであり、農民やその他の一般人を構成しています。パンデまたは鍛冶屋には、チャトゥル ワンサ集団には記載されていない特別な「一族」がありますが、その熟練した作品と、火の鍛冶屋であるデワ アグニまたはデワ ブラフマーであることで特に重要と考えられています。

バリ島のヒンズー教徒は、いかなる状況においても、人間、猫、猿、犬、ワニ、ネズミ、ヘビ、カエル、特定の有毒魚、ヒル、刺す昆虫、カラス、ワシ、フクロウ、その他の猛禽類の肉を食べることはできない。^[45]

鶏肉、果物、野菜、魚介類は広く消費されている。ヒンズー教徒、特にバラモンとクシャトリヤのヴァルナ（カースト）に属する人々は、牛肉を食べることはもちろん、牛肉に触れることさえ禁じられており、豚肉に触れることはめったにない。さらに、路上や市場で食事をしたり、アルコールを飲んだり、そのような品物の供え物を味見したりしてはならない。^[45]

バリのヒンズー教徒は、ヒンズー教のスンダ王スリ・バドゥガ・マハラジャ・サン・ラトゥ・ジャヤ・デワタ・プラブ・シリワンギに捧げられた、バリのブサキ寺院に次ぐインドネシアで2番目に大きな寺院、パラヒャンガン・アグン・ジャガトカルタ寺院を建設しました。アディティヤ ジャヤ寺院は、インドネシアの首都ジャカルタで最大の寺院です。^[46]

ヨーロッパには少なくとも4つのバリヒンドゥー寺院が存在する。ドイツのハンブルクにはハンブルク民族学博物館の前にパドマサナがある。^[47]東ティモールのディリにあるギリナタ寺院はインドネシア移民によって建てられた。^[48]最近建設されたトリヒタカラナ寺院はドイツのベルリンにあるエルホルングスパーク・マルツァーン公園にある。ベルギーのパイリダイザ植物園には2つの寺院がある。^[49]

ウィキメディア・コモンズには、バリ島のヒンズー教に関連するメディアがあります。

• インドネシアのチャンディ
• 東ティモールのヒンズー教
• インドネシアのヒンズー教
• ジャワのヒンドゥー教
• 東南アジアのヒンズー教
• インドネシア密教
• インドスフィア
• ジャワのクシャトリヤ
• カカウィン・スタソマ
• ケジャウェン
• スンダ・ウィウィタン

• デイヴィソン、ジュリアン、グランキスト、ブルース（1999）。バリ島の寺院。ペリプラスエディション。ISBN 978-962-593-196-8。
• アイズマン、フレッド B. (1989)。バリ島：セカラ＆ニスカラ第 1 巻：宗教、儀式、芸術に関するエッセイ。シンガポール：ペリプラス エディション。ISBN 978-0-945971-03-0。
• ハアー、デビー・ガスリー。ジュリエット・モリロット;ああ、アイリーン (2000)。バリ島：旅行者の仲間。エディション Didier Millet Pte Ltd. Publishers Ltd. ISBN 978-981-3018495。
• ホバート、アンジェラ; ラムザイヤー、ウルス; リーマン、アルバート (1996)。『バリ島の人々』。ブラックウェル出版社。ISBN 978-0-631-17687-9。
• ジョーンズ、ハワード・パルフリー（1971年）。インドネシア：実現可能な夢。フーバー研究所出版。ISBN 978-0-15-144371-0。
• ヴィッカース、エイドリアン（1989）。『バリ：創造された楽園』。ペリプラス。ISBN 978-0-945971-28-3。
• Hoadley, MC (1991)。東南アジアにおけるサンスクリットの連続性：ジャワ法におけるサダタターイーとアシュタコラ。デリー：アディティア・プラカシャン。
• ヒューズ・フリーランド、F.（1991）「ジャワの視覚パフォーマンスとインドの神秘性」デリー：アディティア・プラカシャン。
• ロケシュ、チャンドラ（2000年）。『東南アジアの社会と文化：継続と変化』ニューデリー：国際インド文化アカデミー。
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• Majumdar, RC 東南アジアにおけるサンスクリットの研究。
• ——————— (1979).インドと東南アジア. ISPQS歴史考古学シリーズ第6巻. ISBN 81-7018-046-5。
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• アリアティ、ニ・ワヤン・パセク（2016）。女神ドゥルガーの旅：インド、ジャワ、バリ。アディティヤ・プラカシャン、ニューデリー。ISBN 9788177421521。