マックス・ミュラー

1844年、ミュラーはベルリンでフリードリヒ・シェリングに師事した。彼はシェリングのためにウパニシャッドの翻訳を始め、インド・ヨーロッパ語族（IE）の最初の体系的な学者であるフランツ・ボップの下でサンスクリット語の研究を続けた。シェリングはミュラーに言語の歴史と宗教の歴史を結びつけるよう導いた。この頃、ミュラーは最初の著書である、インドの寓話集であるヒトーパデーシャのドイツ語訳を出版した。^{[ 11 ]}

1845年、ミュラーはパリに移り、ウジェーヌ・ブルヌフのもとでサンスクリット語を学んだ。ブルヌフは彼に、イギリスで入手可能な写本を利用してリグ・ヴェーダ全集を出版するよう勧めた。ミュラーは1846年にイギリスに移り、東インド会社の所蔵するサンスクリット語文献を研究した。当初は創作活動で生計を立てており、彼の小説『ドイツの恋』は当時人気を博した。

ミュラーは東インド会社やオックスフォード大学に拠点を置くサンスクリット学者との繋がりを通じてイギリスでキャリアを積み、最終的にはインド文化に関する第一人者としての知的評論家となった。当時、イギリスはインドを帝国の一部として支配していた。そのため、特にミュラーとブラフモ・サマージとの繋がりを通じて、インドとイギリスの知的文化の間で複雑な交流が生まれた。

ミュラーのサンスクリット語研究は、学者たちが言語の発達を文化の発達と関連付けて捉え始めた時期に行われた。インド・ヨーロッパ語族の発見は、ギリシャ・ローマ文化とより古代の人々の文化との関係について多くの憶測を呼んでいた。特に、インドのヴェーダ文化はヨーロッパの古典文化の祖先であると考えられていた。学者たちは、遺伝的に関連のあるヨーロッパとアジアの言語を比較し、その祖語の最も初期の形態を再構築しようと試みた。ヴェーダ語であるサンスクリット語は、インド・ヨーロッパ語族の中で最も古い言語であると考えられていた。

ミュラーはこの言語の研究に専念し、当時を代表するサンスクリット語学者の一人となった。彼は、ヴェーダ文化の最も古い文書を研究することで、ヨーロッパの異教宗教、そして宗教的信仰全般の発展の鍵が得られると信じていた。この目的のために、ミュラーはヴェーダ聖典の中で最も古いリグヴェーダを理解しようと努めた。ミュラーは、14世紀のサンスクリット語学者サヤナチャリヤが著したリグヴェーダ・サンヒターをサンスクリット語から英語に翻訳した。ミュラーは、同時代人でヴェーダーンタ哲学の提唱者であったラーマクリシュナ・パラマハンサに深く感銘を受け、彼に関するエッセイや書籍を数多く執筆した。^{[ 12 ]}

ミュラーにとって、言語の研究は、その言語が使用されてきた文化の研究と関連していなければならなかった。彼は、言語の発達は信仰体系の発達と結びついているべきだという見解に至った。当時、ヴェーダ聖典は西洋ではほとんど知られていなかったが、ウパニシャッドの哲学への関心は高まっていた。ミュラーは、洗練されたウパニシャッド哲学は、それが発展した初期ヴェーダ・バラモン教の原始的な単一神教と結びついていると信じていた。彼は、英国東インド会社の所蔵資料を調べるためにロンドンへ行かなければならなかった。そこで彼は、リグ・ヴェーダの批判校訂版の作成を会社に許可してもらうよう説得し、その作業を何年もかけて（1849年～1874年）行った。^{[ 13 ]}

ミュラーにとって、ヴェーダの人々の文化は自然崇拝の一形態を表しており、これは明らかにロマン主義の影響を受けた考え方である。ミュラーはロマン主義に関連する多くの考え方を共有しており、それが古代宗教の説明、特に自然の力との感情的な交わりが初期の宗教に与えた形成的な影響を強調する彼の考え方を彩っている。^{[ 14 ]}彼はリグヴェーダの神々を、想像上の超自然的な人物として部分的に擬人化された、活動的な自然の力と見なした。この主張から、ミュラーは神話は「言語の病気」であるという理論を導き出した。^{[ 15 ]}これは、神話が概念を存在や物語に変えるという意味である。ミュラーの見解では、「神々」は抽象的な考えを表現するために構築された言葉として始まったが、想像上の人格に変化した。そのため、インド・ヨーロッパの父なる神は、ゼウス、ジュピター、ディヤウス・ピタなど、さまざまな名前で現れる。ミュラーによれば、これらの名前はすべて「Dyaus」という言葉に由来し、彼はそれを「輝く」または「光輝」を意味するものと理解していた。これにより、「deva」、「deus」、「theos」といった神を表す一般的な用語、そして「Zeus」や「Jupiter」（deus-paterに由来）といった名前が生まれた。このようにして、比喩は擬人化され、固定化される。^{[ 16 ]}

1888年、ミュラーはグラスゴー大学のギフォード講師に任命された。このギフォード講義は、スコットランドのいくつかの大学で毎年行われる一連の講義の最初のものであり、今日まで続いている。その後4年間で、ミュラーは4つの講義シリーズを行った。^{[ 10 ]}講義のタイトルと順序は次のとおりである。^{[ 21 ]}

1. 自然宗教。この最初の講義シリーズは純粋に入門的なものとして意図されており、その目的は最も広い意味での自然宗教の定義を示すことであった。
2. 物質的宗教。この第2回講義は、様々な民族がどのようにして有限の背後にある無限、可視の背後にある不可視、そして目に見えない多くの自然の働き手や神々への信仰に至り、最終的にそれらすべての神々の上に立つ唯一の神への信仰に至ったのかを示すことを目的としていた。つまり、自然の中に無限を発見した歴史である。
3. 人類学的宗教学。この3つ目のコースは、様々な民族がどのようにして魂の存在を信じるようになったのか、魂の様々な能力をどのように名付けたのか、そして死後の魂の運命についてどのように想像していたのかを示すことを目的としていました。
4. 神智学または心理的宗教。4番目で最後の講義は、神と魂（「この2つの無限」）の関係、そして世界の主要な国々がこの関係に関して形成してきた考え方を考察することを目的としていた。ミュラーは、真の宗教は魂と神、そして神と魂の関係についての真の認識に基づいていると主張した。ミュラーは、これが単なる仮説としてだけでなく、歴史的事実としても真実であることを証明したかった。講義の元のタイトルは「心理的宗教」であったが、ミュラーは「神智学」を付け加える必要性を感じた。ミュラーの最後のギフォード講義は、彼の研究を広く解釈する上で重要であり、彼は文献学的および歴史的研究をヘルメス主義的および神秘主義的な神学プロジェクトの中に位置づけている。^{[ 22 ]}

1881年、彼はカントの『純粋理性批判』初版の翻訳を出版した。彼はショーペンハウアーと同様に、この版がカントの思想を最も直接的かつ誠実に表現したものであると認めた。彼の翻訳は、以前の翻訳者によって犯されたいくつかの誤りを訂正した。^{[ 23 ]}ミュラーは翻訳者序文で次のように書いている。

アーリア世界の歴史全体に架かる思考と嘆きの橋は、最初のアーチがヴェーダにあり、最後のアーチがカントの『純粋理性批判』にある。 …ヴェーダでは幼少期を研究できるが、カントの『純粋理性批判』ではアーリア人の精神の完全な成人期を研究できる。 …資料は今や入手可能であり、英語圏の人々、未来の人種は、カントの『純粋理性批判』を、ヴェーダと同じくらい貴重な、もう一つのアーリア人の遺産として持つことになるだろう。それは批判されることはあっても、決して無視できない作品である。

ミュラーはカントの超越主義的な精神性のモデルに引き続き影響を受けており^{[ 24 ]}、人間の発達に関するダーウィンの考え方に反対していた^{[ 25 ]} 。彼は「言語は人間と動物の間に越えられない障壁を形成する」と主張した^{[ 26 ] 。}

1866年8月25日、ミュラーはブンゼン騎士に手紙を書いた。

インドは聖パウロの時代のローマやギリシャよりもキリスト教を受け入れるのにずっと適している。腐った木はしばらくの間、政府にとって倒れるのが都合が悪かったため、人工的な支えがあった。しかし、イギリス人が遅かれ早かれ木が倒れなければならないと気づけば、物事は終わるのだ…私は命を捧げたい、あるいは少なくともこの闘いを実現するために手を貸したい…私は宣教師としてインドに行くのは全く好きではない。それは牧師に依存することになるからだ…私は10年間静かに暮らし、言語を学び、友人を作り、インドの聖職者の古い悪弊を打ち倒し、素朴なキリスト教の教えの導入への道を開くことができる働きに参加するのに自分が適任かどうかを見極めたい… ^{[ 27 ]}

ミュラーは、そのキャリアの中で、キリスト教の宗教改革に匹敵するヒンドゥー教内部の「改革」が必要であるという見解を何度か表明した。^{[ 28 ]}彼の見解では、「宗教の比較研究によって最も明確に浮かび上がるものがあるとすれば、それはすべての宗教が避けられない衰退にさらされているということである。 宗教をその最初の起源まで遡って調べれば、後の時代にその宗教を蝕んだ多くの欠点から解放されていることがわかる」^{[ 29 ] 。}

彼はブラフモ・サマージとの繋がりを利用して、ラム・モハン・ロイが先駆者となった路線に沿った改革を奨励した。ミュラーは、ブラフモがインド独自のキリスト教を生み出し、彼らは実際には「ローマ・カトリック、英国国教会、ルター派ではないキリスト教徒」であると信じていた。ルター派の伝統において、彼は現代の大衆ヒンドゥー教の特徴であると考えていた「迷信」や偶像崇拝が消え去ることを望んでいた。^{[ 30 ]}

ミュラーは次のように書いた。

ヴェーダの翻訳は今後、インドの運命と、その国における何百万もの魂の成長を大きく左右するだろう。それは彼らの宗教の根源であり、その根源が何であるかを彼らに示すことが、過去3000年の間にそこから生じたすべてのものを根絶する唯一の方法だと私は確信している…立ち上がって、おそらく神の御業を行うべきである。^{[ 31 ] [ 32 ]}

ミュラーは、インドにおける教育への資金増額が、西洋とインドの伝統を融合させた新しい文学形態の促進につながることを期待していた。1868年、彼はインド担当国務長官に新たに任命されたジョージ・キャンベルに宛てて次のように書いている。

インドは一度征服されたが、再び征服されなければならない。そして、その二度目の征服は教育による征服であるべきだ。近年、教育のために多くのことがなされてきたが、資金が3倍、4倍になったとしても、それでは到底十分とは言えないだろう。（…）教育の一環として、自国の古代文学の研究を奨励することで、国民の誇りと自尊心が、大衆に影響力を持つ人々の間で再び呼び覚まされるだろう。西洋の思想に染み込みながらも、その固有の精神と特徴を保った、新たな国民文学が生まれるかもしれない。（…）新たな国民文学は、新たな国民生活と新たな道徳的活力をもたらすだろう。宗教に関しては、それは自然に解決するだろう。宣教師たちは、自分たちが認識している以上に多くのことを成し遂げてきた。いや、彼らの功績の多くは、おそらく彼ら自身が認めようとしないだろう。19世紀のキリスト教は、インドのキリスト教とは全く異なるものになるだろう。しかし、インドの古代宗教は滅びる運命にある。もしキリスト教が介入しなければ、それは誰の責任になるのだろうか？^{[ 33 ]}

ミュラーは60代から70代にかけて、ヒンドゥー教と古代インド文学に対するより繊細な見解を反映した一連の講演を行った。ケンブリッジ大学で行った講演「インドは私たちに何を教えてくれるのか？」の中で、彼は古代サンスクリット文学とインドを次のように擁護した。

もし私が全世界を見渡して、自然が与えうるあらゆる富、力、美しさに最も恵まれた国、つまり地上の楽園とも言える場所を探すとしたら、私はインドを指差すだろう。もし私が、人間の精神が最も優れた才能を最も十分に発揮し、人生における最大の課題を最も深く考察し、プラトンやカントを研究した者でさえ注目に値する解決策を見出した空の下では何かと問われたら、私はインドを指差すだろう。そして、もし私が、ここヨーロッパに住む私たち、ギリシャ人やローマ人、そしてユダヤ人という一つのセム系民族の思想にほぼ専ら養われてきた私たちが、内面生活をより完璧に、より包括的に、より普遍的に、そして実際にはより真に人間的なものにするために最も必要とされる修正を、どの文学から引き出すことができるのかと自問したなら、この世のためだけではなく、変容した永遠の人生のための人生のために、私は再びインドを指差すだろう。^{[ 34 ]}

ミュラーは別の講義「ヒンドゥー教徒の正直な性格」の中で、11世紀にインドにイスラム教が伝来したことがヒンドゥー教徒の精神と行動に深い影響を与えたと推測した。

もう一つの叙事詩である『マハーバーラタ』もまた、真実に対する深い敬意を示すエピソードに満ちています。（…）もし私がすべての法典やさらに後の時代の著作から引用したとしても、どこに行っても真実を重んじる同じ基調が響き渡っているのが聞こえるでしょう。（…）私はインドの人々を2億5300万人の天使として描きたいわけではないことを改めて申し上げますが、古代においては、この人々に対して向けられた不誠実という非難は全く根拠のないものであることを理解し、事実として受け入れていただきたいのです。それは真実ではないだけでなく、真実とは正反対です。現代、すなわち西暦1000年頃からの時代については、イスラム教徒の支配による恐怖と惨劇の記録を読んだ後、これほど多くの土着の美徳と真実が生き残ったことに驚きを禁じ得ません。ネズミが猫の前で真実を語ることを期待するのは、ヒンドゥー教徒がイスラム教徒の裁判官の前で真実を語ることを期待するのと同じくらいあり得ないことだ。^{[ 35 ]}

ラーマクリシュナ・パラマハンサの最も優れた弟子であったスワミ・ヴィヴェーカーナンダは、1896年5月28日にミュラーと昼食を共にした。ミュラーとその妻について、スワミは後に次のように記している。

その訪問は私にとってまさに啓示でした。あの小さな白い家、美しい庭園の中に佇むその家、穏やかで慈悲深い顔立ちをした銀髪の賢者、70年の冬を経たにもかかわらず子供のように滑らかな額、そしてその顔のあらゆる皺が、その奥底に深い精神性の源泉があることを物語っていました。あの気高い妻、古代インドの賢者の思想への関心を呼び起こし、反対や軽蔑を克服し、ついには敬意を生み出すという、長く困難な仕事を通して彼の人生を支えた妻――木々、花々、静寂、澄み渡った空――これらすべてが、私の想像を古代インドの栄光の日々、ブラフマルシやラージャルシの時代、偉大なヴァナプラスタの時代、アルンダティやヴァシシュタの時代へと連れ戻してくれました。私が目にしたのは、言語学者でも学者でもなく、日々宇宙との一体性を悟っている魂でした。^{[ 36 ]}

自然宗教に関するギフォード講義の中で、ミュラーは反キリスト教的であるとして激しく批判された。1891年、グラスゴーの国教会長老会の会合で、トムソン氏（レディウェルの牧師）は、ミュラーの教えは「キリスト教信仰を転覆させるものであり、学生やその他の人々の間で汎神論的で無神論的な見解を広めるのに適している」として動議を提出し、ミュラーの講師としての任命に疑問を呈した。^{[ 41 ]}セント・アンドリュース大聖堂でアレクサンダー・マンロー司教がミュラーに対してさらに強い攻撃を行った。スコットランドのローマ・カトリック教会の役員（1884年から1892年までグラスゴー・カトリック大聖堂の首席司祭）であったマンローは、ミュラーの講義は「神の啓示、イエス・キリスト、キリスト教に対する十字軍に他ならない」と宣言した。彼は続けて、その冒涜的な講義は「汎神論を装った無神論の宣言」であり、「人格神の概念を否定したため、神の概念を根底から覆した」と述べた。^{[ 42 ]}

同様の非難により、ミュラーは保守派のモニエ・モニエ＝ウィリアムズにサンスクリット語のボーデン講座の教授の座を奪われていた。1880年代には、チャールズ・ゴッドフリー・リーランド、神智学者のヘレナ・ブラヴァツキー、その他キリスト教よりも異教の宗教的伝統の優位性を主張しようとする作家たちがミュラーに接近していた。デザイナーのメアリー・フレイザー・タイトラーは、ミュラーの著書『ドイツの工房からのチップ』（彼のエッセイ集）を「聖書」と呼び、それが彼女が多文化的な聖なるイメージを創造するのに役立ったと述べている。

ミュラーはこうした動きから距離を置き、自分が育ったルター派の信仰にとどまった。G. ベッカーレッゲによれば、「ミュラーのルター派ドイツ人としての出自と、広教会派との結びつき」は、「ミュラーが代表していると彼らが感じた政治的・宗教的立場、特に彼の寛容主義に反対する人々からの疑念」につながったという。^{[ 43 ]}

ミュラーはヒンドゥー教やその他の非キリスト教の宗教に強い宗教的・学術的関心を持ち、多くの伝統的なプロテスタントが原始的あるいは偽りだと考えていた宗教とキリスト教をしばしば比較したが、彼の永遠主義はキリスト教がすべての現存する宗教の中で最も完全な真理を持っているという信念に基づいていた。^{[ 44 ]} 21世紀の宗教学者は、ミュラーを反キリスト教的だと非難するどころか、初期の学術的な宗教研究におけるキリスト教的神観への偏向の証拠として、ミュラーの神学的プロジェクトを批判的に検討してきた。^{[ 45 ] [ 46 ]}

ミュラーは、一方ではドイツの学者による宗教の歴史的・批判的研究によって、他方ではダーウィン革命によって生じた信仰の危機に対処する宗教哲学を構築しようと試みた。彼はダーウィンの人類進化に関する研究に警戒し、人間の能力の発達に関する彼の見解を攻撃した。彼の研究は、友人のジョン・ラスキンなどの文化評論家によって取り上げられ、彼らはそれを時代の危機に対する生産的な応答とみなした。彼は神話を自然現象の合理化、文化進化の中で「原始科学」と呼ぶことができる原始的な始まりとして分析した。ミュラーは、ダーウィニズムを機械論的哲学への批判として用い、有神論的進化の初期の神秘主義的解釈を提案した。^{[ 47 ]}

1870年、ミュラーは英国協会で、人間と動物の間の障壁としての言語に関する3回の短期講義を行い、それを「ダーウィンの言語哲学について」と題した。^{[ 48 ]}ミュラーは特に、言語の起源に関するダーウィンの理論、そして人間の言語が動物の言語から発展した可能性があるという説に反対した。1873年、彼は講義の写しをダーウィンに送り、ダーウィンの結論の一部には同意できないものの、自分はダーウィンの「熱心な読者であり、心からの崇拝者」の一人であると伝えた。^{[ 49 ]}

ミュラーの研究は、インド・ヨーロッパ語族（「アーリア人」）の伝統をセム語族の宗教と対立させる傾向があったアーリア文化への関心の高まりに貢献した。彼は「これらの分類が後に人種差別的な用語で表現されるようになったことを深く悲しんだ」が、それは彼の意図とはかけ離れていたからである。^{[ 50 ]}ミュラーにとって、インド人とヨーロッパ人の共通の祖先の発見は人種差別に対する強力な反論であり、「アーリア人種、アーリア人の血、アーリア人の目と髪について語る民族学者は、長頭語辞典や短頭語文法について語る言語学者と同じくらい大きな罪人である」とし、「最も肌の黒いヒンドゥー教徒は、最も肌の白いスカンジナビア人よりもアーリア人の言語と思考のより初期の段階を表している」と主張した。^{[ 51 ] [ 52 ]}

ミュラーは、フィン語、サモエード語、「タタール語」（テュルク語）、モンゴル語、ツングース語からなる「トゥラン語族」の言語または言語の理論を提唱し、推進した。^{[ 53 ]}ミュラーによれば、これら5つの言語は「中国語とその方言を除いて、おそらくアーリア語族とセム語族に含まれない、アジアまたはヨーロッパで話されている言語」である。さらに、これらは「遊牧民の言語」であり、彼が国家言語または政治言語と呼んだ他の2つの語族（アーリア語族とセム語族）とは対照的である。^{[ 54 ]}

トゥラン語族という概念は、当時すべての人に受け入れられたわけではなかった。^{[ 55 ] 「トゥラン語}」という用語はすぐに古語となったが^{（ 「アーリア語」とは異なり）}完全には消滅しなかった。この概念は後にハンガリーとトルコの民族主義イデオロギーに取り込まれた。^{[ 57 ]}

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• ジョセフソン＝ストーム、ジェイソン（2017）。『幻滅の神話：魔術、近代性、そして人間科学の誕生』シカゴ：シカゴ大学出版局。ISBN 978-0-226-40336-6。
• ミュラー、ジョージナ（1902）。フリードリヒ・マックス・ミュラー閣下の生涯と書簡。第 1巻。ロンドン：ロングマン。
• ストーン、ジョン・R. (2002). 『マックス・ミュラーのエッセンス：言語、神話、宗教について』パルグレイブ・マクミラン。ISBN 978-0-312-29309-3。
• ヴァン デン ボッシュ、ローレンス (2002)。フリードリヒ・マックス・ミュラー：人文科学に捧げた生涯。 EJブリル。ISBN 978-90-04-12505-6。