クルマ

クルマ
ダシャヴァタラのメンバー
クルマのアバター by Raja Ravi Varma
デーヴァナーガリー文字	カーム
所属	ヴィシュヌ派
住まい	バラタ・カンダ、ヴァイクンタ
マントラ	オン・クルマヤ・ナマ
武器	なし
フェスティバル	クルマ・ジャヤンティ
配偶者	ラクシュミ

クルマ（サンスクリット語：कूर्म、直訳すると 「亀」または「リクガメ」）は、ヒンドゥー教の守護神ヴィシュヌの2番目の化身である。ヤジュル・ヴェーダなどのヴェーダ文献ではカシュヤパと呼ばれるサプタリシと同義であるとして始まり、クルマはプラーナなどのヴェーダ後文献で最も一般的に関連付けられている。彼は、サムドラ・マンタナと呼ばれる乳海撹拌の伝説に大きく登場する。地球を支える世界亀であるアクパラと同義であるとともに、クルマはヴィシュヌの10の主要な化身であるダシャーヴァタラの2番目として挙げられている。

サンスクリット語の「クルマ」（デーヴァナーガリー語：कूर्म）は「亀」や「カメ」を意味する。^[1] ヴィシュヌの亀の化身は、ヴェーダ以降の文献、例えばバガヴァタ・プラーナでも「カチャパム」（कच्छप）、「カマタ」（कमठ）、「アクパラ」（अकूपार）、「アンブチャラ・アートマナ」（अम्बुचर-आत्मना）と呼ばれており、いずれも「亀」または「亀の姿」を意味する。^{[2] [3] [4] [5]}

文法学者 ヤスカ によって書かれたニルクタは、6 つのヴェーダの 1 つ、つまり「ヴェーダの支部」の 1 つであり、ヴェーダの正しい語源と解釈につ​​いて扱っています。トータスの項目には次のように書かれています (角括弧 [ ] は元の著者によるものです)。

あなたの限りない賜物を私たちが得ることができますように。太陽もまた、測り知れないものであるため、無限の意味でアクパラと呼ばれます。海もまた、無限の意味でアクパラと呼ばれます。なぜなら、それは無限だからです。亀もまた、井戸の中では動かない（浅いため）ため、ア・クパ・アラと呼ばれます。カチャパ（亀）は、口（カチャム）を守る（パティ）ため、または甲羅（カチェナ）で身を守るため、または口から飲む（√パ）ため、そう呼ばれています。カチャ（亀の口または甲羅）＝カチャ、すなわち空間（カム）を覆う（チャダヤトル）もの。カチャのこの別の（意味）「川岸」も同じ（語源）から派生しており、すなわち、水（カム）はカチャによって覆われている（チャディヤテ）からです。

— ニガントゥとニルクタ[ヤスカの]、ラクシュマン・サルプ訳（1967年）、第4章第18節^[6]

以下に示すように、サマヴェーダやヤジュルヴェーダなどのヴェーダ文献では、アクパラ/クルマと賢者カシュヤパは同義であると明確に述べられています。カシュヤパは「亀」も意味し、HR ジマーによると、植物を含む 13 人の妻とともに、すべての生き物の 祖先と考えられています。

イラ（「液体」の意味）は、さらに別の古代の創造神であり、生き物の父であるカシヤパ（老亀男）の女王として知られており、そのため、彼女はすべての植物の生命の母です。

— ハインリッヒ・ロバート・ジマー著『インドの芸術と文明における神話とシンボル』（1946年）、第6章^[7]

ヴェーダ後文学で発展した乳海撹拌（サムドラ・マンタナ）の伝説は、それ自体がクルマ（撹拌棒の土台）と密接に結びついており、カシュヤパの他の息子たちも関わっています。デーヴァ（アディティ） /アディティア（アディティから生まれる）とアスラ（ダナヴァ/ダイティ）（ダヌとディティから生まれる）は、ナーガ（カドゥルから生まれる）の1人を撹拌ロープとして使用してアムリタを得ます。鳥の王でありヴィシュヌの乗りであるガルーダは、この伝説で頻繁に言及されるカシュヤパ（ヴィナタから生まれる）の別の息子です。別の伝説では、ガルーダは母親と自分自身をカドゥルの奴隷から解放するために、アムリタの生成を求めます（その過程で戦う象と亀を食べます）。 ^[要出典]

クルマサナ（亀のポーズ）はヨガのポーズです。「パニカチャピカ」（サンスクリット語：पाणिकच्छपिका）は「手の亀」を意味し、^[8]クルマを象徴する崇拝儀式中の指の特別な位置です。クルマチャクラはヤントラ、つまり崇拝のための神秘的な図であり、 ^[9]亀の形をしています。これらはすべてウパニシャッドとプラーナに記載されています（以下を参照）。^{[引用が必要]}

ダシャヴァタラは進化に例えられ、両生類のクルマは魚類のマティサの次の段階であると考えられている。 ^[10]

堅固さ/安定性: W. カランドは、パンチャヴィムサ ブラフマナとジャイミニヤ ブラフマナの「アクパラ カシュヤパ」に関連して、カメは「堅固な立場に等しい...そしてカシュヤパ (カメ) は (彼らを) [物質的存在の] 海を越えて運ぶことができる」と述べています。^{[11] PN シンハはこの見解を支持しているようで、「クルマは}乳海をかき混ぜることで宇宙の精神的再生の道を準備した偉大なアヴァターラでした」と付け加えています。^[12]

神ヤグナ-プルシャ： N.アイヤンガーは、亀が「火の祭壇のまさに基礎として使われていたので、祭壇と聖なる火と一緒になった隠された目に見えない亀は、火の祭壇から天とあらゆる場所に広がる目に見えない霊的な神である神ヤグナ - プルシャを象徴していると考えられていたようだ...これが亀が太陽と同一視される理由のようだ」と述べています。^[13]

瞑想/心の撹拌:アイヤンガーは、サムドラ・マンタナの伝説は、瞑想を通じて心を撹拌し、解脱 (モクシャ) を達成することを象徴していると推測しています。タイッティルティヤ・アーラニヤカ(「風に巻かれた」)のムニ(別名ウルドヴァマンティン、つまり「上向きに撹拌する者」)の記述と、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの説明に基づいて、アイヤンガーは、これが「プラーナの伝説の甘露の撹拌に関する謎の要点が回転する隠された要点であると思われる」と考えています。^[13] R. ジャロウもこれに同意しているようで、乳海の撹拌は「二元的な心の撹拌」を表していると述べています。^[14]

苦行 ： HHウィルソンは、「ハリ・ヴァンサにおける[サムドラ・マンタナの]記述は、海の攪拌が苦行の典型であり、アンブロシアが最終的な解放であるという寓話として解説されている」（「堅固さ」と「堅固さ」の概念との関連）と指摘しているが、個人的にはこの解釈を「単なる神秘化」として却下している（注1、146ページ）。 ^[15]

天文学： BGシッダールトは、サムドラ・マンタナの伝説は天文現象を象徴していると述べ、例えば「マンダラは地球の極地を表し、撹拌ロープであるヴァースキは地球のゆっくりとした年間運動を象徴している...ヴィシュヌ、つまり太陽はとぐろを巻いた蛇の上に止まっている...これは太陽が自転していることを表している」としている。地球を支える亀に関して、シッダールトは「12本の柱は明らかに1年の12か月を表しており...地球が乗っている4頭の象はディカリン、つまり4方向の番人である...[クルマ]は地球が太陽の周りを年間公転する宇宙で支えられていることを象徴している」と付け加えている。 ^[16]

AAマクドネル、 ABキース、J.ロイ、 J.ドーソン、WJウィルキンスはいずれもクルマの起源はヴェーダ、特にシャタパタ・ブラフマナ（ヤジュル・ヴェーダに関連）にあり、その名前はサプタリシ（七賢人）の一人であるカシュヤパと同義であると述べています。^{[17] [18] [19] [20] [21]}

シャタパタ・ブラフマナは、クルマ（亀）について言及している現存する最古の文献である。^[22]シャタパタ・ブラフマナは、亀、クルマをすべての生き物の創造者と同一視している。プラジャパティ神はクルマの姿をとってすべての生き物（プラジャ）を創造する。彼がすべてを「作った」（カル）ので、プラジャパティの姿はクルマと呼ばれた。クルマはカシヤパ（文字通り「亀」）と同一視されており、したがってすべての生き物は「カシヤパの子供」と呼ばれている。クルマはスーリヤ（太陽）とも呼ばれている。 ^{[23] [24]}

シャタパタ・ブラフマナは魚のマツヤの起源でもある。クルマ同様、マツヤもプラーナの後にヴィシュヌの化身として関連付けられる。^[22]

タイッティリヤ・サンヒターは、生きた亀を供儀の火の祭壇（ウッタル・ヴェーディ）の土台に埋める儀式を示唆している。この行為により、供儀者は天国に到達する功徳を得る。^{[23] [25]}アイヤンガーは、亀は遍在する犠牲の神、ヤグナ・プルシャを象徴していると示唆している。^[23]タイッティリヤ・サンヒターの別の例では、プラジャーパティが神々に供物を割り当て、その供物を自分の中に置くと、「供儀のケーキ」（プロダサ）が亀になると言われている。^{[22] [26]}

タイッティリヤ・アランヤカは、アルナケトゥカ・カヤナと呼ばれる儀式で同様の慣習を説明しています。この儀式では、亀が祭壇の下に埋められます。ここで、プラジャパティまたはその「ジュース」（ラサ）である亀は、アルナケトゥ（「赤い光線を持つ者」）と呼ばれています。プラジャパティは苦行（タパス）を行います。彼のラサから亀が生まれ、水中を泳ぎます。プラジャパティは亀に自分が創造したものだと言います。それに応じて、亀は「以前から」存在していたと言い、プルシャ（原始的存在）として顕現し、太陽、アグニ（火）、インドラ、ヴァーユ（風）などのさまざまな神々やさまざまな存在を創造します。亀は再び宇宙の神聖な創造主として扱われます。^{[27] [22]}

RTHグリフィスは、アハヴァニヤ火祭壇の建設時に亀が埋められたと述べています。^[28]この文脈で、白ヤジュルヴェーダのヴァジャサネーイ・サンヒターは亀を「水の王」と表現しています。^{[22] [28]}亀が選ばれたのは、亀が世界を支えるという信念から来ているのかもしれません。^[28]

最古のヒンドゥー教の聖典リグ・ヴェーダにはクルマは登場しないが、聖典の賛美歌には予言者カシュヤパ（クルマと同一視されている）が登場する。^{[29] [30]}アタルヴァ・ヴェーダでは、プラジャーパティと共に言及されるかプラジャーパティと同一視されるカシュヤパをスヴァヤンブ（自ら顕現した者）とみなしている。^{[22] [31]}叙事詩やプラーナなどの後のヒンドゥー教の聖典では、カシュヤパは人類の祖先であるマヌの祖父として描かれている。サプタリシ（7人の偉大な賢者）の1人として描かれているほか、プラジャーパティ（創造の代理人）の1人としても描かれており、ダクシャの13人の娘と結婚して神々、悪魔、動物、鳥、さまざまな生き物の父となった。^{[32]予言者カシヤパは、後のヴェーダ文献で生き物の祖先として言及されており、AAマクドネルは}リグ・ヴェーダの他の動物に基づく部族名とともにトーテミズムを示唆していると推測しているが、EWホプキンスはこれに反対している。^[22]

リグ・ヴェーダの賛歌には、ヴァーユが聖者（ムニ）のためにかき混ぜ、ルドラがヴィシャの入った杯を飲むという記述もある。ヴィシャは水または毒を意味する可能性がある。ジョン・ミューアは、リグ・ヴェーダのヴィシャはルドラが水を飲んでいることを指していると示唆しているが、これはプラーナの伝説、すなわちヴェーダのルドラと密接な関係があるシヴァがサムドラ・マンタナ（海のかき混ぜ）のエピソードで毒を飲むという話につながったのかもしれない。^{[33] [34]}

29. アクパラ（サマン）があります。（「アクパラの詠唱」）。30. この（サマン）によって、アクパラ・カシャパは力と偉大さを獲得しました。賞賛の中でアクパラ（サマン）を実践した者は、力と偉大さを獲得します。

—  Pancavimsa Brahmana (W. Caland 訳、1931)、Prapathaka XV (15)、Khanda 5、29-30 節

ヴェーダ、イティハーサ（叙事詩）、プラーナではすべての生き物の祖先であると述べられている（以下の関連セクションを参照）賢者カシュヤパは、マハーバーラタの「世界亀」の名前であるアクパラと同義であるとも述べられています。カランドは、詩節30の脚注で、ジャイミニヤ・ブラフマナから引用してこの名前の意味を説明しています：^[11]

アクパラ カシヤパはカリスとともに海に降りて行った。彼はしっかりとした姿勢で海を求めた。彼はこのアートマンを見て、それを称えた。すると、彼は海、すなわちこの地球にしっかりとした姿勢を見つけた。その時から、カリスは彼の背中に座っている。このサマンはしっかりとした姿勢である。このように知る者はしっかりとした姿勢を得る。チャンドマは海であり、カシヤパ（亀）は（それらを）海を越えて運ぶことができる。ここにこのアクパラがあるのは、海を渡るためである。

—  Pancavimsa Brahmana (W. Caland 訳、1931)、注 1 (Jaiminiya Brahmana、210 からの抜粋)、407 ページ

ジャイミニヤ ブラフマナは、物質的存在の海を渡るための「確固たる地位」を提供することに関して、アクパラ、カシュヤパ、および亀を明確に結び付けています。以下に示すように、ヤジュルヴェーダでは、カシュヤパはプラジャパティ(つまり、創造神ブラフマー) およびクルマと同義であるとも述べられています。プラーナでは、カシュヤパは「プラジャパティ」とも頻繁に呼ばれています。

スワミ・アチュタナンダは、他の伝説と同様に多様ではあるものの、ヴィシュヌの役割は他の化身と比べるとクルマのように「限定的」であると述べています。^[36]

叙事詩には、人気のあるサムドラ・マンタナ物語の最も古いバージョンが紹介されています。[ ^37]叙事詩マハーバーラタのアディ・パルヴァ書では、ナラヤナ神（ヴィシュヌと同一視される）が、神々（デーヴァ）と悪魔（アスラ）が不死を求める中で、海をかき混ぜてアムリタ（甘露寺蜜璃）を得るよう提案します。神々は、マンダラ山をかき混ぜ棒として、蛇ヴァースキ・アナンタをロープとして選びます。次に、彼らは亀の王クルマ・ラージャに近づき、マンダラ山の背中を支えてもらうよう頼み、クルマはそれを承諾します。神々は蛇の尻尾側からかき混ぜ、アスラは頭側からかき混ぜます。様々な木や薬草が海に投げ込まれます。かき混ぜられた水にはミルクが溶け出します。最終的に、ソーマ（月）、女神スリ（ラクシュミ）、スーラ（酒）、白馬ウッチャイシュラヴァス、白象アイラーヴァタ、宝石カウストゥバ、そして最後にアムリタの器を持った神ダンヴァンタリなど、さまざまな貴重な品々が海から現れます。毒のカラクタが海から湧き出てシヴァが飲み、喉が青くなったためニラカンタ （青い首）という異名が付けられます。神々とアスラがアムリタをめぐって戦います。ナラヤナは妖艶な女性（後の経典ではモヒニと呼ばれる）になり、アスラからアムリタの壺を奪い取ります。ナラヤナはナラとともにアスラと戦い、妖艶な女性はアムリタを神々だけに分配します。アスラのラーフは神に変装して、自分でアムリタを飲もうとします。スーリヤ（太陽神）とチャンドラ（月神）はすぐにヴィシュヌに知らせ、ヴィシュヌはチャクラ（神聖な円盤）を使ってラーフの首を切り落とし、その頭を不死にした。最終的に神々はアスラを倒し、インドラはアムリタを保持し、ナラをその守護者に任命した。^{[38] [39]}

この物語では、クルマはヴィシュヌとは関係ありません。^[40]叙事詩の批評版ではクルマをヴィシュヌの化身とは呼んでいませんが、^{[40] [41]}叙事詩の写本に後から挿入された箇所では、クルマをヴィシュヌのプラドゥルバヴァ（顕現）と関連付けています。^{[42] [43] [44]}

ラーマーヤナはサムドラ・マンタナのエピソードについて簡単に触れているが、クルマについては触れていない。叙事詩では、かき混ぜられた海は乳海、クシラサガラであると述べている。^[45]一般的には挿入されたもので批判版の一部ではないと考えられている一節では、クルマとシヴァによる毒の摂取について言及している。^[46]マンダラ山はかき混ぜの最中にパタラ（冥界）に沈む。神々の懇願により、ヴィシュヌは亀の姿をとってマンダラ山を背中に持ち上げる。ヴィシュヌはまた、ある形で山の頂上を支えるように支え、別の形で神々と共に海をかき混ぜる。^{[46] [47]}ラーマーヤナの後のバージョン、例えばアディヤートマ・ラーマーヤナではクルマがラーマーヤナの男性主人公であるラーマと関連付けられており、ラーマもまたヴィシュヌの化身とみなされている。^[48]

JWウィルキンスは、クルマの「おそらく」の起源は、シャタパタ・ブラフマナ（7:5:1:5-7）のプラジャパティ（すなわちブラフマー）の化身であると述べていますが、「ブラフマーの崇拝の人気が低下し、ヴィシュヌの崇拝の人気が高まったため、一方の神の名前、属性、および行為が他の神に移されたようです」。^{[21] [49]}

クルマと、ヴィシュヌの猪の化身であるヴァラハは、どちらも創造神プラジャーパティと関連付けられていました。ヘルマン・ヤコビは、プラジャーパティがこれらの動物の姿で崇拝していた可能性があると示唆しています。^[50]ヴィシュヌが最高神の地位を獲得したことで、プラジャーパティの行動はヴィシュヌに移されました。^[50]

プラーナ文献を含むヴェーダ以降の文献では、クルマは、サムドラ・マンタナとして知られる乳海撹拌の伝説と密接に結びついています。クルマはまた、通常はセサとともに地球を支える、いわゆる「世界亀」であるアクパラとも直接結びついています。

沈みゆくマンダラ山を支えるためにヴィシュヌがクルマに姿を変えて現れる物語は、アグニ・プラーナのサムドラ・マンタナに捧げられた章に記されている。物語は、戦いでアスラに敗れヴィシュヌに避難を求める神々（デーヴァ）に対する聖者ドゥルヴァーサの呪いから始まる。アスラとデーヴァは、マンダラ山を撹拌棒、ヴァースキをロープとして、乳海を撹拌するために団結する。クルマは山を支えているように見える。海から毒のハラハラが現れ、シヴァが世界を救うためにそれを飲む。その後、海の撹拌からさまざまな神聖な物体が現れ、最後には神ダナヴァントリがアムリタの器を運ぶ。アスラたちが壺を盗むと、ヴィシュヌは誘惑者モヒニの姿をとってアスラたちから壺を奪い、神々に分配する。ラーフは神々の姿をとってアムリタを飲み、ヴィシュヌによって首を切られる。^[51]

同様の物語はヴィシュヌ・プラーナにも記されており、ヴィシュヌは様々な形で撹拌に参加するとされている。クルマは山の土台として、ある形ではマンダラの頂上に座り、他の形では神々と悪魔が蛇のようなロープを引くのを手伝う。^{[52] [53]}ブラフマンダ・プラーナでは、ブラフマーの姿をしたヴィシュヌが山を支え、ナラヤナが神々を活気づけたと述べられている。^[54]ヴァーユ・プラーナ、パドマ・プラーナにも同様の物語があり、バガヴァタ・プラーナでもこの物語が語られている。^[55]

バガヴァタ・プラーナでは、ヴィシュヌの姿はヴァイラジャとサンブーティの息子であるアジタで、マンダラを溺れから救うために亀の姿に変わったと説明されている。^[56]彼はさらに最初の亀とも呼ばれている。^[57]別の例では、海の潮流はマンダラに背中をひっかかれたために眠くなったクルマの呼吸の結果であると述べられている。^[58]

サムドラ マンタナは、クルマ プラーナ、リンガ プラーナ、ブラフマ ヴァイヴァルタ プラーナ、シヴァ プラーナの中で簡単に言及されています。^{[55] [59]}

これらの物語のバリエーションは、海の撹拌から現れる神聖な品の数と順序を変えています。その数は9から、一般的なリストの14まであります。一般的なリストには、毒のハラハラ（カラクタ）、酒の女神ヴァルニ（スーラ）、神馬ウチャイシュラヴァス、宝石カウストゥバ、女神ラクシュミ（スリ）、アプサラス、豊穣の牛スラビ、白象アイラヴァタ、アムリタの壺を持ったダナヴァントリ（2つとして列挙されることもあります）が含まれています。その他の品には、ヴァルナの傘、インドラが母アディティのために取ったイヤリング、ヴィシュヌのシャランガの弓、ヴィシュヌの巻貝（シャンカ）、怠惰の女神ニドラ、不幸の女神アラクシュミまたはジェスタ、トゥラシの植物などがあります。^[55]

マツヤ・プラーナでは、ヴィシュヌは、背中ですべての世界を支える世界亀クルマの姿を神々に求め、サムドラ・マンタナの手助けをするよう命じたと述べています。クルマはマンダラ山の麓であるパタラに置かれています。 ^[60]シヴァ・プラーナは、ヴィシュヌを地球を支える世界亀として明確に称賛しています。^[61]ブラフマー・ヴァイヴァルタ・プラーナでは、頭の上に宇宙を支える蛇シェーシャが、風や水の中に横たわるクルマの上に座っていると述べられています。^[62]

ヴィシュヌ・プラーナのヴィシュヌの猪の化身であるヴァラハの物語は、マティサとクルマの化身に言及しており、ブラフマー（ナラヤナと同一視され、ヴィシュヌに転用された称号）が過去のカルパでこれらの姿をとったと述べています。^[63]

ブラフマンダ・プラーナの悪魔バンダスーラと女神ラリータの戦いの物語では、ラリータは悪魔が使用した武器によって海に溺れていた女神の軍隊を保護するためにクルマを創造した。^[64]

アグニ・プラーナでは、クルマのシャリグラム石は黒色で円形の線があり、後部が盛り上がっていると説明されている。^[65]

クルマは様々な聖典でヴィシュヌの崇拝に用いられている。^{[66] [67] [68]}ブラフマー・プラーナは賛美歌の中でクルマを「大地を持ち上げ山を高く保った」偉大な亀として讃えている。^[69]リンガ・プラーナ、ガルーダ・プラーナ、シヴァ・プラーナも同様にヴィシュヌをマンダラ山を高く保った者、あるいは亀となって海がかき回される間マンダラを支えた者として讃えている。^{[70] [71] [72]}

アグニ・プラーナ、マルケンデーヤ・プラーナ、ヴィシュヌ・プラーナ 、ブラフマー・プラーナは、ヴィシュヌがクルマの姿でバーラタ（インド亜大陸）に住んでいると述べています。 ^{[73] [74] [75]}マルケンデーヤ・プラーナは、この地域のさまざまな土地と、亀の9つの部分（口、4本の足、尾、中心、腹の両側）に対応する星座と黄道十二星について詳細に説明しています。^{[76] [77]}バーガヴァタ・プラーナは、ヴィシュヌがヒマラヤ大陸（ヒラマヤヴァルサ）にクルマとして滞在していると述べています。^[78]

クルマ・プラーナは、ヴィシュヌの化身の名前を冠した4つのプラーナのうちの1つです。このプラーナはクルマによってインドラデュムナ王に語られ、後にサムドラ・マンタナの時代に賢者や神々に語られました。^[79]サムドラ・マンタナの詳細な物語はプラーナにはなく、クルマがマンダラ山を支えた人物として言及されています。^[80]クルマ・プラーナはクルマによって語られたとされ、アグニ・プラーナでは金の亀の像を贈るように規定されています。^[81]

アグニ・プラーナでは、クルマは動物の形で亀として描かれることが規定されている。^[82]

リンガ・プラーナとシヴァ・プラーナにおけるシヴァの化身ヴィラバドラとヴィシュヌの化身ナラシンハの戦いの物語の中で、ヴィラバドラはクルマの頭蓋骨がシヴァの首飾りを飾っていると言ってナラシンハ・ヴィシュヌを嘲笑している。^{[83] [84]}

ヴィシュヌ・プラーナとマルケンデーヤ・プラーナのヴァラハの物語の中で、ブラフマー神（ナラヤナと同一視されている）は、前の劫にとった魚（マツヤ）と亀（クルマ）の姿に似た猪ヴァラハの姿をとることを決意したと少し触れられている。^[85]

リンガ・プラーナ、ヴァラハ・プラーナ、シヴァ・プラーナでは、ダシャヴァタラのリストの中でクルマが2番目に挙げられています。^{[86] [71] [87] [88]}

ヴァラハ・プラーナは、パウシャ月の明るい半分の月の12日目に最高潮に達する3日間の祭りで断食とクルマ・ヴィシュヌへの崇拝を行うヴラタ（誓い） を推奨している。ヴラタの初日は、ヴィシュヌがサムンドラ・マンタンでクルマの姿をとった日であると言われている。^[89]

バガヴァタ・プラーナでは、クルマはヴィシュヌの22の化身のうち11番目の化身として挙げられている。 ^[72]ガルーダ・プラーナでは、クルマは20の化身のうち11番目とされており、^[90]他の箇所ではダシャヴァタラの2番目として言及されている。^[91]

ガルーダ・プラーナのヴィシュヌ・サハスラナーマ版では、クルマはヴィシュヌの別名として言及されている。 ^[92]ガルーダ・プラーナはヴィシュヌへの賛歌の中でクルマについて語っている。^[93]彼は南西の方向と関連している。^[94]

かつてハリ（神亀の姿）が持ち上げ、神々とダナヴァ（女神たち）が（乳海を）かき混ぜるために使ったのはこの［マンダラ］山だった。60万ヨジャナに及ぶシンドゥ（海）は、この山によってできた深い穴である。この大山は神亀の肉体に擦れても壊れなかった。王よ、山が海に落ちたとき、海の隠れた部分はすべて山によって露出した。ブラフマナよ、この山から水が湧き出て、ブラフマンダ（宇宙の卵）の道を通って上昇した。この山は、神亀の骨の殻に接触した際の摩耗により、大火を発生させた…この山が地面に接地し、円盤を持った主の腕輪を擦り付けていたのは、1万年という長い期間であった。

—  ナラダ・プラーナ（翻訳者不明）、第4部、ウッタラ・バガ、第8章、第7節から第8節、第11節

ナラダ・プラーナでは、上記に引用したように、ブラフマーがモヒニにサムドラ・マンタナの簡単な概要を伝えています（第4部：8.7-11）。この伝説については、他に2つの注目すべき言及があります。1つ目はサウナカによるもので、「甘露のために海をかき混ぜているときに障害があったとき、彼（クルマ）は神々の幸福のためにマンダラ山を背中に担ぎました。私はその亀に避難を求めます」（第1部：2.37）。2つ目は、「乳海がかき混ぜられているとき、カモダが処女の4つの宝石の間で生まれました」と述べられています（第5部：ウッタラ・バガ：68.4）。その他の詳細は次のとおりです。

• 亀が手足を引き込む寓話はいくつかあり、生物の創造と撤退（第2部：44.26b-28a）や感覚器官の撤退（第2部：50.89-91、59.36）に関連しています。
• 地球の分割 -クルマ・ヴィバガ- は、ヴェーダの補助テキストであるジョティサに関連しています（第2部：54.11および56.739b-745）
• クルマはヴィシュヌの10の主要な化身（ダシャヴァタラ）の1つです（第4部：119.14-19）。

ヴィシュヌ自身は海に亀の姿で留まり、神々を異常な輝きで養いました...女神ヴァルニが（顕現しました）彼女の目は酔いのためにぐるぐる回っていました...（彼女は言いました：）「私は力を与える女神です。悪魔が私を連れ去るかもしれません」。ヴァルニを不浄とみなした神々は、彼女を放しました。その後、悪魔が彼女を連れて行きました。彼女は（彼らに）連れ去られた後、ワインになりました...その後、致命的な毒が（現れました）。それによって、すべての神々と悪魔、そして（他の）神々が苦しみました。マハデーヴァ[シヴァ]は自分の意志でその毒を取り、飲みました。それを飲んだため、マハデーヴァの喉は濃い青になりました。ナーガ族は、白い[乳白色の]海から上がってきた残りの毒を飲みました。

— パドマ・プラーナ（NAデシュパンデ訳、1988年）、第1部、第4章、第41節から第56節

パドマ・プラーナには、サムドラ・マンタナの3つの物語が記されているが、いずれもインドラがドゥルヴァーシャに傲慢さを理由に呪われるところから始まる。プラスティヤが語る最初の物語では、呪いの結果、「インドラとともに3つの世界は豊かさを失った... [そして]ダイティヤ（ディティの息子たち）とダナヴァ（ダヌの息子たち）は神々に対して軍事作戦を開始し」、神々はヴィシュヌのもとに避難せざるを得なくなった。ヴァースキは海をかき混ぜるためのロープとして使われる。注目すべきことに、かき混ぜている最中に、ヴァルニ（酒の女神）が神々に拒絶され、アスラに受け入れられて現れるが、これはブラフマンダ・プラーナ（「アスラ」の意味を説明する）で述べられていることとは逆である。また、名前のない毒も現れ、シヴァがそれを飲み、その後、不死の甘露（アムリタ）とラクシュミを携えたダンヴァンタリが出現する。アスラたちが甘露を奪うが、ヴィシュヌはモヒニの姿をとってアスラたちを騙し、それを神々に与える。アスラたちは滅ぼされ、それ以来、ダーナヴァたちは「女性たち（との付き合い）を熱望する」ようになる（第1部：4）。

神々よ、インディラ（ラクシュミ）は、その一瞥によって世界に栄光を授けたが、ブラフマナ（すなわちドゥルヴァーシャ）の呪いによって消え去った。そして、神々よ、あなた方は皆、悪魔たちとともに、黄金の山マンダラを根こそぎにし、蛇の王がそれを巡回する攪拌棒を作り、乳海を攪拌する。神々よ、そこから世界の母であるラクシュミが湧き出るであろう。栄光ある人々よ、彼女のおかげであなた方は喜ぶであろうことは疑いない。私自身、亀の姿で、（マンダラ）山を完全に（背中に）抱えるであろう。

— パドマ・プラーナ（NAデシュパンデ訳、1988年）、第5部、第8章、19b-23節

スータが語る2番目の物語では、呪いの結果、「世界の母」（ラクシュミ）が姿を消し、世界は干ばつと飢餓で荒廃し、飢えと渇きに苦しむ神々は乳海の岸辺でヴィシュヌに避難せざるを得なくなります（第5部：8）。アナンタ（最初の物語ではヴァースキ）は、撹拌用のロープとして使用されます。エカダシの日に、毒のカラクタが現れ、シヴァが「心の中でヴィシュヌを瞑想」して飲み込みます。アラクスミ（つまりア・ラクシュミ、つまり「ラクシュミではない」）と呼ばれる邪悪な存在が現れ、喧嘩、賭博、姦通、窃盗などがある場所に住み着くと言われています（第5部：9）。撹拌は続き、縁起の良い存在や品々が出現します。その中には「ラクシュミの兄弟が甘露とともに現れた。ヴィシュヌの妻トゥラシ（ラクシュミ）も同様」があります。このとき、ヴィシュヌはモヒニの姿をとって神々に甘露を分配するだけで、アスラを騙すという話は出てきません（第5部：10）。

シヴァが語る 3 番目の物語は、ラクシュミに重点が置かれている点を除けば他の物語と非常によく似ており、毒のカラクタが現れてシヴァが飲み込むものの、アラクシュミやモヒニの化身については何も言及されていない (第 9 部: 231–232)。撹拌用のロープとして使用されるナーガは、「蛇の王」(おそらくアナンタ) と呼ばれている。その他の詳細は以下のとおりである。

• クルマはヴィシュヌの化身（第 1 部: 3.25b-29）として、また恩恵を与える者として（第 1 部: 5.81-87）言及されており、また、デーヴァとアスラの間の第 4 次戦争中に出現したと述べられています（第 1 部: 13.180）。攪拌中に、インドラがプラフラーダを倒したと述べられています（第 1 部: 13.186）。
• クルマを世界亀とみなして、「真実のためだけに、太陽は昇り、風も吹き、海はその境界を越えず、亀は地球を阻むこともない」（第2部：53.3）と述べられている。クルマは「最初の亀」、すべての支え、神酒の生産の原因、地球の支えとしても言及されている（第7部：71.169-188）。最後に、ヴィシュヌは猪（ヴァラハ）の形で地球を水から引き上げた後、クルマの姿を取る前にそれをセサの頭に置いたと述べられている（第9部：237.15-19）。
• クルマは、ヤマ（第7部：66.44-54）、ブラフマー（第7部：71.23-29b）、シヴァ（第9部：229.40-44）によって、ヴィシュヌの10の主要なアバター（ダシャヴァタラ）の1つとして名付けられています。
• クルマのサラグラマは、「隆起し、表面は丸く、円盤（のような形）で満たされている。カウストゥバのマークがあり、緑色をしている」と説明されています（第8部：20.51b-73）。
• クルマはヴァイクンタに住むと述べられており（第9部：228.19-24）、ヴィシュヌの108の名前の1つである（第10部：17.103-117）。
• シヴァはクルマに挨拶をします。クルマは「大地と山々、森、林を深海の水の中から抽出した」のです（第10部：6.175-190）。

乳海がかき混ぜられると、山はラサタラの奥深くに沈んでいきました。その瞬間、ラーマの神ヴィシュヌが亀になってそれを持ち上げました。それは本当に素晴らしいことでした...優れた山は堅固な力を持っていました。それは気高い魂を持つ亀の背中、首、腿、膝の間のスペースで転がりました。これら2つの摩擦により、海底[つまり水中]の火が発生しました。

— スカンダ・プラーナ（翻訳者不明、1951年）、第1部、第9章、第86節と第91節

スカンダ・プラーナには、サムドラ・マンタナの 4 つの物語が記されている。最初の物語では、乳海の撹拌は、インドラが賢者ブラフスパティに呪われた後に起こり、その結果、ラクシュミが姿を消し、すべてが悲惨になり、デーヴァたちは破滅し、アスラたちとの戦いに敗れ、宝石などの貴重な品々をパタラに持っていく。ブラフマーの助言により、インドラとデーヴァたちはアスラのリーダーであるバリと協定を結び、乳海から宝石を取り戻す。マンダラ山を動かさずに撹拌棒として使用することができないため、ヴィシュヌに助けを求められ、ヴィシュヌはガルーダに乗って到着し、山を海に運び、クルマに転生する。ヴァースキが撹拌ロープとして使用される。生成されたカラクタの毒は、神々とダイティヤを包み込み、無知と欲望を引き起こした後、すべての存在（ヴァイクンタを含む）を包み込み、宇宙の卵を灰にします（第1部：9）。シヴァに避難所を求め、シヴァが毒を飲む前に、「事業を成功させる」ためにガネーシャを崇拝する起源と必要性が説明されます（第1部：10）。ガネーシャ崇拝に関するさらなる情報は、攪拌が再開される前に与えられ、ラクシュミを含む多くの縁起の良いアイテムと生き物を生み出します（第1部：11）。ダンヴァンタリは不死の甘露（アムリタ）を持って現れ、アスラがそれを受け取ります。ヴィシュヌはモヒニとして化身し、バリに「賢者は女性を信頼してはならない」と警告したにもかかわらず、彼女が神々に与える甘露を与えられ続けます（第1部：12）。

2番目の物語では、インドラは再び聖者ブラフスパティによって呪われ（第7部：8）、その結果ラクシュミが消え、彼女とともに「苦行、清浄、慈悲、真実...真のダルマ、繁栄...強さ[および]サットヴァ（善の性質）」が失われました。飢え、貧困、怒り、欲望、肉食、邪悪な考えが蔓延し、アダルマがダルマであるという信念や、動物を殺すことを正当化するためのヴェーダの邪悪な解釈が含まれます（第7部：9）。ヴィシュヌは神々に避難を求められ、乳海をかき混ぜるように指示されます（第7部：10）。インドラはアスラと契約を結び、シェーサはマンダラ山でかき混ぜるロープとして使用され、ヴィシュヌはクルマを基盤として化身します。 1000年にわたる撹拌の後、毒ハラハラが生成され、シヴァがそれを飲み込む。滴り落ちた水滴は蛇、サソリ、いくつかの薬草に飲まれる（第7部：11）。撹拌はさらに1000年続き、ラクシュミを含む縁起の良い品物や生き物が生成される（第7部：12）。ダンヴァンタリがアムリタの水差しを持って現れ、アスラがそれを受け取り、ヴィシュヌは「全世界を魅了した驚くほど美しい女性の姿」（モヒニ）をとる。アスラたちに自分を信用しないように警告したにもかかわらず、モヒニはアムリタを与えられ、アスラたちが戦いで滅ぼされる前にデーヴァたちに渡される（第7部：13）。

3番目の簡潔な記述では、この撹拌は「邪悪な魂による宝石の大量損失」と正義の喪失の後に起こる。ヴァースキは撹拌の紐として使用され、神々とアスラは「（神聖な）亀の背中に主な活動植物を置き、貴重な宝石をかき回した」。スーラ（酒。他の記述ではヴァルニ）やダンヴァンタリなど、多くの縁起の良いアイテムや生き物が生成される。神々とアスラの間で口論が起こり、ヴィシュヌは「魅惑的な女性の姿」（モヒニ）に化身して悪魔たちを惑わし、インドラは彼らにスーラを与え、「手品」でアムリタを奪う。ハラハラ毒も生成され、シヴァがそれを飲んだ（第12部：44）。

4番目の物語では、ヴィシュヴァミトラによって伝説が簡単に語り直されている。詳細は以前の物語とほぼ同じで、ヴァースキが紐として「カチャパ（ヴィシュヌの亀の化身）が（山を）持ち上げている」こと、シヴァが飲んだカラクタの毒、アスラを騙すモヒニの化身などが含まれている。注目すべき例外は、撹拌によって最初に「醜い」3つのラトナ（宝石）の一族が生成されることである。これは神々とダナヴァの両方によって拒否され、カ（すなわちブラフマー、第18部：210） によって受け入れられる。

特に、タイッティリヤ・アーラニヤカ（上記参照）のプラジャパティと亀の話を思い出させる話として、宇宙の崩壊の時期にブラフマーが「カドヨータ（ホタル、グローワーム）の姿をとって」千年間動き回った後、「亀の姿で眠っている主（ヴィシュヌ）を見つけた」という話もある。ブラフマーに起こされたヴィシュヌは「（前回の）カルパの終わりに飲み込まれた3つの世界を吐き出して」起き上がり、神々、ダナヴァ、月、太陽、惑星を含むすべての創造物は彼によって生み出された。ヴィシュヌはまた、地球が「大海原で亀の背中にとまっている」のを見る（第14部：レヴァ・カンダ：7）。その他の詳細は次のとおりです。

• クルマはマンダラ山を支配していたとされる（第 1 部：8.89）。
• ターラに頼り、彼女に浸透された後、宇宙の父であるクルマはヴェーダを持ち上げました。（第2部：47.12-15）
• シヴァのリンガを探る、「黄金の山の球根状の根とその支えとして配置された原始の亀は、アチュタ（ヴィシュヌ）によって見られました」。また、セーサ、クルマ、その他の者がそのリンガの重荷を担うことができるのも、シヴァの祝福によるものです（第3部：ウッタラールダ：11.8-11）
• ヴァラハが地球を水から引き上げた後、ヴィシュヌは「四方八方の象、蛇の王、亀をヴァラハのさらなるサポートのために配置した。慈悲の器 (ハリ) は、自らのシャクティ(力) を非顕現の形で喜んで適用し、彼ら全員をサポートした」(第 4 部: ヴェンカタカラ マハートミヤ: 36.20-26)。ブルグはまた、クルマが地球を支えていると述べている (第 15 部: レーヴァ・カンダ: 182.1-22)。また、後にセサとクルマは地球を安定させるとも述べられている (第 17 部: ナガラ カンダ: 144.117)。
• クルマについては、ヴィシュヌがルドラの姿をした滅亡者であると述べられている箇所で言及されている（第 5 部：プルショッタマ・クシェートラ・マハートミヤ：22.32-43）。
• クルマはヴィシュヌの12の化身のうちの1人として名付けられており、ブラフマーにこう告げています。

カシヤパの息子たち（すなわち、神々とアスラたち）が甘露を得るために海をかき混ぜるとき、私（ヴィシュヌ）は亀の姿をとって、かき混ぜ棒として使われるマンダラ山を背負うであろう。

— スカンダ・プラーナ（翻訳者不明、1951年）、第7部、第18章、第12節から第20節

• プージャ マンダラの建立手順では、マツヤとクルマは南西に設置され、腰から下は動物として、上は人間の形で描かれます (パート 7: ヴァスデーヴァ-ママトミヤ: 27.32-33)
• シヴァのリンガは「亀の背中（甲羅）」から進化した（第9部：ダルマランヤ・カンダ：19.16）と述べられており、「ヴァーニ（火）のビージャ（起源）はヴァータ（風）の（種子）とクルマ（亀）のビージャを伴う」（第9部：ダルマランヤ・カンダ：20.20-23）とも述べられている。
• 「すべての手足を引っ込めた亀のように、感覚器官をプラティヤハーラの正しい手順で引っ込めた者は罪から解放されるだろう」と述べられています（第10部：プールヴァルダ：41.102）。
• クルマのシャクティであるクマリは手に縄を持っており、マハラクシュミの南に位置しています（第 11 部：ウッタラールダ：70.69）。
• 「クルマ」はヴィシュヌ神の千の名前 (ヴィシュヌ サハスラナマ)の 1 つです(パート 12: Avantiksetra Mahatmya: 63.83)
• クルマは、ダシャヴァタラ、つまりヴィシュヌの10の主要な化身に挙げられています（第15部：レヴァ・カンダ、151.1-7）。
• ブルグはカッカパ（亀）の上に立つクシェトラ（寺院）を指し、彼の名にちなんでブルグカチャと名付けられた都市が存在すると述べています（第15部：レヴァ・カンダ：182.1-22）
• クルマ（つまり亀）の形をした星座が議論されており、クルマはバラタに位置し、東を向いているとも述べられています（第19部：プラバーサ・クシェトラ・マハートミヤ：7.17-37および11.18）
• バーラタのプラバーサと呼ばれる聖地は、クルマの神殿の南西に位置しています（第20部：プラバーサ・カンダ：167.33）

サムドラ・マンタナは図像学で人気があり、東南アジアでも見つかっている。有名な描写としては、アンコール・ワットのレリーフがあり、中央にヴィシュヌとクルマ、その両側で神々と悪魔が海をかき回している。寺院の下の土は、クメールの図像学ではクルマを表しており、土の女神はヴィシュヌの配偶者である。マンダラの頂上にいるヴィシュヌは、輝く真昼の太陽として彼を象徴している。^[130]

クルマは動物の形で亀として描かれている。^[131]

擬人化された姿では、上半身は4本の腕を持つ男で、下半身は魚である。上半身はヴィシュヌに似ており、ヴィシュヌがかぶる伝統的な装飾品とキリタ・ムクタ（背の高い円錐形の冠）を身に着けている。彼は両手に、ヴィシュヌの通常の武器であるスダルシャナ・チャクラ（円盤）とシャンカ（巻貝）を持っている。他の2つの手は、信者に恩恵を与えるヴァラダムドラと、信者に保護を保証するアバヤムドラのジェスチャーをしている。この描写は、下半身が魚であるマツヤに似ている。^[132]

シュリクルマムはもともとシヴァ寺院だったが、ヴィシュヌ派の聖者ラーマーヌジャによってヴィシュヌ派の寺院に改築された。^[49]聖域にはヴィシュヌの像と、尾と背中を信者に向け、西を向いたクルマの像がある。これは、中央の像は東を向くべきであるという経典の命令に反している。伝説によると、クルマの像は、寺院の裏から彼を崇拝していたビル族の王に敬意を表して、西の奥の壁に向けられている。ナンディタ・クリシュナは、部族の亀の神がクルマと同一視されることでヒンズー教に同化した可能性があると示唆している。^[133]

インドにはヴィシュヌのこの化身を祀る寺院が 5 つあります。

• クルマイ（アーンドラ・プラデーシュ州チットゥール県）
• スリ クルマム(アーンドラ プラデーシュ州スリカクラム地区)
• ガヴィランガプール (カルナータカ州チトラドゥルガ地区)
• スワルプナラヤン（西ベンガル州フーグリー県ゴガット村）。

上記の村の名前は、この村の神にちなんで、バラダラジャスワミ（ヴィシュヌのクルマの化身）と呼ばれる歴史的なクルマ寺院に由来しています。 ^[134]

• アママンガラム マハ ヴィシュヌ寺院 (ケーララ州カリカット県カックル) - 主祭神はクルマヴァタラムと呼ばれています。地元の伝説では、パラシュラーマ自身が奉納したダシャヴァタラに捧げられた主要な寺院の 1 つと考えられています。
• ケララ州マラプラム、トリプランゴドにあるガルーダ寺院の末社

M.ヴェッタムは、体には10のヴァーユ（風）があり、そのうちの1つは目を開いたり閉じたりする「クルマ」と呼ばれていると指摘しています。 ^[135]

「クルマ・ナディ」（またはクルマナーディ、サンスクリット語：कूर्मनाडी）は、「亀の神経」または「亀の管」を意味し、ヨガの実践において心を安定させる（思考を遅くする）ことに関係している。^[136] 「ナディ」自体は「静脈」、「動脈」、「川」、または「体内の管状器官」（および「フルート」）を意味する。^[137]クルマナーディは一般的に喉の下の上部胸部に位置するとされているが、^[136] S.レレは「縛る」を意味する語源「ナル」（サンスクリット語：नल्）に基づいて、これは尾骨の近くにあるムーラダーラ・チャクラを指していると考えている。 ^{[138] [139]}

これらはすべてウパニシャッドとプラーナに記載されています。

• カメの文化的描写
• ダシャヴァタラ- クルマを含むヴィシュヌ神の 10 人の化身
• カシュヤパ– ヴェーダの賢者。名前も「亀」を意味する。
• クルマサナ​​- クルマに捧げられたヨガのポーズ
• サムドラ・マンタナ- クルマによる海の攪拌の神話
• ワールドタートル- 地球を支える巨大な亀

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