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អង្គរវត្ត ângkôrvôtt | |
 メインコンプレックスの正面 | |
 .svg/500px-Archaeological_site_icon_(red).svg.png){kind=icon} カンボジアの場所 | |
| 位置 | カンボジア、シェムリアップ |
|---|---|
| 座標 | 北緯13度24分45秒 東経103度52分0秒 / 北緯13.41250度 東経103.86667度 / 13.41250; 103.86667 |
| 高度 | 65メートル（213フィート） |
| 歴史 | |
| ビルダー | スーリヤヴァルマン2世 |
| 設立 | 1150 |
| 文化 | クメール帝国 |
| 建築 | |
| 建築様式 | クメール語 |
| 正式名称 | アンコール |
| タイプ | 文化的な |
| 基準 | 1、2、3、4 |
| 指定された | 1992年（第16回） |
| 参照番号 | 668 |
| 地域 | アジア太平洋 |
アンコール・ワット（/ ˌ æ ŋ k ɔːr ˈ w ɒ t / 、クメール語：អង្គរវត្ត、「寺院の都市/首都」）は、カンボジアにあるヒンドゥー教と仏教の寺院群です。古代クメールの首都アンコール内の162.6ヘクタール（1,626,000 m 2、402エーカー）の敷地に位置し、ギネス世界記録によって世界最大の宗教的建造物とされています。もともとは西暦1150年にヴィシュヌ神を祀るヒンドゥー教寺院として建立されましたが、 19世紀末に向けて 徐々に仏教寺院へと変化していきました。
アンコール・ワットは、12世紀初頭、クメール王スーリヤヴァルマン2世の命により、クメール王国の首都ヤショダラプラ（現在のアンコール）に、国寺および霊廟として建立されました。アンコール・ワットは、クメール寺院建築の2つの基本設計、すなわち寺院山と後代の回廊寺院を組み合わせています。ヒンドゥー神話の神々の住む須弥山を表現するように設計されており、5キロメートル（3.1マイル）を超える堀に囲まれています。長さ3.6キロメートル（2.2マイル）の外壁に囲まれた3つの長方形の回廊は、それぞれが次の回廊よりも高くなっています。寺院の中央には、五の目形の塔が立っています。ほとんどのアンコール寺院と異なり、アンコール・ワットは西を向いており、その意味については学者の間でも意見が分かれています。
寺院群は使われなくなっていましたが、20 世紀にさまざまな国際機関の協力を得て修復されました。寺院は、その壮大さと建築の調和、壁を飾る広大な浅浮彫や神々で称賛されています。アンコール地区は 1992 年にユネスコ 世界遺産に登録されました。クメール建築の最高の例の 1 つとされ、カンボジアの国旗にも描かれているカンボジアのシンボルです。アンコール ワットは主要な観光名所で、毎年 250 万人以上の観光客が訪れます。
語源
アンコール・ワットという現在の名称は、クメール語で「寺院都市」あるいは「寺院の都市」を意味する。[1] アンコール（អង្គរ ângkôr ）は「都市」あるいは「首都」を意味し、サンスクリット語/パーリ語のナガラ（デーヴァナーガリー：नगर）に由来するノコール（នគរ nôkôr ）という単語の俗語である。[2]ワット（វត្ត vôtt）は「寺院の敷地」を意味する言葉であり、これもサンスクリット語/パーリ語のヴァータ（デーヴァナーガリー：वाट）に由来し、「囲い地」を意味する。[3]この寺院の元の名前は「ヴィシュヌの聖なる住まい」を意味するヴラ・ヴィシュヌロカまたはパラマ・ヴィシュヌロカであった。 [4] [5]この用語は「ヴィシュヌの至高の世界へ行った王」を意味することもあり、スーリヤヴァルマン2世の死後に彼の栄光と記憶を崇拝することを意図していた。[4]
歴史
工事
アンコール・ワットは、12世紀初頭にクメール王スーリヤヴァルマン2世（在位1113年-約 1150年）の命により、クメール帝国の首都ヤショダラプラ（現在のアンコール）に建てられました。寺院の建設は1122年に始まり、1150年に完成しました。[6]寺院群は、ディーヴァカラパンディタ（1040年-約 1120年）の提案により建設されました。 [7]寺院はヒンドゥー教の神ヴィシュヌに捧げられており、元々の宗教的モチーフはヒンドゥー教に由来しています。[8]首都にある王の国家寺院として建てられました。寺院の名称を示す礎石や当時の碑文は発見されていないが、元の名前は不明であり、主祭神にちなんでヴラ・ヴィシュヌロカと呼ばれていた可能性がある。 [4]寺院の工事は王の死後中止され、浅浮彫の装飾の一部は未完成のままとなった。[9]
仏教寺院
スーリヤヴァルマン2世の死後約27年経った1177年、アンコールはクメールの伝統的な敵であるチャム族によって略奪された。 [10]その後、クメール帝国はジャヤヴァルマン7世によって復興され、アンコール・トムに新しい首都が置かれ、バイヨンが北に位置する国寺となった。この寺院は仏教に捧げられたが、それは王妃のインドラテヴィが敬虔な大乗仏教徒で、王に改宗を勧めたためである。そのためアンコール・ワットも徐々に仏教遺跡へと変えられ、多くのヒンドゥー教の彫刻が仏教美術に置き換えられた。[8] [11] [12]
アンコール・ワットは、12世紀末にヒンドゥー教の礼拝の中心地から仏教へと変化した後も、今日まで仏教の中心地であり続けている。[12]歴史記録によると、13世紀から14世紀にかけて、中国の使節である周大観と旅行者の鄭和がアンコール・ワットを訪れた。鄭和は寺院建築を研究し、それが後に大宝寺とガラズド・パゴダに組み込まれた。[13]アンコール・ワットは、アンコール寺院の中では珍しく、16世紀以降はほとんど無視されていたものの、完全に放棄されることはなかった。[14]アンコール地域で発見された17世紀の碑文14点には、日本の仏教徒巡礼者がクメール人とともに小さな集落を築いたことが記されている。[15]碑文には、1632年にアンコールワットでクメール正月を祝った右近太夫一房についても記されている。[16]
ヨーロッパ人の再発見
この寺院を訪れた最初の西洋人は、 1586年に訪れたポルトガルの修道士アントニオ・ダ・マダレーナで、「この寺院は並外れた建築物で、筆で説明するのは不可能だ。特に、世界中のどの建物とも似ていないからだ。塔や装飾があり、人間の天才が考えつく限りのあらゆる洗練が施されている」と述べている。[17] [18] 1860年、この寺院はフランスの博物学者で探検家のアンリ・ムーオとフランス人宣教師シャルル・エミール・ブイユヴォー神父の協力により再発見された。ムーオは旅行記を出版して西洋でこの場所を有名にし、その中で次のように記している。
これらの神殿のうちの一つは、ソロモンの神殿に匹敵するものであり 、古代のミケランジェロによって建てられたもので、我が国の最も美しい建物の横に並ぶ名誉ある場所を占めるかもしれない。それはギリシャやローマが我々に残したどんなものよりも壮大であり、現在我が国が陥っている野蛮な状態とは悲しい対照をなしている。[19]
ムーオの著作は、1864年に王立地理学会から出版され、アンコール遺跡の描写とともに『インドシナ中部、シャム、カンボジア、ラオスの旅』と題されている。1861年、ドイツの人類学者アドルフ・バスティアンは東南アジアへの4年間の旅に出て、その旅行記『東アジアの人々』は6巻に及び、1868年に出版された。この本はアンコール遺跡の詳細を記しているが、アンコール遺跡の絵は掲載されていない。[20]
フランスは1863年8月11日、アンコール・ワットやアンコール地域の他のクメール遺跡の芸術的遺産を理由にカンボジアを保護国とし、シャムに侵攻した。これによりカンボジアはすぐに、 1795年から1907年までシャムの支配下にあったシェムリアップ、バッタンバン、シソポンを含む国土の北西部の土地を奪還することとなった。 [21] [22]遺跡の発掘調査では、通常の住居や家屋、調理器具、武器、衣類など、古代の遺跡で通常見られる居住の痕跡は発見されなかった。[23]
復興と課題
20世紀には、植物の繁茂を除去し、寺院群を修復するための多大な努力が開始されました。アンコール保存協会は、1908年にフランス極東学校（EFEO）によって設立されました。[24] [25]アンコール保存協会は、1970年代初頭までアンコールで行われた研究、保存、修復活動を担当し、1960年代に大規模な修復作業が行われました。[26] [27]カンボジアは1953年11月9日にフランスから独立し、それ以来アンコールワットを管理しています。
1970年代から1980年代にかけてクメール・ルージュがカンボジアを支配した際、カンボジア内戦により修復作業は中断された。アンコール遺跡の修復作業はクメール・ルージュ時代には中止され、アンコール遺跡保存会は1975年に解散された。[28]クメール・ルージュ軍は建物に残っていた木材を薪として使い、クメール・ルージュとベトナム軍の銃撃戦で浅浮き彫りにいくつかの銃弾の跡が残った。1980年代後半から1990年代前半には、タイを拠点とする美術品窃盗団が多くの彫刻や建造物、初期の再建作品も含めた建物を切り落とし、レリーフに大きな損害を与えた。[29]カンボジアの他の古代寺院の多くと同様に、アンコールワットも植物の繁茂、菌類、地盤変動、戦争による被害、盗難などにより甚大な被害と劣化に直面したが、アンコールワットの寺院に対する戦争による被害はカンボジアの他の寺院遺跡に比べると限定的であった。[29]
1986年から1992年にかけて、当時フランスがカンボジア政府を承認していなかったため、インド考古学調査局が寺院の修復作業を行った。 [30]初期のフランスによる修復の試みとその後のインドによる作業の両方に対して批判が起こっており、さまざまな化学物質やセメントの使用により石の表面に損傷が生じたのではないかとの懸念がある。[29] [31] [32]
1992年、アンコール遺跡はユネスコの世界 遺産に登録された。[33]同時に、ノロドム・シハヌーク国王の救援要請とユネスコによる国際社会へのアンコール遺跡救済要請を受け、アンコール・ワットはユネスコの危機に瀕する世界遺産に登録された（2004年に削除）。 [34] [35]アンコール遺跡を保護するために1994年に区域指定が行われ、 1995年にはアンコール遺跡およびシェムリアップ地域保護管理局（APSARA）が設立され、1996年にはカンボジアの遺産を保護する法律が制定された。[36] [37] [38]
21世紀には、フランス、インド、日本、中国を含む数カ国のチームがアンコールワットの保存プロジェクトに関わっている。ドイツのアプサラ保存プロジェクト（GACP）は、寺院を飾るデヴァタやその他の浅浮彫をさらなる損傷から守るために立ち上げられた。組織の調査により、レリーフの約20％が非常に劣悪な状態にあることが判明したためである。これは主に自然の浸食と石の劣化によるものだが、以前の修復作業による部分もある。[39]微生物バイオフィルムはアンコールワットの砂岩を劣化させた。[40]その他の作業には、構造の崩壊した部分の修復とさらなる崩壊の防止が含まれていた。たとえば、上層階の西側のファサードは2002年に足場によって補強された。日本のチームは2005年に外郭の北側の図書館の修復を完了した。[41] [42]失われたり損傷したりした彫刻の一部は、レプリカが作られた。[43]
2015年12月、シドニー大学の研究チームが、アンコールワットの建設中に建てられ、破壊された、これまで見られなかった埋もれた塔の集合体と、その南側に目的不明の木造要塞を備えた巨大な建造物を発見したと発表されました。発見物には、その地域の低密度住宅居住の証拠、道路網、池、塚が含まれていました。これらの発見は、堀と壁で囲まれた寺院の境内が、これまで考えられていたように僧侶のエリートだけが使用していたわけではないことを示唆しています。[44]
建築
アンコール・ワットはヒンドゥー教と仏教の寺院群である。古代クメールの首都アンコール内の162.6ヘクタール（1,626,000平方メートル、402エーカー）の敷地に位置し、ギネス世界記録では世界最大の宗教建造物とされている。[45]
敷地と計画
アンコールワットの平面図
アンコール・ワットは、寺院の山（帝国の国立寺院の標準的な設計）と、後に同心円状のギャラリーの計画が独自に組み合わさったもので、そのほとんどはもともとヒンズー教の宗教的信念に由来しています。[8]アンコール・ワットの建設は、寺院の特定の特徴に天体的な意味があったことを示唆しています。これは、寺院の東西方向や、寺院内のテラスからの視線で特定の塔が日の出の至点の正確な位置にあることを示しています。[46]アンコール・ワット寺院のメインタワーは、春分の日の朝日と一直線になっています。[47] [48]この寺院は、ヒンズー教の神話によると神々の故郷である須恵山を表現しています。中央の五つの目形の塔は山の5つの峰を象徴し、壁と堀は周囲の山脈と海を象徴しています。[49]寺院の上層部へのアクセスは次第に制限され、一般信徒は最下層にしか入れなくなりました。[50]
ほとんどのクメール寺院とは異なり、アンコール・ワットは東ではなく西を向いている。このことから、モーリス・グレーズやジョージ・コーデスなどの学者は、スーリヤヴァルマンはこの寺院を自分の葬祭寺として意図していたという仮説を立てている。 [51]この見解を裏付けるさらなる証拠として、浅浮彫が反時計回り（ヒンズー教の用語ではプラサヴィヤ）に描かれていることが挙げられる。これは通常の順序とは逆である。バラモン教の葬儀では、儀式は逆の順序で行われる。[14]考古学者チャールズ・ハイアムはまた、中央の塔から発見された埋葬用の壺であった可能性のある容器についても述べている。[52]これは、死体の処理に最もエネルギーが費やされたものとして挙げられている。[53]しかし、フリーマンとジャックは、アンコールの他のいくつかの寺院が典型的な東向きから外れていることを指摘し、アンコールワットの配置は西に関連付けられたヴィシュヌに捧げられたためであると示唆しています。[49]
研究者のエレノア・マニカは、寺院の配置と寸法、浅浮彫の内容と配置を基に、この建造物はスーリヤヴァルマン2世が主張する新しい平和の時代を表していると主張している。「太陽と月の周期の測定がアンコールワットの神聖な空間に組み込まれたので、この統治の神聖な使命は、王の権力を永続させ、天に顕現する神々を称え、なだめることを目的とした神聖な部屋と回廊に固定されました。」[54] [55]マニカの提案は、学界で興味と懐疑の入り交じった形で受け止められている。彼女は、アンコールワットがりゅう座の表現の一部であるというグラハム・ハンコックなどの他の人の推測とは距離を置いている。[56]アンコールワットの現存する最古の設計図は1715年にさかのぼり、藤原忠義の作とされている。この計画図は水戸市の水府明徳会尚古館に保管されています。[57]
スタイル
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アンコール・ワットは、クメール建築の古典様式、つまりアンコール・ワット様式の代表例であり、この様式にちなんで名づけられた。建築学的には、この様式の特徴的な要素として、蓮のつぼみのような形をした尖塔、通路を広くする半回廊、囲い地を繋ぐ軸状の回廊、寺院の主軸に沿って現れる十字形のテラスなどがある。典型的な装飾要素としては、神々（またはアプサラス）、浅浮彫、ペディメント、広大な花輪、物語の場面などがある。アンコール・ワットの彫像は保守的であると考えられており、以前の作品よりも静的で優美さに欠ける。[58]塔の金箔 スタッコ、浅浮彫の人物像の金箔、木製の天井板や扉など、デザインの他の要素は略奪や時の流れによって破壊されている。 [59]
この寺院は、そのデザインの調和を称賛されている。モーリス・グレーズによれば、この寺院は「その絶妙なバランスのとれた要素の控えめな記念碑性と、その比率の正確な配置によって、古典的な完成度に達している。それは力強さ、統一性、そしてスタイルの作品である」[60] 。建築家ジャック・デュマルセイは、アンコール・ワットのレイアウトは、中庭を形成するために直角に結合したギャラリーのシステムにおいて中国の影響を借用していると考えている。しかし、アンコール・ワットのプランに埋め込まれた軸パターンは、本堂に表現された曼荼羅と組み合わされた東南アジアの宇宙論から派生したものである可能性がある。 [6]
特徴
外側の囲い
寺院群は、幅1,024メートル（3,360フィート）、奥行802メートル（2,631フィート）、高さ4.5メートル（15フィート）の外壁に囲まれている。その周囲には、幅30メートル（98フィート）の広場と、周囲5キロメートル（3.1マイル）を超える幅190メートル（620フィート）の堀がある。[61]堀は東西に1.5キロメートル（0.93マイル）、南北に1.3キロメートル（0.81マイル）伸びている。[62]寺院へは東側の土手と西側の砂岩の土手道を通って行く。後者の正面玄関は後から追加されたもので、おそらく木製の橋に代わって作られたものと思われる。[63]東西それぞれの方角にゴプラがあり、西側のゴプラが最も大きく、部分的に崩壊した塔が3つある。グレイズは、このゴプラは寺院本来の形を隠し、またそれを反映していると指摘している。[64]
南塔の下にはタ・リーチとして知られる像があり、もともとはヴィシュヌ神の8本の腕を持つ像で、寺院の中央の祠堂に置かれていた可能性がある。[63]塔の間にはギャラリーが走り、ゴプラの両側にはさらに2つの入り口があり、動物が通れるほど大きいため「象の門」と呼ばれることが多い。これらのギャラリーは、外側（西側）に四角い柱があり、内側（東側）には閉じた壁がある。柱の間の天井は蓮の花で飾られている。壁の西面は踊る人物で飾られ、壁の東面は踊る人物、動物、神々で飾られた手すり付きの窓で構成されている。
外壁は 203 エーカー (82 ヘクタール) の空間を囲んでおり、寺院本体のほかに、元々は都市の人々や寺院の北にある王宮が住んでいた。アンコールの他の世俗的な建物と同様に、これらは石ではなく腐りやすい材料で建てられたため、いくつかの通りの輪郭を除いて何も残っておらず、現在ではほとんどの地域が植物に覆われている。[65]西のゴプラと寺院本体を結ぶ 350 メートル (1,150 フィート) の土手道には、ナーガの形をした欄干と、両側に外へ下りる 6 組の階段がある。また、各側には、入口から 3 番目の階段の前に、各方位に入口がある図書館と、図書館と寺院の間にある池がある。池は後からデザインに追加されたもので、土手道と中央の建物を結ぶライオンに守られた十字形のテラスも同様である。[65]
中央構造
寺院は壁で囲まれた高台に建っています。中央の塔に向かって伸びる3 つの長方形の回廊で構成されており、各階は前の階よりも高くなっています。内側の 2 つの回廊にはそれぞれ、北西、北東、南東、南西の角に 4 つの大きな塔があり、5 つ目の高い塔を囲んでいます。このパターンは五点形と呼ばれることもあり、メルー山を表していると考えられています。寺院は西を向いているため、東側には特徴的な部分が配置されており、西側の各回廊と回廊により多くのスペースが確保されています。同じ理由で、西側の階段は他の側よりも浅くなっています。
マンニッカは、ギャラリーは王、ブラフマー、月、ヴィシュヌに捧げられたものだと解釈している。[9]各ギャラリーにはゴプラがあり、外側のギャラリーは187メートル（614フィート）×215メートル（705フィート）の大きさで、角にパビリオンがある。ギャラリーは寺院の外に開かれており、柱のある半ギャラリーが延びて構造を支えている。外側のギャラリーと西側の2番目の囲い地を繋ぐのは、プレア・ポアン（「千の仏像」のギャラリーを意味する）と呼ばれる十字形の回廊である。[5]何世紀にもわたって巡礼者によって回廊に 仏像が残されたが、現在ではそのほとんどは取り除かれている。このエリアには巡礼者の善行に関する碑文が多数あり、そのほとんどはクメール語で書かれているが、ビルマ語や日本語で書かれているものもある。回廊によって区切られた4つの小さな中庭には、もともと水が張られていた可能性がある。[66]回廊の北と南には図書館がある。
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その先にある第2回廊と内側の回廊は、同じく後から増築された十字形のテラスで、両側の2つの図書館とつながっている。第2層から上には、神々の像が単独で、または最大4体まで集まって、壁にたくさん飾られている。第2層の囲いは100メートル（330フィート）×115メートル（377フィート）で、もともとは須弥山の周りの海を表現するために水没していた可能性がある。[67]内側の回廊の角の塔とゴプラに上る階段は両側に3組ずつある。急な階段は、神々の王国に登ることの難しさを表しているのかもしれない。[68]バカンと呼ばれるこの内側の回廊は、60メートル（200フィート）の正方形で、各ゴプラと中央の祠堂、および角の塔の下にある従属祠堂を繋ぐ軸状の回廊がある。
回廊の屋根は、蛇の胴体からライオンまたはガルーダの頭までをモチーフに装飾されている。彫刻が施されたまぐさ石とペディメントが回廊と祠堂の入口を飾っている。中央祠堂の上の塔は地上43メートル（141フィート）、高さ65メートル（213フィート）の高さにそびえ立っており、以前の寺院の山とは異なり、中央の塔は周囲の4つの塔よりも高くなっている。[69]祠堂自体は、もともとヴィシュヌの像が置かれ、両側が開いていたが、寺院が上座部仏教に改宗された際に壁で囲まれ、新しい壁には立像仏が飾られた。1934年、保存家のジョージ・トゥルーヴェが中央祠堂の下の穴を発掘した。砂と水で満たされ、すでに財宝は盗まれていたが、地上2メートルの高さに金箔の聖なる基礎堆積物を発見した。[70]
装飾
アンコールワットの有名な理由の1つは、建物の建築と一体化した、主に浅浮彫のフリーズの形をとったアンコールワットの大規模な装飾です。外側のギャラリーの内壁には、主にヒンドゥー教の叙事詩であるラーマーヤナとマハーバーラタのエピソードを描いた一連の大規模なシーンがあります。ハイアムはこれを「知られている中で最も偉大な石の彫刻の線状配置」と呼んでいます。[71]北西の角から反時計回りに、西側のギャラリーには、ラーマーヤナのランカの戦い（ラーマがラーヴァナを倒す）とマハーバーラタのクルクシェトラ戦争（カウラヴァ軍とパーンダヴァ軍の相互殲滅を描いています）が描かれています。南側のギャラリーには、唯一の歴史的なシーンとして、ヒンドゥー教の32の地獄と37の天国とともにスーリヤヴァルマン2世の行列が描かれています。[72]
東側のギャラリーには、最も有名な場面の一つである乳海撹拌があり、ヴィシュヌの指示の下、 92体のアスラと88体のデーヴァが蛇ヴァースキを使って乳海を撹拌している様子が描かれている。マンニッカはアスラを91体だけ数え、非対称の数字は冬至から春分までと、春分から夏至までの日数を表していると説明している。[73]その後には、ヴィシュヌがアスラを倒すレリーフが続くが、これは16世紀に追加されたものである。北側のギャラリーには、クリシュナがバーナに勝利する様子が描かれている。[74]
アンコール・ワットはアプサラとデーヴァタの描写で飾られており、研究目録には1,796体以上のデーヴァタの描写が記録されている。[75]建築家たちはまた、柱や壁の装飾モチーフとして小さなアプサラ像（30～40cm、12～16インチ）を使用した。彼らは、入口のパビリオンから高い塔の頂上まで、寺院のあらゆる階層でより大きなデーヴァタ像（約95～110cm、37～43インチの全身肖像）をより目立つように組み込んだ。1927年、サッポー・マルシャルは、レリーフに描かれた髪、頭飾り、衣服、姿勢、宝石、装飾花の驚くべき多様性をカタログ化した研究を発表し、マルシャルは、アンコール時代の実際の習慣に基づいていると結論付けた。[76]
建設技術
12世紀までに、クメールの建築家は、レンガやラテライトではなく砂岩を主な建築材料として使用することに熟練し、自信を持つようになった。目に見える部分のほとんどは砂岩のブロックで、外壁や隠れた構造部分にはラテライトが使用されている。ブロックを接合するために使用された結合剤はまだ特定されていないが、天然樹脂または消石灰が使用されていたとされている。[77]この記念碑は、最大重量が1.5トンの砂岩のブロックを500万から1000万個使用して作られた。[78]砂岩は、北東約40km（25マイル）の採石場であるクレン山から採掘され、輸送された。[79]
このルートは、トンレサップ湖に向かう運河沿いに35km（22マイル）、湖を横切る35km（22マイル）、そして最後にシェムリアップ川に沿って流れに逆らって15km（9マイル） 、合計90km（55マイル）の旅程になると考えられている。2011年、東京の早稲田大学の内田悦夫と下田一太は、衛星画像を使用して、クーレン山とアンコールワットを結ぶ35km（22マイル）のより短い運河を発見し、クメール人は代わりにこのルートを使用していたと考えています。[80]
表面、柱、まぐさ、屋根のほとんどには、インド文学の場面を描いたレリーフが彫られており、ユニコーン、グリフィン、戦車を引く翼のあるドラゴン、象に乗ったリーダーに従う戦士、凝った髪型をした天上の踊り子などがある。ギャラリーの壁は、約1,000 m 2 (11,000 sq ft) の浅浮き彫りで飾られている。アンコールの壁のいくつかにある穴は、古代に非常に珍重され、盗賊の主な標的であった青銅板で装飾されていた可能性があることを示している。実験に基づくと、これほど多くの砂岩を採掘し、輸送し、彫刻し、設置するための労働力は、多くの高度なスキルを持つ職人を含めておそらく数千人に達したと思われる。 [81]これらの彫刻を彫刻するのに必要な技術は、クメール人が権力を握る前の7世紀のものとされているいくつかの工芸品によって証明されているように、数百年前に開発されました。[23] [53]
象徴主義と大衆文化
アンコールワットは世界的に注目され、何百万人もの観光客が訪れることから、カンボジアを代表する象徴となり、カンボジアのシンボルにもなっています。アンコールワットの絵は、1863年に最初の国旗が制定されて以来、カンボジアの国旗の一部となっています。 [82]
しかし、歴史的かつ文化横断的な観点から見ると、アンコール・ワット寺院はそれ自体が国家の誇りの象徴となったわけではなく、フランス植民地時代の遺産制作というより広い政治文化的プロセスの一部となっていた。アンコール・ワットがヨーロッパのより広い観衆の注目と想像力を惹きつけたのは、フランス領インドシナの一部としてのカンボジアのフランス保護領の館が、 1889年から1937年にかけてパリとマルセイユで開催されたフランス植民地博覧会と万国博覧会で展示されたアンコール・ワットの実物大のレプリカを再現したときだった。 [83] [84]このレプリカは、1880年頃から1920年代半ばまでパリのトロカデロ宮殿にあったルイ・ドラポルトの石膏像博物館、インドシナ博物館に展示されていた。 [85]
神話
13世紀の中国人旅行家、周大観によると、この寺院は神のような建築家によって一夜にして建てられたと信じる人もいたという。[86] 1622年、クメール語で書かれた『アンコールワットの詩』は、アンコールワットの美しさを描写し、この複合施設の建設にまつわる伝説を広めている。この複合施設は、ヒンドゥー教の神プレア・ピスヌカル（またはブラフ・ビスヌカール、ヴィシュヴァカルマン）が伝説的なクメール王プレア・ケット・メリアのために建てた神聖な城とされている。 [87] 17世紀の日本人は、この寺院がインドのマガダ王国にあった有名なジェータヴァナ仏園の場所であると信じていた。[88]別の神話によると、アンコールワットの建設は、インドラ神が息子プレチャ・ケット・メリアの宮殿として建設するよう命じたという。 [89]
観光
1990年代以降、アンコールワットは主要な観光地となった。1993年にはわずか7,650人の訪問者しかいなかったが、2004年政府の統計によると、その年にシェムリアップ州を訪れた外国人観光客は561,000人で、カンボジアの外国人観光客の約50％を占めた。[90] [91]この数字は2007年には100万人を超え、2012年には200万人を超えた。[92] [93]アンコールワットは2013年に200万人以上の外国人観光客を迎え、2018年には260万人に達した。[94] [95]
この遺跡は1990年から2016年まで、カンボジア政府から借り受けた民間のSOKIMEXグループによって管理されていた。[96]観光客の流入により、壁に落書きされるなどの被害が発生した。浅浮彫と床を保護するために、それぞれロープと木製の階段が導入された。観光業はまた、維持管理のための追加資金を提供し、2000年の時点でアンコール遺跡全体の入場料収入の約28％が寺院に費やされたが、ほとんどの作業はカンボジア当局ではなく外国政府が後援するチームによって行われている。[97]
アンコールワットは長年にわたり観光業で著しい成長を遂げてきたため、ユネスコとアンコール遺跡保護開発国際調整委員会（ICC）は、王国政府およびAPSARAの代表者と共同で「文化観光」の概念について議論するセミナーを開催し、観光客に質の高い宿泊施設とサービスを提供し、カンボジア政府が経済的利益を得ることの重要性を強調するとともに、カンボジア文化の豊かさも取り入れた。2001年、このインセンティブにより「アンコール観光都市」のコンセプトが生まれ、伝統的なクメール建築を基盤として開発され、レジャー施設や観光施設を備え、多数の観光客を収容できる豪華なホテルを提供する予定であった。[98]
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このような大規模な観光宿泊施設の開発の見通しは、APSARAとICCの両方から懸念に直面しており、この地域での以前の観光開発は建設規制を無視しており、これらのプロジェクトの多くは景観を損なう可能性があると主張しています。また、これらのプロジェクトの規模が大きいため、近くの町の水道、下水道、電気システムの質が脅かされ始めています。また、このような高頻度の観光客とインフラ需要の高まりは地下水位に直接影響を及ぼし、その結果、アンコールワットの寺院の構造的安定性に負担をかけていることも指摘されています。[98]シェムリアップの地元住民はまた、観光客を楽しませるために町の雰囲気が損なわれていると懸念を表明しています。この地元の雰囲気はアンコール観光都市のようなプロジェクトの重要な要素であるため、地元当局は地元の価値観と文化を犠牲にすることなく将来の観光をうまく取り入れる方法について議論を続けています。[98] ASEAN観光フォーラム2012では、ボロブドゥールとアンコールワットを姉妹遺跡とし、両県を姉妹県にすることで合意しました。[99]
2020年、COVID-19パンデミックにより世界中で渡航制限が導入され、カンボジアの観光業に深刻な影響を与えた。その結果、アンコールワットへの訪問者数が急減し、普段は混雑しているこの寺院はほぼ無人となった。 [100] [101] [102]アンコールワットを含むカンボジアは2021年後半に海外からの観光客に再開したが、2022年末の時点でパンデミック前のわずかの来訪者数しか残っておらず、2018年の260万人に対して、2022年には合計28万人の観光客が寺院を訪れた。 [103] 2023年には、寺院の観光客数は前年より増加し、7月下旬までに40万人を超えた。[104] 2024年半ばにソーシャルメディア向けに2011年のゲームシリーズ「テンプルラン」を再現する観光客は、アンコールワットの建造物や彫刻を損傷する恐れがあり、文化的に無神経だと警告する自然保護論者から批判を浴びている。[105]
参照
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには
、 アンコール・ワット (カテゴリ)に関連するメディアがあります。
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Wikivoyageにはアンコール遺跡公園の旅行ガイドがあります。
- アンコールワット：その配置、建築、構成要素
- アンコールワットのマルチメディアリソース 2023年3月
- アンコール ワットとアンコールの写真ギャラリー、Jaroslav Poncar 著、2010 年 5 月