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ヒンズー教徒（ヒンドゥスターニー語: [ˈɦɪndu] ヒンドゥー（ヒンドゥー教とも呼ばれる）はサナータナ・ダルマという別名を持つヒンドゥー教を信仰する人々である。[64][65] [ 66]インド亜大陸に住む人々を地理的、文化的、そして後に宗教的に識別するものとして使われてきた。[67][68]
「ヒンドゥー」という用語は、7つの川のある土地をハプタ・ヘンドゥと呼んでいるアヴェスター語の聖典ヴェンディダードに由来すると考えられている。ハプタ・ヘンドゥはサンスクリット語のサプタ・シンドゥフと同源である（このサプタ・シンドゥフという用語は、7つの川がある北西インドの地域とインド全体を指すリグ・ヴェーダに記載されている）。同じ用語のギリシャ語の同源語は「インダス」（川）と「インド」（川の土地）である。[69] [70] [71] 同様に、ヘブライ語の同源語であるホッドゥは、ヘブライ語聖書（エステル記1:1）に記載されているインドを指している。「ヒンドゥー」という用語は、シンドゥ（インダス）川の周辺またはその先のインド亜大陸に住む人々の地理的、民族的、または文化的識別子も意味していた。[72] 16世紀までに、この用語はテュルク人やイスラム教徒ではない亜大陸の住民を指すようになりました。[72] [a] [b]古代から、ヒンドゥー語はシンドゥ川の向こうの地域に住む人々を指すために使用されてきたため、中世ペルシャの著者がヒンドゥー語を軽蔑的なものと考えていたという一部の仮定は、ヒンドゥー教徒自身には受け入れられていません。なぜなら、それらの言及は、イスラム以前のペルシャの資料、初期のアラブとインドの資料で使用された言及よりもずっと後のものであり、それらはすべて、地域またはヒンドゥー教の信者のいずれかに言及していたため、肯定的な意味合いしか持っていなかったからです。
地元のインド人の間で、宗教的あるいは文化的な意味でのヒンドゥー教徒としてのアイデンティティが歴史的にどのように発展してきたかは明らかではない。[67] [73]ヒンドゥー教徒としてのアイデンティティはイギリス植民地時代に形成された、あるいは8世紀以降のイスラム教徒の侵略と中世のヒンドゥー教徒とイスラム教徒の戦争の後に形成されたとする説が競合している。[73] [74] [75]ヒンドゥー教徒としてのアイデンティティと「ヒンドゥー」という用語は、 13世紀から18世紀にかけてのサンスクリット語とベンガル語のいくつかのテキストに登場している。[74] [76]ヴィドヤパティ、カビール、トゥルシーダース、エクナートなどの14世紀と18世紀のインドの詩人は、ヒンドゥー・ダルマ（ヒンドゥー教）という語句を使用し、それをトゥラカ・ダルマ（イスラム教）と対比した。[73] [77]キリスト教修道士セバスチャン・マンリケは1649年に宗教的な文脈で「ヒンドゥー教徒」という用語を使用した。 [78] 18世紀には、ヨーロッパの商人や植民者は、イスラム教の信者であるトルコ人、 ムガル人、アラブ人などのグループをモハメダンと呼ぶのとは対照的に、インドの宗教の信者をまとめてヒンドゥー教徒と呼び始めた。[67] [72] 19世紀半ばまでに、植民地の東洋学者のテキストはヒンドゥー教徒を仏教徒、シク教徒、ジャイナ教徒とさらに区別したが、[67]植民地法は20世紀半ば頃までこれらすべてをヒンドゥー教徒という用語の範囲内とみなし続けた。 [79]学者は、ヒンドゥー教徒、仏教徒、ジャイナ教徒、シク教徒を区別する習慣は現代の現象であると述べている。[80] [81] [c]
ヒンズー教徒は約12億人で、[84]キリスト教徒とイスラム教徒に次ぐ世界で3番目に大きな宗教グループです。 2011年のインド国勢調査によると、ヒンズー教徒の大多数、約9億6600万人（世界のヒンズー教徒人口の94.3％）はインドに住んでいます。 [85]インドに次いでヒンズー教徒が多い9か国は、降順で並べると、ネパール、バングラデシュ、インドネシア、パキスタン、スリランカ、アメリカ、マレーシア、アラブ首長国連邦、イギリスです。[86]これらを合わせると世界のヒンズー教徒人口の99％を占め、世界の残りの国々を合わせると、2010年の時点で約600万人のヒンズー教徒がいました[update]。[86]
語源
Hinduという単語は外来語である。[87] [88]このHindu という単語は、インド・アーリア語[89]およびサンスクリット語[89] [71]のSindhuという単語に由来しており、これは「大きな水域」を意味し、「川、海」を含む。[90] [d]これはインダス川の名前として使用され、その支流を指すこともした。 Gavin Flood によれば、実際の「hindu」という用語は、「インダス川 (サンスクリット語: Sindhu )の向こう側に住んでいた人々を指すペルシャの地理用語」として最初に登場し、[71]より具体的には、紀元前 5 世紀のダレイオス 1 世の DNa 碑文に登場する。[91]ヴェーダではSapta Sindhuと呼ばれるパンジャブ地方は、アヴェスターではHapta Hinduと呼ばれている。紀元前6世紀のダレイオス1世の碑文には、インド北西部を指すヒンドゥシュ州について言及されている。 [92] [93] [94]インドの人々はヒンドゥヴァンと呼ばれ、 8世紀の文書チャクナマではヒンダヴィーがインドの言語の形容詞として使用されている。[94] DNジャーによると、これらの古代の記録における「ヒンドゥー」という用語は民族地理用語であり、宗教を指すものではなかった。[95]
宗教的な意味合いを持つ「ヒンドゥー」の最も古い記録は、仏教学者玄奘三蔵による西域記7世紀の中国の文献にあると思われる。玄奘三蔵は音訳された「イントゥ」という用語を使用しており、アルヴィンド・シャルマによると「宗教的な意味合いが溢れている」という。[96]玄奘三蔵は、この用語が月にちなんで名付けられた国を指していると示唆したが、別の仏教学者イ・ツィンは、イントゥはその国の一般的な名前ではないと結論に反論した。 [97]
アル・ビールーニの11世紀の文書『タリク・アル・ヒンド』やデリー・スルタン朝時代の文書では、「ヒンドゥー」という用語が使われているが、そこには仏教徒などすべての非イスラム教徒が含まれており、「地域または宗教」という曖昧さが残っている。[92] [引用による検証が必要]インドの歴史家ロミラ・タパールによると、「ヒンドゥー」コミュニティは、宮廷年代記の中でイスラム教徒コミュニティの漠然とした「他者」として登場する。[98]比較宗教学者ウィルフレッド・キャントウェル・スミスは、「ヒンドゥー」という用語は当初、地理的な意味合いを保持していたと指摘している。つまり、「インド人」、「土着の、地元の」、事実上「土着の」という意味だ。ゆっくりと、インド人グループ自身がこの用語を使い始め、自分たちと自分たちの「伝統的なやり方」を侵略者たちのものと区別した。[99]
チャンド・バルダイによる『プリトヴィラジ・ラソ』というテキストは、1192年にプリトヴィラジ・チャウハンがムハンマド・ゴーリの手によって敗北したことについて書かれており、「ヒンズー教徒」と「トルコ人」への言及が満載で、ある場面では「両宗教が曲がった剣を抜いた」と書かれている。しかし、このテキストの年代は不明であり、ほとんどの学者はもっと最近のものだと考えている。[100]イスラム文学では、1350年にバフマニー朝支配下のデカン地方で書かれたアブドゥルマリク・イサミのペルシャ語作品『フトゥフ・サラティン』では、 「ヒンディー語」という言葉は民族地理学的意味でのインド人を意味し、「ヒンドゥー語」という言葉はヒンズー教の信者という意味で「ヒンズー教徒」を意味している。[100]詩人ヴィドゥヤパティの『キルティラタ』（1380年）では、ヒンドゥーという用語を宗教の意味で使用しており、都市におけるヒンズー教徒とトルコ人（イスラム教徒）の文化を対比し、「ヒンズー教徒とトルコ人は近くに住み、お互いの宗教（ダム）をからかっている」と結論付けている。[101] [102] [103]
宗教的な文脈で「ヒンドゥー」という言葉がヨーロッパの言語（スペイン語）で使用された最も古い例の1つは、1649年にセバスティオ・マンリケが出版した本である。[78]インドの歴史家D・N・ジャーのエッセイ「ヒンドゥーのアイデンティティを探して」では、「14世紀以前にはインド人で自らをヒンドゥー教徒と称する者はいなかった」と述べ、「イギリス人はインドから「ヒンドゥー」という言葉を借用し、それに新しい意味と重要性を与え、ヒンドゥー教と呼ばれる具体化された現象としてインドに再輸入した」と述べている。[104] 18世紀には、ヨーロッパの商人や植民者はインドの宗教の信者をまとめてヒンドゥー教徒と呼び始めた。[104]
「ヒンドゥー」に関するその他の著名な言及としては、14世紀にイスラム王朝の軍事的拡大と戦ったアーンドラ・プラデーシュ州の王国の碑文があり、そこでは「ヒンドゥー」という言葉は「トルコ人」やイスラムの宗教的アイデンティティとは対照的に、宗教的アイデンティティを部分的に示唆している。[105]ヒンドゥーという用語は後に、カシミールの後のラージャタランギニ（ヒンドゥーカ、 1450年頃）などのサンスクリット語のテキストや、チャイタニヤ・チャリタムリタやチャイタニヤ・バガヴァタを含む16世紀から18世紀のベンガル語のゴーディヤ・ヴァイシュナヴァのテキストで時折使用されている。これらのテキストでは、ヒンズー教徒と、ヤヴァナ（外国人）またはムレチャ（野蛮人）と呼ばれるイスラム教徒を対比するためにこの語句が使用されており、16世紀のチャイタンヤ・チャリタムリタ・テキストと17世紀のバクタ・マーラ・テキストでは「ヒンズー教のダルマ」という語句が使用されている。[76]
用語
中世時代の用法（8世紀から18世紀）
学者のアルヴィンド・シャルマは、「ヒンズー教徒」という用語は、712年にアラブ人がインドの北西部シンド地方を侵略した後、ムハンマド・イブン・カシムが非イスラム教徒と結んだ「ブラフマナーバード和解」で使われたと指摘している。「ヒンズー教徒」という用語は非イスラム教徒の人々を意味し、その地域の仏教徒も含まれていた。[106] 11世紀のアル・ビルーニのテキストでは、ヒンズー教徒は輪廻転生を信じる人々としてイスラム教の「宗教的敵対者」と呼ばれ、多様な信仰を持つとされ、ヒンズー教徒が中心主義と多元主義の宗教的見解を持つ間を揺れ動いているように見える。[106]デリー・スルタン朝時代の文献では、ヒンドゥーという言葉は、地域の人々を意味するのか、宗教を意味するのか曖昧なままであるとシャルマは述べている。その例として、アフガニスタンの山脈を「ヒンドゥークシュ」と呼ぶイブン・バットゥータの説明が挙げられている。イブン・バットゥータは、この山脈を横切って行進するインド人奴隷の多くが雪と寒さで死んだため、この名前が付けられたと書いている。そこでのヒンドゥーという言葉は曖昧で、地理的な地域を意味することも、宗教を意味することもある。[107]
ヒンドゥーという言葉はムガル帝国時代の文献に登場します。例えばジャハーンギールはシク教のグルであるアルジャンをヒンドゥー教徒と呼んでいます。[108]
ビーアス川のほとりのゴビンドワールにアルジャンという名のヒンズー教徒がいた。彼は霊的指導者のふりをして、自分は聖人であると主張して多くの単純なインド人、さらには無知で愚かなイスラム教徒を信者として獲得していた。[...] フスローがその住居に立ち寄ったとき、[アルジャン]が出てきて[フスロー]と面会した。あちこちで拾ってきた基本的な霊的戒律を彼に与え、額にサフランで印を付けた。これはヒンズー教徒の慣用句でカシュカと呼ばれ、彼らはそれを幸運とみなしている。これが私に報告されたとき、私は彼が完全に嘘つきだと気づき、彼を連れて来るように命じた。私は彼と彼の子供たちの家と住居をムルタザ・カーンに与え、彼の所有物と財産を没収して彼を処刑するように命じた。
— ジャハーンギール皇帝『ジャハーンギールナーマ』27b-28a（ウィーラー・タックストン訳）[109] [e]
シク教の学者パシャウラ・シンは、「ペルシャの文献では、シク教徒は非イスラム教徒のインド人という意味でヒンズー教徒とみなされていた」と述べている。[110]しかし、ロバート・フレイザーやメアリー・ハモンドなどの学者は、シク教はもともとヒンズー教の過激な一派として始まり、20世紀になってようやくヒンズー教から正式に分離したと考えている。[111]
植民地時代の用法（18世紀から20世紀）
インドにおけるインドの宗教の分布（1909 年）。上の地図はヒンズー教徒の分布を示し、下の地図は仏教徒、ジャイナ教徒、シク教徒の分布を示しています。
植民地時代、ヒンドゥーという言葉は、インドの土着宗教、つまりキリスト教とイスラム教以外の宗教を暗示していた。[112] 18世紀には、ヒンドゥーという言葉とともにジェンツー語も使われた。[113]植民地時代初期のアングロ・ヒンドゥー法とイギリス領インドの裁判制度では、ヒンドゥーという言葉は、インドのあらゆる宗教の人々と、ユダヤ教とゾロアスター教という2つの非インド宗教の人々を指していた。[112] 20世紀には、ヒンドゥー教徒のための個人法が制定され、これらの植民地の「ヒンドゥー法」における「ヒンドゥー」という言葉は、宗派のヒンドゥー教徒に加えて、仏教徒、ジャイナ教徒、シク教徒にも適用された。[79] [f]
イギリス植民地法の規定を超えて、ヨーロッパの東洋学者、特に18世紀に設立され、後にアジア協会と呼ばれる影響力のあったアジア協会は、当初インドにはイスラム教とヒンズー教という2つの宗教があるとみなしていた。これらの東洋学者は、18世紀には仏教をヒンズー教のサブグループとして含めるなど、インドのすべての宗教をヒンズー教のサブグループとしていた。[67]これらの文献では、イスラム教徒をモハメダン、その他すべてをヒンズー教徒と呼んでいた。19世紀初頭までに、この文献では、さまざまな信仰の年代順研究のために、ヒンズー教徒を別々のグループに分け始めた。最も早く登場した用語には、シーク教徒とその団体（チャールズ・ウィルキンスによって後にシク教徒と綴られる）、ブーディズム（後に仏教と綴られる）があり、アジア協会のインドの宗教に関する報告書の第9巻では、ジャイナ教という用語が取り上げられた。[67]
ペニントンによれば、ヒンドゥーとヒンズー教という用語は、インドの植民地研究のためにこのようにして作られた。さまざまなサブグループ用語の分割と分離は「コミュニティ間の対立」の結果であると想定され、ヒンドゥーはこれらの東洋学者によって「インドの古代のデフォルトの抑圧的な宗教的基盤」に固執する人々を意味するように作られたとペニントンは述べている。[67]そのように特定された他のインドの宗教の信者は、後に仏教徒、シク教徒、ジャイナ教徒と呼ばれ、ヒンドゥー教徒とは敵対的な二次元的な方法で区別され、ヒンドゥー教徒とヒンズー教は非合理的な伝統宗教、その他は合理的な改革宗教としてステレオタイプ化された。しかし、これらの19世紀半ばの報告書は、ヒンドゥー教徒と仏教徒、または他の新しく構築された宗教的アイデンティティ間の教義または儀式の違いを示唆するものではなかった。[67]ペニグトンは、これらの植民地研究は「ヒンズー教徒について際限なく疑問を投げかけ、徹底的に精査したが、南アジアのムガル帝国とアラブ人の慣習や宗教については調査せず、報告も避けた」と述べ、ヒンズー教徒の特徴づけにはイスラム教の学者に頼ることが多かったとしている。[67]
現代の用法
現代では、ヒンズー教徒という用語は、ヒンズー教を実践しているか、実践していないか、あるいは自由放任主義であるかに関わらず、ヒンズー教の1つ以上の側面に共感する個人を指します。[116]この用語には、仏教、ジャイナ教、シク教、またはインドに見られるサルナシズムなどのさまざまなアニミズムの部族宗教など、他のインドの宗教を共感する人は含まれません。[117] [118]現代の用語では、ヒンズー教徒という用語は、ヒンズー教内の固定された一連の宗教的信念ではなく、文化的または民族的に自分自身をヒンズー教徒として受け入れる人々を含みます。[65]ジュリアス・リプナーは、ヒンズー教徒にヒンズー教徒として受け入れられるために、または自分自身をヒンズー教徒であると表現するために、最低限の意味で宗教的である必要はないと述べています。[119]
ヒンズー教徒は、精神性と伝統に関する多様な考えを信奉しているが、教会組織、疑いようのない宗教的権威、統治機関、創始者預言者はいない。ヒンズー教徒は、多神教、汎神論、一神教、一元論、不可知論、無神論、人道主義のいずれかを選択できる。[120] [121] [122]ヒンズー教という用語には、幅広い伝統と思想が含まれるため、包括的な定義に到達することは困難である。[71]この宗教は、「それを定義および分類したいという私たちの欲求に反する」。[123]ヒンズー教徒は、自分の選択により、他のインドまたは非インドの宗教思想のアイデアをリソースとして利用し、自分の個人的な信念に従うか発展させ、それでもなお、ヒンズー教徒であると自認することができる。[65]
1995年、インド最高裁判所の判決でPBガジェンドラガドカル最高裁判事は次のように引用した。[124] [125]
- ヒンズー教について考えるとき、世界の他の宗教とは異なり、ヒンズー教は特定の預言者を主張せず、特定の神を崇拝せず、特定の教義に従わず、特定の哲学的概念を信じず、特定の一連の宗教的儀式や儀式に従いません。実際、ヒンズー教は、いかなる宗教や信条の狭い伝統的特徴も満たしていないようです。ヒンズー教は、広く言えば、生き方であり、それ以上のものではありません。
ヒンズー教には幅広い哲学が含まれていますが、ヒンズー教徒はそれぞれが多様な見解を持っているとしても、ダルマ、カルマ、カーマ、アルタ、モクシャ、サムサーラなどの哲学的概念を共有しています。 [126]ヒンズー教徒はまた、ウパニシャッドが組み込まれたヴェーダなどの共通のテキストや、結婚式や赤ちゃんの誕生の儀式、火葬の儀式などの共通の儀式文法（サンスカーラ（通過儀礼） ）を持っています。 [127] [128]ヒンズー教徒の中には、精神的に重要と考える共通の場所に巡礼に出かけたり、1つ以上のバクティまたはプージャを実践したり、神話や叙事詩、主要な祭り、グルと家族への愛と尊敬、その他の文化的伝統を祝ったりする人もいます。 [126] [129]ヒンズー教徒は次のことができます。
- ヒンドゥー教の哲学の学派、例えばアドヴァイタ（非二元論）、ヴィシシュタアドヴァイタ（限定された全体の非二元論）、ドヴァイタ（二元論）、ドヴァイタアドヴァイタ（非二元論を伴う二元論）などに従う。[130] [131]
- シヴァ派、ヴィシュヌ派、シャクティズムなど、神の特定の形態を中心とした伝統に従う。[132]
- モクシャ（解脱）（現世での解放（ジヴァンムクティ）または来世での救済（ヴィデハムクティ））を達成するために、さまざまな形態のヨガ体系のいずれかを実践する。 [133]
- ヒンズー教徒は、グルや神の像に向けられる精神的な理由でバクティやプージャを行う。 [134]この慣行の目に見える公的な形態は、偶像や像の前での礼拝である。ジーニーン・ファウラーは、非ヒンズー教徒はしばしばこの慣行を「石や偶像崇拝でそれ以上のものは何もない」と混同するが、多くのヒンズー教徒にとってそれは精神的な絶対者（ブラフマン）を表す、または象徴的な顕現である像であると述べている。[134]この慣行は、金属や石の像、写真画像、リンガ、あらゆる物体、木（ピパル）、動物（牛）、職業上の道具、日の出、自然の表現、またはまったくの無に焦点を当てる可能性があり、この慣行には瞑想、ジャパ、供物、または歌が含まれる可能性がある。[134] [135]インデンは、この慣習はヒンズー教徒によって意味が異なり、誤解され、偶像崇拝として誤って表現され、西洋人と現地のインド学者の両方によってさまざまな合理化が構築されてきたと述べています。[136]
紛争
インド憲法では、「ヒンドゥー」という言葉は、ヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教、シク教のいずれかを信仰する人を指すためにいくつかの場所で使用されています。[137]しかし、これはシク教徒[117] [138]と、かつてヒンドゥー教徒だった新仏教徒によって異議が唱えられています。 [139]シーンとボイルによると、ジャイナ教徒は「ヒンドゥー」と呼ばれる個人法の対象となることに異議を唱えていませんが、[139]インドの裁判所はジャイナ教が別の宗教であることを認めています。[140]
インド共和国は、インド憲法が第 15 条で宗教を理由とした「国民の差別」を禁止する一方で、第 30 条で「宗教または言語に基づくすべての少数派」に特別な権利を規定しているため、インド最高裁判所が「ヒンズー教」の定義を何度も求められているという特殊な状況にあります。その結果、宗教グループは「宗教的少数派」としての資格を得るために、ヒンズー教徒の多数派とは別個に認識されることに関心を持っています。そのため、最高裁判所は2005 年と 2006 年にジャイナ教がヒンズー教の一部であるかどうかという問題を検討せざるを得ませんでした。
ヒンドゥー教徒のアイデンティティの歴史
シェルドン・ポロックは、10世紀以降、特に12世紀のイスラム侵攻以降、政治的対応はインドの宗教文化や教義と融合したと述べています。[74]ラーマ神に捧げられた寺院が北インドから南インドにかけて建設され、テキスト記録や聖人碑文ではヒンドゥー教の叙事詩ラーマーヤナと地域の王やイスラムの攻撃に対する彼らの対応を比較し始めました。例えば、ポロックは、デーヴァギリのヤダヴァ王ラーマチャンドラについて、13世紀の記録で「このラーマをどのように描写すればよいのでしょうか。バラナシをムレッチャ（蛮族、トルコ系イスラム教徒）の大群から解放し、そこに黄金のサルンガダラ寺院を建てた人物です」と描写しています。[74]ポロックは、ヤダヴァ王ラーマチャンドラはシヴァ神（シヴァ派）の信者として描かれているが、彼の政治的功績や、デカン地方の王国から遠く離れたバラナシでの寺院建設の支援は、ヴィシュヌ派の用語でヴィシュヌ神のアバターであるラーマとして歴史記録に記されていると指摘している。[74]ポロックはそのような例を数多く挙げ、ラーマーヤナのヒンドゥー教の宗教テキストに根ざした、現代まで続くヒンドゥー教の政治的アイデンティティの台頭を示唆し、この歴史的プロセスはイスラム教のインド到来とともに始まったと示唆している。[141]
ブラジャドゥラル・チャトパディヤーヤはポロック理論に疑問を投げかけ、文献や碑文の証拠を提示した。[142]チャトパディヤーヤによると、ヒンドゥー教徒のアイデンティティとイスラム教の侵略や戦争に対する宗教的反応は、イスラム教スルタン国とヴィジャヤナガル王国との戦争や、タミル・ナードゥ州の王国に対するイスラム教の襲撃など、さまざまな王国で発展した。これらの戦争はラーマーヤナのラーマの神話だけを使って描写されたのではなく、中世の記録では今日ヒンドゥー文学の一部と見なされている幅広い宗教的象徴や神話が使われていたとチャトパディヤーヤは述べている。[75] [142]この宗教的かつ政治的な用語の出現は、西暦8世紀のイスラム教徒によるシンド州への最初の侵攻から始まり、13世紀以降に激化した。例えば、ヴィジャヤナガル王の妻ガンガデーヴィーが書いた14世紀のサンスクリット語の文献『マドゥラヴィジャヤム』では、宗教的な用語を使って戦争の結末が描写されている。 [143]
マドゥラの森に何が起こったのか、私はとても嘆かわしい。ココナッツの木はすべて伐採され、その代わりに、 鉄の釘の列とその先端に人間の頭蓋骨がぶら下がっているの
が見られる。 かつては美しい女性の足首飾りの音で魅力的だった幹線道路では、 今では鉄の足かせで縛られたバラモンが引きずられる耳をつんざくような音が聞こえる。かつてはサンダルの糊で白かったタンブラパルニ の水は、 今では悪党に殺された牛の血で赤く流れている。 地球はもはや富を生み出すものではなく、インドラ神は時宜を得た雨を降らせない。死の神は、 ヤヴァナ（イスラム教徒）によって破壊されなければ、残された命から不当な犠牲を払う。[144] カリ時代は今、その力の頂点にあることを心から祝福されるに値する。神聖な学問は消え、洗練は隠され、ダルマ の声は静まっている。。— Madhuravijayam、 Brajadulal Chattopadhyaya 訳[143]
13世紀から14世紀のカーカティヤ王朝時代のテルグ語の歴史書にも、同様の「異質な他者（トルコ人）」と「自己同一性（ヒンドゥー教徒）」の対比が見られる。[145]チャトパディヤヤと他の学者は、[146]中世のインドのデカン半島と北インドでの戦争中の軍事的および政治的な運動は、もはや主権の追求ではなく、「イスラム教の異質性」に対する政治的および宗教的な敵意を体現したものであり、これがヒンドゥー教徒のアイデンティティ形成の歴史的プロセスの始まりであったと述べている。[75] [g]
アンドリュー・ニコルソンは、ヒンドゥー教徒のアイデンティティの歴史に関する研究のレビューの中で、カビール、アナンタダス、エクナート、ヴィディヤパティなど、15世紀から17世紀にかけてのバクティ運動の現地語文学は、ヒンドゥー教徒とトルコ人（イスラム教徒）の間に明確な宗教的アイデンティティがこの時代に形成されたことを示唆していると述べています。[147]この時期の詩はヒンドゥー教徒とイスラム教徒のアイデンティティを対比させているとニコルソンは述べ、文学はイスラム教徒を中傷し、「ヒンドゥー教徒の宗教的アイデンティティの明確な感覚」と結びついています。[147]
他のインドの宗教の中でのヒンドゥー教徒のアイデンティティ
ヒンズー教徒が主要な祭りであるホーリー（上）とディワリを祝う。
学者たちは、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教のアイデンティティは後から導入された近代的な構築物であると述べている。[81]南インドなどの地域での8世紀以降の碑文の証拠は、中世のインドでは、エリート層と民間宗教実践の両方のレベルで「共通の宗教文化」があった可能性が高く、[81]彼らの集合的なアイデンティティは「多様で、階層化され、曖昧」であったことを示唆している。[148]シャイヴァ派やヴィシュヌ派などのヒンドゥー教宗派の間でさえ、ヒンドゥー教のアイデンティティには「確固たる定義と明確な境界」がなかったとレスリー・オールは述べている。[148]
ジャイナ教とヒンドゥー教のアイデンティティの重なりには、ジャイナ教徒がヒンドゥー教の神々を崇拝すること、ジャイナ教徒とヒンドゥー教徒の結婚、そしてヒンドゥー教の宗教的象徴や彫刻を特徴とする中世のジャイナ教寺院などがある。 [149] [150] [151]インド以外では、インドネシアのジャワ島では、ヒンドゥー教徒と仏教徒の結婚、ヒンドゥー教と仏教のテーマを同時に取り入れた中世の寺院建築や彫刻が歴史的記録に残っており、[152]アン・ケニーや他の学者によると、そこではヒンドゥー教と仏教が融合し、「1つの全体システム内の2つの別々の道」として機能していた。[153]同様に、宗教思想とコミュニティの両方においてシク教徒とヒンドゥー教徒の間には有機的な関係があり、事実上すべてのシク教徒の祖先はヒンドゥー教徒であったとザーナーは述べている。[154]シク教徒とヒンドゥー教徒、特にカトリ族の間での結婚は頻繁に行われていた。 [ 154]ヒンズー教徒の家族の中には息子をシク教徒として育てた者もおり、シク教は独自の宗教であるにもかかわらず、ヒンズー教徒の中にはシク教をヒンズー教内の伝統とみなす者もいる。[154]
ジュリアス・リプナーは、ヒンズー教徒、仏教徒、ジャイナ教徒、シク教徒を区別する習慣は現代的な現象だが、都合の良い抽象概念であると述べています。[80]インドの伝統を区別することはかなり最近の習慣であり、「一般的な宗教の性質、特にインドの宗教の性質に関する西洋の先入観だけでなく、インド国民の間に生じた政治的意識」と、植民地時代の歴史における西洋の影響の結果であるとリプナーは述べています。[80]
聖なる地理
フレミングやエックなどの学者は、紀元後1千年紀の叙事詩時代以降の文献は、インド亜大陸を神聖な地理とする歴史的概念があり、その神聖さは一連の宗教的考えとして共有されていたことを十分に実証していると述べている。例えば、シヴァ派の12のジョティルリンガとシャクティ派の51のシャクティピタは、中世初期のプラーナ文献で、あるテーマを巡る巡礼地として描写されている。[155] [156] [157]この神聖な地理と、同じ図像、共通のテーマ、モチーフ、埋め込まれた伝説を持つシヴァ派の寺院は、 1千年紀の中頃までに、ヒマラヤから南インドの丘陵地帯、エローラ石窟群からバラナシまで、インド全土に見られる。 [155] [158]数世紀後のシャクティ派の寺院は、インド亜大陸全域で確認されている。聖なる巡礼地としてのバラナシはスカンダ・プラーナに埋め込まれたバラナシマハートミヤ文書に記録されており、この文書の最も古いバージョンは西暦6世紀から8世紀に遡ります。[159] [160]
インド亜大陸に広まったシヴァ・ヒンドゥー教の伝統における12の聖地という考え方は、中世の寺院だけでなく、さまざまな場所で発見された銅板の碑文や寺院の印章にも現れている。[161]バードワージによれば、中国の仏教徒やペルシャのイスラム教徒の旅行者の回想録などの非ヒンドゥー教の文献は、西暦1千年紀後半までにヒンドゥー教徒の間で聖地への巡礼が存在し、その重要性を証明している。[162]
フレミングによれば、ヒンドゥー教やヒンドゥー教という言葉が宗教的文脈における近代的な造語であるかどうかを疑問視する人々は、イスラムの宮廷や西洋の宣教師、あるいは歴史の合理的な構築を目指した植民地時代のインド学者によって出版された文献など、現代まで生き残ったいくつかのテキストに基づいて議論を展開している。しかし、数千キロ離れた洞窟寺院や中世の巡礼地のリストなどの非テキスト証拠の存在は、共通の聖地地理と、共通の宗教的敷地と景観を自覚していたコミュニティの存在の証拠である。[163] [160]さらに、宗教的伝統の「生きた歴史的現実」と関連する「テキストの権威」の出現との間にギャップがあることは、進化する文化の標準である。[161]伝統と寺院は、それらと聖地地理を記述した中世のヒンドゥー教の写本が登場するずっと前から存在していた可能性が高い。フレミングは、建築や聖地の洗練度、プラーナ文献の版の違いを考えれば、これは明らかだと述べている。[163] [164]ダイアナ・L・エックやアンドレ・ウィンクなどのインド学者によると、イスラム教徒の侵略者は11世紀までにマトゥラー、ウッジャイン、バラナシなどのヒンドゥー教の聖地を知っていた。これらの場所はその後数世紀にわたって彼らの連続攻撃の標的となった。[160]
ヒンズー教徒の迫害
ヒンズー教徒は中世から近代にかけて迫害されてきた。中世の迫害には、中央アジアから来たトルコ・モンゴル系イスラム教徒の軍隊による略奪、殺害、寺院の破壊、奴隷化の波が含まれていた。これは、8世紀のムハンマド・ビン・カシム[165]、11世紀のガズニのマフムード[166]、[167]ペルシャ人旅行者アル・ビールニー[168] 、ティムール率いる14世紀のイスラム軍の侵略[ 169]、デリー・スルタン朝やムガル帝国のさまざまなスンニ派イスラム教徒の支配者に関するものなど、イスラム文献に記録されている。[170] [171] [172]ヒンズー教徒の迫害を止めたアクバルのような例外も時折ありましたが、[172]アウラングゼーブの時代のような厳しい迫害も時折ありました。 [173] [175] [h]アウラングゼーブは寺院を破壊し、非イスラム教徒を強制的にイスラム教に改宗させ、ホーリーやディワリなどのヒンズー教の祭りの祝賀を禁止しました。[176]
ヒンズー教徒に対する迫害の記録としては、18世紀のティプー・スルタン統治下の南インドでの迫害や[177]植民地時代の迫害などがある。[178] [179] [180]近代では、インド国外ではパキスタンやバングラデシュでもヒンズー教徒に対する宗教的迫害が報告されている。[181] [182] [183]
ヒンドゥー教のナショナリズム
クリストフ・ジャフルロは、現代のヒンドゥー教ナショナリズムは、第一次世界大戦の終わりにインドのイスラム教徒がトルコのオスマン帝国のスルタンを全イスラム教徒のカリフとして擁護したイスラム教のカリフ制運動に対する反応として、1920年代にマハラシュトラで生まれたと述べています。[184] [185]ヒンドゥー教徒は、この展開をインドのイスラム教徒の人々の忠誠心の分裂、汎イスラムの覇権の1つと見なし、インドのイスラム教徒が包括的な反植民地主義のインドナショナリズムの一部であるかどうかを疑問視しました。[185]ジェフルロによると、出現したヒンドゥー教ナショナリズムのイデオロギーは、サヴァルカルがイギリス植民地当局の政治犯であったときに成文化されました。[184] [186]
クリス・ベイリーは、ヒンドゥー教ナショナリズムの起源を、インドの大部分でイスラム教のムガル帝国を打倒し、ヒンズー教徒に多様な宗教的信仰を追求する自由を与え、バラナシなどのヒンズー教の聖地を復興したマラーター連合によって達成されたヒンドゥー教のアイデンティティと政治的独立にまでさかのぼっている。 [187]一部の学者は、ヒンドゥー教徒の動員とそれに伴うナショナリズムは、19世紀にインドのナショナリストと新ヒンズー教の教祖によるイギリスの植民地主義への反応として現れたと考えている。[188] [189] [190]ジャフレロは、イギリス植民地時代のキリスト教宣教師とイスラム教の布教者たちが、ヒンズー教徒を劣等で迷信深いという固定観念と烙印を押して自らの宗教への改宗者を獲得しようとしたことが、ヒンズー教徒が自らの精神的伝統を主張し直し、イスラム教とキリスト教を反対検証し、ヒンズー・サバ（ヒンズー教協会）などの組織を形成し、最終的には1920年代にヒンズー教のアイデンティティーに基づくナショナリズムを生み出すことに貢献したと述べている。[191]
ピーター・ファン・デル・ヴェールは、植民地時代のヒンドゥー教復興運動と動員は、ヒンドゥー教ナショナリズムとともに、主にイスラム教分離主義とイスラム教ナショナリズムへの反応と競争であったと述べている。[192]それぞれの側の成功が他方の恐怖を煽り、インド亜大陸でヒンドゥー教ナショナリズムとイスラム教ナショナリズムの成長をもたらした。[192] 20世紀には、インドで宗教的ナショナリズムの意識が高まったとファン・デル・ヴェールは述べている。しかし、独立時に「イスラム国家」として西パキスタンと東パキスタン（後にパキスタンとバングラデシュに分割）が形成されたことで成功したのはイスラム教ナショナリズムだけだった。[193] [194] [195]何百万人ものヒンドゥー教徒、ジャイナ教徒、仏教徒、シク教徒が新たに設立されたイスラム国家から移動し、ヒンドゥー教徒が多数派を占める英領インドに再定住したため、宗教暴動と社会的トラウマが続いた。[196] 1947年にインドとパキスタンが分離した後、ヒンドゥー教民族主義運動は20世紀後半にヒンドゥトヴァの概念を発展させました。 [197]
ヒンドゥー教ナショナリズム運動はインドの法律を改革しようとしてきたが、批評家はインドのイスラム教徒少数派にヒンドゥー教の価値観を押し付けようとしていると指摘している。例えば、ジェラルド・ラーソンは、ヒンドゥー教ナショナリストは、すべての国民が同じ法律に従い、誰もが平等な市民権を持ち、個人の権利が個人の宗教に依存しない統一民法を求めていると述べている。[198]対照的に、ヒンドゥー教ナショナリストの反対者は、インドから宗教法を排除することはイスラム教徒の文化的アイデンティティと宗教的権利に対する脅威であり、イスラム教徒はイスラム教シャリーアに基づく個人法に対する憲法上の権利を持っていると述べている。[198] [199]インドでヒンドゥー教ナショナリストと反対者の間で論争となっている特定の法律は、少女の法定結婚年齢に関するものである。[200]ヒンドゥー教ナショナリストは、宗教に関係なくすべての少女に普遍的に適用される法定結婚年齢を18歳にすること、および結婚年齢を確認するために地方自治体に結婚を登録することを求めている。イスラム教の聖職者たちは、シャリーア法に基づく個人法の下ではイスラム教徒の少女は思春期に達した後であれば何歳でも結婚できるため、この提案は受け入れられないと考えている。[200]
キャサリン・アデニーは、インドにおけるヒンドゥー教のナショナリズムは物議を醸す政治問題であり、政府の形態や少数派の宗教的権利に関してそれが何を意味するのか、あるいは暗示するのかについてコンセンサスがないと述べている。[201]
人口統計
ヒンズー教徒は世界中に12億人（世界人口の15％）おり、そのうち約95％がインドに集中している。[1] [203]ヒンズー教徒は、キリスト教徒（31.5％）、イスラム教徒（23.2％）、仏教徒（7.1％）とともに、世界の4大宗教グループの1つである。[204]
ヒンズー教徒の多くはアジア諸国にいます。ヒンズー教徒の居住者と市民が最も多い上位25カ国（降順）は、インド、ネパール、バングラデシュ、インドネシア、パキスタン、スリランカ、アメリカ、マレーシア、ミャンマー、イギリス、モーリシャス、南アフリカ、アラブ首長国連邦、カナダ、オーストラリア、サウジアラビア、トリニダード・トバゴ、シンガポール、フィジー、カタール、クウェート、ガイアナ、ブータン、オマーン、イエメンです。[86] [203]
ヒンズー教徒の割合が最も高い上位15カ国（降順）は、ネパール、インド、モーリシャス、フィジー、ガイアナ、ブータン、スリナム、トリニダード・トバゴ、カタール、スリランカ、クウェート、バングラデシュ、レユニオン、マレーシア、シンガポールです。[ 205]
ヒンズー教徒の出生率、つまり女性一人当たりの子供の数は2.4で、世界平均の2.5を下回っています。[206]ピュー・リサーチ・センターは、2050年までにヒンズー教徒の数は14億人になると予測しています。[207]
さらに古代にはヒンドゥー教の王国が興り、東南アジア全域に宗教と伝統を広めました。特にタイ、ネパール、ビルマ、マレーシア、インドネシア、カンボジア、[208] ラオス、[208] フィリピン、[209]現在のベトナム中部[210]に広まりました。
インドネシアのバリ島には300万人以上のヒンズー教徒がおり、その文化の起源は、西暦1千年紀にヒンズー教の商人がインドネシアの島々にもたらした考えに遡る。彼らの聖典には、ヴェーダとウパニシャッドもある。[211]プラーナとイティハーサ（主にラーマーヤナとマハーバーラタ）は、インドネシアのヒンズー教徒の間で受け継がれてきた伝統であり、コミュニティダンスや影絵（ワヤン）のパフォーマンスで表現されている。インドと同様、インドネシアのヒンズー教徒は4つの精神性の道を認めており、それをチャトゥル・マルガと呼んでいる。[212] 同様に、インドのヒンズー教徒と同様、バリ島のヒンズー教徒は、人生には4つの正しい目標があると信じており、それをチャトゥル・プルサルタと呼んでいる。それは、ダルマ（道徳的・倫理的な生活の追求）、アルタ（富と創造的活動の追求）、カーマ（喜びと愛の追求）、モクシャ（自己認識と解放の追求）である。[213] [214]
文化
ヒンドゥー文化とは、歴史的なヴェーダの人々を含む、ヒンズー教徒とヒンドゥー教の文化とアイデンティティを説明するために使用される用語です。[215]ヒンドゥー文化は、芸術、建築、歴史、食事、衣服、占星術などの形で集中的に見ることができます。インドとヒンドゥー教の文化は、お互いに深く影響を及ぼし、同化しています。東南アジアと大インドのインド化に伴い、この文化は長い地域とその地域の他の宗教の人々にも影響を与えました。 [216]仏教、 ジャイナ教、シク教を含むすべてのインドの宗教は、ヒンドゥー教から深く影響を受け、ソフトパワーを受けています。 [ 217 ]
参照
注記
- ^ フラッド (1996, p. 6) は次のように付け加えている。「(...) 「ヒンドゥー」または「ヒンドゥー」は、18 世紀末にイギリス人によって「ヒンドゥスタン」の人々、つまりインド北西部の人々を指すのに使われた。最終的に「ヒンドゥー」は、イスラム教徒、シク教徒、ジャイナ教徒、キリスト教徒ではない「インド人」と実質的に同義となり、さまざまな宗教的信念や慣習を包含するようになった。1830 年頃に「-ism」がヒンドゥーに付加され、他の宗教とは対照的に高カーストのバラモンの文化と宗教を示すようになった。この用語はすぐにインド人自身によって植民地主義に反対する国民的アイデンティティを構築する文脈で利用されたが、サンスクリット語とベンガル語の聖人伝のテキストでは、早くも 16 世紀に「ヒンドゥー」という用語が「ヤヴァナ」またはイスラム教徒と対照的に使われていた。」
- ^ フォン・シュティーテンクロン (2005, p. 229): 100 年以上もの間、ヒンドゥー (複数形) という言葉はインド人全般を指し示し続けました。しかし、西暦 712 年以降、イスラム教徒がインダス川流域に定住し、低カーストのヒンドゥー教徒を改宗させ始めると、ペルシャの著述家はインドのヒンドゥー教徒とイスラム教徒を区別しました。ヒンドゥー教徒はイスラム教徒以外のインド人です。ペルシャの学者がヒンドゥー教徒の間でいくつかの宗教を区別できたことはわかっています。しかし、ヨーロッパ人がヒンドゥーという用語を使い始めたとき、彼らはその学術的な区別なしにそれをインドの非イスラム教徒大衆に適用しました。
- ^ ヒンドゥー教徒を指す「ヒンドゥー」という語は、一般的に使用されているが、この語は、インドの数千年にわたる文化遺産の所有権という文化的アイデンティティも指し示している。アルヴィンド・シャルマは、宗教の排他主義的概念はインドにとって異質であり、インド人はイスラム支配の何世紀にもわたってはそれに屈せず、イギリス植民地支配下においてのみそれに屈したと指摘している。排他主義的概念への抵抗は、ヒンドゥー教を宗教と文化の両方として捉えるサヴァルカルのヒンドゥトヴァに繋がった。 [82] ヒンドゥトヴァとは、インドで生まれ、ヒンドゥー教徒のように振る舞う人のことを言う、国民的ヒンドゥー性である。MSゴルワルカルは、「文化ではヒンドゥー教徒、宗教ではイスラム教徒」という意味で「ヒンドゥー教徒ムスリム」についてさえ語った。[83]
- ^ Flood (2008, p. 3): インド・アーリア語のSindhuは「川」、「海」を意味します。
- ^ジャハーンギールの息子である フスロー王子は、皇帝の治世の最初の年に皇帝に挑戦した。反乱は鎮圧され、協力者全員が処刑された。（パシャウラ・シン、2005年、31～34ページ）
- ^ ラム・バガットによれば、この用語は1871年以降の植民地インド国勢調査でイギリス植民地政府によって使用され、特に1857年の革命の余波の中で、個人の宗教に関する質問が含まれていた。[114] [115]
- ^ ロレンゼン (2010)、p. 29: 「インド語（およびペルシア語とアラビア語）で書かれた初期の文献では、少なくとも16世紀には、多数の文献で「ヒンドゥー」という言葉が明らかに宗教的な意味で使われていた。（中略）アル・ビルーニーのアラビア語原典では、インドの人々の宗教に相当する用語しか使われていないが、ヒンドゥー教の描写は、19世紀のヨーロッパの東洋学者の描写と非常によく似ている。一方、ヴィディヤパティは、アパブランシャの文献『キルティラタ』で、「ヒンドゥーとトルコのダルマ」という語句を明らかに宗教的な意味で使い、両コミュニティ間の地域紛争を強調している。カビールの著作とされる16世紀初期の文献では、「ヒンドゥー」や「トルコ」または「イスラム教徒」（ムサラマン）への言及が、明らかに宗教的な文脈で数多く、曖昧さがない。」
- ^ 「ムガル帝国の記録に記されたアウラングゼーブ」も参照。そのページの下部にさらにリンクがあります。1193年から1729年までのヒンドゥー教寺院の破壊活動に関するイスラム教の歴史家による記録については、リチャード・イートン（2000年）の「寺院の冒涜とインド・イスラム諸国」、イスラム研究ジャーナル、第11巻、第3号、283～319ページを参照してください。
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アヴァリとは対照的に、歴史家アブラハム・エラリは、アウラングゼーブ時代の破壊はかなり高いと推定している。「1670 年には、ウジャイン周辺のすべての寺院が破壊され」、その後、「チトール、ウダイプール、ジャイプールとその周辺で 300 の寺院が破壊され」、1705 年までの軍事作戦で他の場所でも他のヒンドゥー教寺院が破壊された。 [174]
イスラム時代の迫害は、ヒンドゥー教徒以外の人々も標的にしていた。アヴァリは次のように書いている。「アウラングゼーブの宗教政策は、彼と 9 代目のシク教のグルであるテグ・バハドゥルとの間に摩擦を生じさせた。パンジャブとカシミールの両方で、このシク教の指導者はアウラングゼーブの過度に熱心なイスラム政策によって行動を起こされた。彼は捕らえられ、デリーに連行され、アウラングゼーブからイスラム教に改宗するよう求められたが、拒否したため 5 日間拷問を受け、1675 年 11 月に斬首された。こうして、10 人のシク教のグルのうち 2 人がムガル帝国の手によって殉教した。」(アヴァリ (2013)、155 ページ) - ^ 沖田清和 (2014)。近世南アジアにおけるヒンドゥー教神学：信仰心の台頭と系譜の政治。オックスフォード大学出版局。28～29ページ。ISBN 978-0-19-870926-8。
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さらに読む
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外部リンク
ウィキクォートにおけるヒンズー教徒に関する引用
ウィキメディア・コモンズのヒンズー教徒関連のメディア