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サマヴェーダまたはサマヴェーダ[ 3 ]（サンスクリット語: सामवेद、IAST : Sāmaveda、सामन्「歌」とवेद「知識」から）は、旋律と詠唱のヴェーダです。[ 4 ]これは古代ヴェーダ・サンスクリット語のテキストであり、ヒンドゥー教の聖典の1つです。4つのヴェーダの1つであり、1,875の詩からなる典礼テキストです。75の詩を除くすべてはリグヴェーダから取られています。[ 5 ]サマヴェーダの3つの異本が現存しており、ヴェーダの異本はインドのさまざまな地域で発見されています。[ 6 ] [ 7 ]
その最も古い部分はリグヴェーダ時代にまで遡ると考えられているが、現存するサンヒター本文は、ヴェーダ・サンスクリット語のリグヴェーダ後のマントラ時代、紀元前1200年から1000年頃、あるいは「やや後」のもので、アタルヴァヴェーダやヤジュルヴェーダとほぼ同時期である。[ 1 ] [ 8 ]サンヒター本文の他に、サマヴェーダにはブラーフマナ本文と、哲学的考察（ウパニシャッド）を扱う最終層が含まれている。これらの編纂層は、ヴェーダ・サンスクリット語のリグヴェーダ後のマントラ時代、おそらく紀元前6世紀頃に遡る。[ 9 ]
サーマヴェーダの中には、広く研究されているチャンドーギヤ・ウパニシャッドとケーナ・ウパニシャッドが組み込まれています。これらのウパニシャッドは主要なウパニシャッドと考えられており、ヒンドゥー哲学の6つの学派、特にヴェーダーンタ学派に影響を与えてきました。[ 10 ]サーマヴェーダは、その後のインド音楽の重要な基礎を築きました。[ 11 ]
バガヴァッド・ギーター第10章22節で、クリシュナは「ヴェーダの中で私はサーマヴェーダである」と述べている。[ 12 ]
マイケル・ヴィッツェルは、サマヴェーダやその他のヴェーダ文献の絶対的な年代は特定できないと述べている。[ 13 ]彼は、この文献のサンヒター層の構成時期をリグヴェーダの後に年代順に推定しており、紀元前1200年から1000年頃、アタルヴァヴェーダやヤジュルヴェーダとほぼ同時期である可能性が高いとしている。[ 13 ] [ 1 ] [ 8 ]
サマヴェーダの詠唱には約12種類のスタイルがあった。現存する3つのバージョンのうち、ジャイミニヤはサマヴェーダの詠唱の最も古い現存する伝統を保存している。[ 14 ]
サマヴェーダは、詠唱のヴェーダ、つまり「詠唱の知識の宝庫」です。[ 15 ]フリッツ・スタールによれば、それは「音楽に乗せたリグヴェーダ」です。[ 16 ]それは、古い旋律（サーマン）とリグの詩句の融合です。 [ 16 ]リグヴェーダよりも詩句の数ははるかに少ないですが、[ 7 ]サマヴェーダは、詩句の詠唱や儀式に関連する楽譜の変更をすべて列挙しているため、テキストとしてはより多くなります。[ 16 ]
サマヴェーダの本文には記譜された旋律が含まれており、これらは恐らく世界で最も古い現存する旋律である。[ 14 ]楽譜は通常、サマヴェーダの本文の行のすぐ上、時には本文の中に書かれ、サマヴェーダのサカ（学派）によって音節形式または数字形式で記されている。[ 17 ]
RTH グリフィスは、サマヴェーダ・サンヒターの本文には 3 つの異本があると述べている。[ 6 ]
サマヴェーダは大きく2つの部分から構成されています。最初の部分は4つの旋律集、2番目の部分は3つの詩の「書」からなります。[ 5 ]歌集の旋律はアルチカ書の詩に対応します。[ 5 ]ガナ集はグラマゲーヤとアラニャゲーヤに細分化され、アルチカ部分はプルヴァルチカとウッタラールチカに細分化されます。[ 18 ]テキストのプルヴァルチカ部分は585の単一のスタンザの詩からなり、神々の順序で構成されていますが、ウッタラールチカのテキストは儀式によって構成されています。[ 18 ]グラマゲーヤの旋律は公の朗誦用であり、アラニャゲーヤの旋律は森の孤独など個人的な瞑想用です。[ 18 ]通常、プルヴァルチカ集の詩節は、グラマゲーヤ・ガーナ索引に記載されている旋律に合わせて歌われ、詩節が詩節に対応する規則は、プシュパスートラなどのサンスクリット語の文献に記載されています。[ 18 ]
リグヴェーダと同様に、サーマヴェーダの初期の部分は、通常、アグニとインドラの賛歌で始まりますが、抽象的な思索や哲学へと移行し、韻律も下降順に変化します。[ 5 ]ヴィッツェルによれば、サーマヴェーダの後期の部分は、リグヴェーダから歌に取り入れた賛歌の内容から最も逸脱が少ないとのことです。[ 5 ]サーマヴェーダの目的は典礼であり、ウドガートリ、つまり「歌い手」の司祭のレパートリーでした。[ 5 ]
サマヴェーダは、他のヴェーダと同様に、複数のテキスト層から成り立っており、サムヒターが最も古く、ウパニシャッドが最も新しい層である。[ 19 ]
サマヴェーダは1,549の独自の詩句から成り、75の詩句を除いてほぼすべてリグヴェーダから取られています。[ 5 ] [ 20 ]最も多くの詩句はリグヴェーダの第9巻と第8巻から来ています。[ 21 ]リグヴェーダの詩句の中には複数回繰り返されているものもあります。これらの繰り返しを含めると、グリフィスが翻訳したサマヴェーダ版では合計1,875の詩句が番号付けされています。[ 22 ]
サマヴェーダ・サンヒターはテキストとして読むことを意図したものではなく、聴かなければならない楽譜のようなものです。[ 4 ]
スタールは、古代インドでは旋律は詩よりも前に存在していた可能性が高く、リグヴェーダの詩の言葉は既存の旋律に当てはめられたと述べている。なぜなら、初期の言葉の中には旋律によく合い、流れるものがある一方で、後期の言葉は同じ詩の中で旋律に完全には合わないからである。[ 4 ]このテキストは、ストーバと呼ばれる創造的な構造を用いて、言葉を装飾したり、変形させたり、遊んだりして、望ましい音楽的調和にうまく合うようにしている。[ 23 ] [ 24 ]スタールは、おそらく同じ理由で、いくつかの詩には子守唄のような意味のない音が加えられていると指摘している。[ 4 ]このように、サマヴェーダの内容は、音楽、音、意味、そして精神性の伝統と創造的な統合を表しており、このテキストは完全に突然のひらめきによるものではなかった。[ 4 ]
サマヴェーダの最初の歌の一部は、リグヴェーダの詩句と旋律的な詠唱との関連性とマッピングを示しています。[ 4 ]
ヨニマントラ（サマ詠唱の基本マントラ）から、賢者の一族によって複数の旋律が作られました。ガウタマのパルカは、ダモダル・サトワレカル博士が著書『サムヴェーダ』で挙げた例の一つです。[ 27 ]
ヒンドゥー教の主要なウパニシャッドのうち、チャンドーギヤ・ウパニシャッドとケーナ・ウパニシャッドの2つがサーマヴェーダの中に埋め込まれています。どちらも上昇音律構造で知られていますが、ヒンドゥー哲学のさまざまな学派の発展において歴史的に重要な役割を果たしてきたのはチャンドーギヤ・ウパニシャッドです。チャンドーギヤ・ウパニシャッドに埋め込まれた哲学的前提は、例えば、ヒンドゥー教のヴェーダーンタ学派の基礎となっています。[ 10 ]これは、ヒンドゥー教のさまざまな学派の学者による後世のバーシャ（レビューと注釈）で最も多く引用されているテキストの1つです。例えば、アディ・シャンカラは、彼のヴェーダーンタ・スートラ・バーシャの中でチャンドーギヤ・ウパニシャッドを810回引用しており、これは他のどの古代のテキストよりも多い回数です。[ 28 ]
チャンドーギヤ・ウパニシャッドは、サーマヴェーダのタンディヤ学派に属します。 [ 29 ]ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドと同様に、チャンドーギヤ・ウパニシャッドは、元々は別々のテキストとして存在していたテキストのアンソロジーであり、1人または複数の古代インドの学者によってより大きなテキストに編集されました。[ 29 ]チャンドーギヤ・ウパニシャッドの正確な年代は不明ですが、サーマヴェーダの中で最も新しい層のテキストであり、紀元前8世紀から6世紀にインドで作成されたと様々に年代が付けられています。[ 30 ] [ 31 ]
チャンドーギヤのテキストは、韻律的で旋律的な構造と、幅広い思索や哲学的主題を組み合わせている。例えば、第一巻の第八章と第九章では、ウドギータに精通した３人の男性による、ウドギータの起源と支持についての議論が描かれている。[ 32 ]このテキストは、彼らの議論を次のように要約している。
—チャンドーギヤ・ウパニシャッド 1.9.1-1.9.2 [ 32 ]
マックス・ミュラーは、上記の「空間」という用語は、後にヴェーダーンタ・スートラ第1.1.22節で、ヴェーダのブラフマンの概念を象徴するものとされたと指摘している。 [ 33 ]ポール・ドイセンは、ブラフマンという用語は「全世界に実現されている創造原理」を意味すると説明している。[ 34 ]このテキストでは、ダルマやその他多くのトピックについて論じている。
ケーナ・ウパニシャッドは、サーマヴェーダのタラヴァカラ・ブラーフマナム版の最後のセクションの中に埋め込まれています。 [ 38 ] [ 39 ]チャンドーギヤ・ウパニシャッドよりもずっと短いですが、哲学的、精神的な問題にも踏み込んでいます。第4章では、ケーナ・ウパニシャッドは、例えば、すべての存在は霊的な知識、自己認識に対する生来の憧れを持っていると述べています。[ 40 ]このアートマン・ブラフマンの知識はタドヴァナム（超越的な幸福、至福）です。[ 41 ]最後の段落では、ケーナ・ウパニシャッドは、倫理的な生活が自己認識とアートマン・ブラフマンの基盤であると主張しています。
—ケーナ・ウパニシャッド、4.8 (段落 33) [ 44 ]
カウトゥマ版は出版されている（サンヒター、ブラーフマナ、シュラウタスートラ、および補助的なスートラ、主にBRシャルマによる）が、ジャイミニヤの伝統の一部は未出版のままである。[ 45 ]サンヒターの最初の部分はW.カランドによる版があり[ 46 ]、ブラーフマナはラグー・ヴィラとロケシュ・チャンドラによる版がある[ 47 ]。また、忘れ去られたウパニシャッドもある[ 48 ]が、シュラウタスートラは一部しかない。歌集は未出版のままである。[ 49 ]
サマヴェーダのドイツ語版は1848年にテオドール・ベンフェイによって出版され[ 50 ]、サティヤヴラタ・サマシュラミは1873年に編集されたサンスクリット語版を出版した[ 51 ]。ロシア語訳は1875年にフィリップ・フォルトゥナトフによって出版された[ 52 ]。英語訳は1893年にラルフ・グリフィスによって出版された[ 53 ]。ムリドゥル・キルティによるヒンディー語訳「Samveda Ka Hindi Padyanuvad」も最近出版された。
サマヴェーダのテキストは、音楽的な斬新さや旋律的な創造性を除けば、75節を除くテキストの内容のほとんどがリグヴェーダから派生しているため、リグヴェーダほど注目されてこなかった。リグヴェーダの研究で十分である。[ 54 ]
ガイ・ベックによれば、インド古典音楽と舞踊は、ウパニシャッドやアガマとともに、サーマ・ヴェーダの音響的、音楽的側面に根ざしている。[ 11 ]サーマ・ヴェーダは、歌唱や詠唱に加えて、楽器についても言及している。様々な楽器の演奏に関する規則や提案は、ガンダルヴァ・ヴェーダと呼ばれる別の編纂物を形成しており、このウパヴェーダはサーマ・ヴェーダに付属している。[ 11 ] [ 55 ]サーマ・ヴェーダの詠唱の構造と理論は、インド古典芸術やパフォーマンスの組織原理に影響を与えており、この根源はインド音楽史を扱う音楽学者によって広く認められている。[ 11 ] [ 56 ]
北インドと南インドにおける私たちの音楽の伝統は、リグヴェーダの音楽版であるサーマヴェーダにその起源を記憶し、大切にしています。
— V. ラガヴァン、[ 11 ]
