パールヴァテ​​ィ

パールヴァテ​​ィ
母なる女神[1] 力、滋養、献身、母性、豊穣、調和の女神[2]シヴァ教 の最高女神
トリデヴィおよびパンチャ プラクリティのメンバー
パールヴァテ​​ィと息子ガネーシャ
その他の名前	ウマ、ガウリ、アパルナ、ドゥルガー、カーリー、ギリヤ、ハイマヴァティ、アンビカ、バヴァニ
サンスクリット語の音訳	パールヴァテ​​ィー
デーヴァナーガリー文字	プレース
所属	デヴィ、シャクティ、マハデヴィ、トリデヴィ、サティ、ドゥルガー、カーリー、ナヴァドゥルガ、マハヴィディヤ
住まい	カイラシャ、マニドヴィパ
マントラ	Sarvamaṅgalamāṅgalye Śive Sarvārthasādhike । Śaraṇye Tryambake Gauri Nārāyaṇi Namo'stu Te ।।
日	月曜日と金曜日
マウント	ライオンとトラ
テキスト	デヴィ・バーガヴァタ・プラーナ、マハーバガ​​ヴァタ・プラーナ、デーヴィ・マハートミャ、カーリカ・プラーナ、シャクタ・ウパニシャッド、タントラ
フェスティバル	ナヴァラトリ、ヴィジャヤダシャミ、ティージ、バツカンマ、ガウリ・ハバ
系譜
両親	ヒマヴァン(父) マイナーヴァティ (母) [7] [8]
兄弟	ガンガ（姉）[5] マイナカ（兄）[6]
配偶者	シヴァ
子供たち	カルティケヤ（息子）[3] ガネーシャ（息子）[4]

パールヴァテ​​ィー（サンスクリット語：पार्वती、インド語：Pārvatī）は、ウマー（サンスクリット語：उमा、インド語：Umā）やガウリー（サンスクリット語：गौरी、インド語：Gaurī ）としても知られ、ヒンドゥー教の主要女神の一人で、力、活力、滋養、調和、愛、美、献身、母性の女神として崇拝されている。彼女はラクシュミとサラスヴァティーとともにトリデヴィとして知られる三位一体を形成している。^[9]

パールヴァテ​​ィーは主に、苦行神シヴァの主妃として描かれている。^[10]彼女が初めて登場するのは叙事詩時代（紀元前400年～紀元後400年）で、父がシヴァを侮辱した後、自らを焼身自殺したシヴァの最初の妻サティーの生まれ変わりとされている。パールヴァテ​​ィーは、サティー、ウマー、カーリー、ドゥルガーなどの他の女神と同一視されることが多く、この密接なつながりのため、彼女たちは同一人物として扱われることが多く、物語は頻繁に重複している。ヒンドゥー教の神話では、パールヴァテ​​ィーの誕生は主に、シヴァを苦行から引きこもり、結婚と家庭生活の領域に誘い出すための宇宙的出来事であると理解されている。シヴァの妻として、パールヴァテ​​ィーは、シヴァの厳格で世間を否定する性質を補完する、生命を肯定する創造力を象徴している。彼女の存在は彼を孤独から世俗的な関わりへと導き、ヒンドゥー哲学における禁欲主義と世帯主生活という2つの極のバランスをとった。パールヴァテ​​ィーの妻と母としての役割は彼女の神話的ペルソナの中心であり、彼女は夫の影響力の領域を支え拡大する献身的な配偶者の理想を体現している。^{[10] [11]パールヴァテ​​ィーは母性でも知られ、ヒンドゥー教の著名な神である}ガネーシャとカルティケーヤの母である。^{[12] [6] [13]}

哲学的には、パールヴァテ​​ィーはシヴァのシャクティ（神のエネルギーまたは力）であり、宇宙を維持する創造力の擬人化であると見なされています。この役割において、パールヴァテ​​ィーは母であり養育者となるだけでなく、宇宙のエネルギーと豊穣の体現者にもなります。パールヴァテ​​ィーはシヴァに活力を与える力の源であり、シヴァはパールヴァテ​​ィーなしでは不完全です。したがって、パールヴァテ​​ィーの神話は、妻としての役割だけでなく、生命を活性化し維持する力としての宇宙的な機能についても語っています。^[10]さまざまなシヴァの伝統では、パールヴァテ​​ィーは模範的な信者と見なされ、信者の精神的解放において中心的な役割を果たす、シヴァの恩寵の体現者とさえ見なされています。^{[10] [14] [15]彼女はまた、女神を重視する}シャクティズムの一派の中心的神の一人で、最高神マハデーヴィーの慈悲深い側面とみなされ、 ^{[16] [17]}十マハヴィディヤやナヴァドゥルガなどマハデーヴィーの様々な顕現と密接に関連している。^[10]パールヴァテ​​ィーは古代プラーナ文献に広く登場し、南アジアと東南アジア各地のヒンドゥー教寺院には彼女の像や図像がある。^{[18] [19]彼女とシヴァに捧げられたヒンドゥー教寺院では、彼女は象徴的に}ヨニ として表現されている。^[10]

パールヴァタ（पर्वत）はサンスクリット語で「山」を意味する言葉の一つである。パールヴァテ​​ィはヒマヴァン王（ヒマヴァタ、パールヴァタとも呼ばれる）と母メナヴァティの娘として転生したことからその名がついた。^{[11] [12]}パールヴァタ王は山の王であり、ヒマラヤの擬人化であると考えられている。パールヴァテ​​ィは「山の女」を意味する。インド連邦直轄領ジャンムー・カシミール州ウダムプルのヤマのアパルネシャラ寺院はパールヴァテ​​ィの生誕地であり、シヴァ・パールヴァテ​​ィ・ヴィヴァハの聖地であると考えられている。^[20]

パールヴァテ​​ィーはヒンドゥー文学では多くの名前で知られています。^[21]彼女を山と関連付ける他の名前には、シャイラジャ（山の娘）、シャイラプトリ（山の娘）、ハイマヴァティ（ヒマヴァンの娘）、マヘーシュヴァリ（マヘーシュヴァラの妻）、ギリラジャプトリ（山の王の娘）、ギリジャ（山の娘）などがあります。^[22]

シャクティ族はパールヴァテ​​ィーをラリータ・トリプラスンダリの化身とみなしている。^[23]パールヴァテ​​ィーの最も有名な二つはウマとアパルナである。^[24]ウマという名前は、初期の文献ではサティ（パールヴァテ​​ィーの化身であるシヴァの妻）を指して使われているが^{[それはどれか？ ]}、ラーマーヤナではパールヴァテ​​ィーの同義語として使われている。ハリヴァンサでは、パールヴァテ​​ィーはアパルナ（「食物を摂らなかった者」）と呼ばれ、その後ウマと呼ばれている。ウマは母親からウ・マー（「ああ、やめなさい」）と言って厳しい苦行をやめさせられた。ウマはまた、「オームから生まれた者」（プラナヴァ・マントラ）という意味もあります。 ^[25]彼女はまた、アンビカ（「愛しい母」）、シャクティ（「力」）、マタジ（「尊敬される母」）、マヘーシュワリ（「偉大な女神」）、ドゥルガー（無敵）、バイラヴィ（「獰猛」）、バヴァニ（「豊穣と出産」）、シヴァラドニ（「シヴァの女王」）、ウルヴィまたはレーヌ、その他何百もの名称で呼ばれています。パールヴァテ​​ィーは愛と献身、あるいはカマクシ（豊穣の女神）、豊穣と食物/滋養、あるいはアンナプルナの女神でもあります。^[26]彼女はまた、剣を振り回し、生首の花輪を身に着け、信者を守り、世界とその存在を苦しめるすべての悪を破壊する獰猛なマハカーリでもあります。

パールヴァテ​​ィーは、金色のガウリとも呼ばれ、また、暗い色のカーリーやシャマとも呼ばれているが、穏やかで穏やかな妻パールヴァテ​​ィーはガウリと呼ばれ、悪を滅ぼす女神としてカーリーと呼ばれているのは、一見矛盾している。ガウリに関する地方の伝説は、ガウリの名前と肌の色の別の起源を示唆している。インドの一部では、ガウリの肌の色は、熟したトウモロコシ/収穫と豊穣の女神であることに敬意を表して、金色または黄色である。^{[27] [28]}

『ラリータ・サハスラナーマ』や『マハラクシュミ・アシュタカム』などの聖歌には、女神が征服した悪魔に基づいて、マヒシャースラマルディニ（「悪魔マヒシャースラを殺した者」）、ラクタビージャサムハリニ（「悪魔ラクタビージャを殺した者」）、チャムンディ（「悪魔の兄弟チャンダとムンダを殺した者」）、ムーカムビカ（「ムーカスラを殺した者」）、コラスラバヤンカリ（「コラスラを殺した者」）、バンダスラヴィベディニ（「バンダスラを殺した者」 ）など、数多くの称号が女神に与えられています。

パールヴァテ​​ィーという言葉はヴェーダ文献には明示的には現れない。代わりに、リグ・ヴェーダにはアンビカ、ルドラニなどが見られる。紀元前1千年紀中頃のケナ・ウパニシャッドの第3節12には、ウマ・ハイマヴァティーと呼ばれる女神が登場する。これはパールヴァテ​​ィーの非常に一般的な別名である。^[31]しかし、アヌヴァカにおけるサヤナの注釈では、パールヴァテ​​ィーはケナ・ウパニシャッドのウマやアンビカと同一人物であるとし、パールヴァテ​​ィーは神の知識の化身であり世界の母であると述べている。^{[21]彼女は至高の}ブラフマンのシャクティ、つまり本質的な力として登場する。彼女の主な役割は、一団の悪魔を最近倒したと自慢していたヴェーダの三神アグニ、ヴァーユ、ヴァルナにブラフマンの知識を明らかにする仲介者である。^[32]しかしキンズリーは次のように指摘している。「彼女を後の女神サティー・パールヴァテ​​ィーと同一視するのは推測に過ぎないが、シヴァとパールヴァテ​​ィーを称賛する後の文献では、パールヴァテ​​ィーがシヴァの配偶者であったことに疑いの余地がないようにこのエピソードが語られている。」[IAST原文]。^[31]

サティ＝パールヴァテ​​ィーは叙事詩時代（紀元前400年～紀元後400年）に登場し、ラーマーヤナとマハーバーラタの両方でパールヴァテ​​ィーはシヴァの妻として描かれている。しかし、サティ＝パールヴァテ​​ィーとシヴァの物語がより包括的な詳細を獲得するのは、カーリダーサ（5世紀～6世紀）の演劇とプラーナ（4世紀～13世紀）まで待たなければならない。キンズリーは、パールヴァテ​​ィーは山に住む非アーリア人の女神の伝説から生まれた可能性があると付け加えている。 ^[33]ウマという言葉は初期のウパニシャッドにも登場するが、ホプキンスはパールヴァテ​​ィーという名前が明示的に使用されている最も古い例は後期ハムサ・ウパニシャッドであると指摘している。^[34]

ウェーバーは、シヴァが様々なヴェーダの神ルドラとアグニの組み合わせであるのと同様に、プラーナ文献のパールヴァテ​​ィはルドラの妻たちの組み合わせであると示唆している。言い換えれば、パールヴァテ​​ィの象徴、伝説、特徴は、ある側面ではウマ、ハイマヴァティ、アンビカと、別の側面ではより凶暴で破壊的なカーリー、ガウリ、ニリティと融合して進化した。^{[21] [35]テイトは、パールヴァテ​​ィはヴェーダの女神}アディティとニリティの混合であり、パールヴァテ​​ィ自身が山の女神であったため、後の伝承ではドゥルガーやカーリーなどの他の山の女神と関連付けられてきたと示唆している。^[36]

パールヴァテ​​ィーは、デーヴィ・シャクティの穏やかな一面であり、通常、公正で美しく、慈悲深いと表現される。^{[37] [38]}彼女は通常、赤いドレス（多くの場合、サリー）を着ており、ヘッドバンドをしている。シヴァと一緒に描かれる場合、彼女は通常2本の腕で描かれるが、単独で描かれる場合は4本の腕で描かれることもある。これらの手には、三叉槍、鏡、ロザリオ、ベル、皿、突き棒、サトウキビの茎、または花（蓮など）が握られている。^[39]彼女の前に出ている彼女の腕の1つは、アバヤ・ムドラ（「恐れるな」の手のジェスチャー）になっている可能性があり、彼女の子供の1人（通常はガネーシャ）は彼女の膝の上におり、彼女の下の息子スカンダは彼女の時計の近くで遊んでいる可能性がある。古代の寺院では、パールヴァテ​​ィーの彫刻は子牛や牛の近くに描かれることが多い。彼女の彫刻の主な金属は青銅であり、次に一般的な材料は石である。^[39]

パールヴァテ​​ィーとシヴァは、それぞれヨニとリンガで象徴されることが多い。古代文献では、ヨニは子宮と妊娠の場所を意味し、ヨニ・リンガの隠喩は起源、源、再生力を表す。^[40]リンガ・ヨニの象徴は広く見られ、南アジアと東南アジアのシャイヴァ派ヒンズー教寺院で見られる。シヴァリンガと呼ばれることも多く、ほとんどの場合、リンガとヨニの両方がある。^[41]この象徴は、すべての生命の再生と再生における女性的エネルギーと男性的エネルギーの相互依存と結合を表す。いくつかの描写では、パールヴァテ​​ィーとシヴァはさまざまな形の性的結合で示されている。^[41]

いくつかの図像では、パールヴァテ​​ィーの手は象徴的に多くのムドラ（象徴的な手のジェスチャー）を表現していることがあります。たとえば、カタカは魅惑と魅惑を表し、ヒラナは自然とつかみどころのないものの象徴であるカモシカを表し、左手のタルジャニは脅迫のジェスチャーを表し、チャンドラカルは知性の象徴である月を表します。^[要出典]カタカは信者に近い手で表現され、タルジャニ ムドラは信者から遠い左手で表現されます。

パールヴァテ​​ィが両手で描かれる場合、カタカ・ムドラ（カティヤヴァルムビタまたはカティサムスティタ・ハスタとも呼ばれる）が一般的であり、アバヤ（恐れない、恐れない）とヴァラダ（善行）もパールヴァテ​​ィの図像表現によく見られる。パールヴァテ​​ィの右手のアバヤ・ムドラは「誰も何も恐れない」を象徴し、ヴァラダ・ムドラは「願いを叶える」ことを象徴している。^[42]インドの舞踊では、パールヴァテ​​ィ・ムドラは彼女に捧げられ、神聖なる母を象徴している。これは共同の手振りで、アビナヤ・ダルパナで説明されている最も重要な神々を表す16のデーヴァ・ハスタの1つである。手は母親のしぐさを模倣し、舞踊に含まれる場合、ダンサーはパールヴァテ​​ィを象徴的に表現する。^[43]あるいは、ダンサーの両手がアルダチャンドラ・ムドラである場合、それはパールヴァテ​​ィの別の側面を象徴している。^[44]

パールヴァテ​​ィは金色や黄色の肌をした姿で描かれることもあり、特にガウリ女神として描かれ、実り豊かな収穫の女神としての象徴となっている。^[45]

いくつかの顕現、特にカーリーのようなシャクティの怒り狂った凶暴な側面としての顕現では、彼女は8本または10本の腕を持ち、生首の花輪と肉体のない手のスカートを身に着けて、虎またはライオンにまたがっています。カマクシやミーナクシのような慈悲深い顕現では、陽気な愛の話、種子、豊穣を象徴するオウムが彼女の右肩の近くにいます。オウムは、愛の女神カマクシ、および夢中になるために矢を放つ欲望のキューピッド神カーマの形でパールヴァテ​​ィと一緒に見られます。^[46]特にカマクシのアイコンでは、パールヴァテ​​ィがシヴァの半分であるため、三日月がパールヴァテ​​ィの頭の近くに含まれることがあります。南インドの伝説では、彼女とオウムの関連は、彼女が夫との賭けに勝ち、勝利の支払いとして彼の腰布を求めたことから始まりました。シヴァは約束を守りましたが、まず彼女をオウムに変えました。彼女は飛び立ち、南インドの山脈に避難し、ミーナクシ（ミナクシとも綴られる）として現れる。^[47]

パールヴァテ​​ィーは、多くの役割、気分、形容詞、側面で表現されます。ヒンドゥー教の神話では、彼女は宇宙、シヴァの力の活動的なエージェントです。彼女は、養育と慈悲深い側面だけでなく、破壊的で凶暴な側面でも表現されます。^[48]彼女は、励まし、理性、自由、強さ、そして抵抗、力、行動、そして応報的な正義の声です。このパラドックスは、彼女がプラティマ（現実）に再調整する意欲を象徴し、宇宙の母としての役割において状況のニーズに適応します。^[48]マハカーリーとして、彼女は保護のために悪を特定して破壊し、アンナプルナとして、彼女は滋養のために食物と豊かさを生み出します。

人間として生まれ、シヴァ（苦行者になることを好んだ）と結婚する決意と忍耐力を示し、多大な努力で自分の真の力と可能性を実現し、自分の中のアディシャクティを目覚めさせ、三神一体と宇宙全体から崇拝される女神になるまで、パールヴァテ​​ィは、人間としての長所と短所を受け入れ、それらを活用して自分の最高の可能性を実現し、誇りを持って人生を生きるよう人々に促します。

いくつかのヒンドゥー教の物語では、パールヴァテ​​ィーの別の側面、例えばシャクティや関連した形態としての凶暴で暴力的な側面が描かれている。シャクティは純粋なエネルギーであり、野生で抑制されず、混沌としている。彼女の怒りは、口を開けて舌を垂らした、暗く血に飢えたもつれた髪の女神に結晶化する。この女神は通常、恐ろしいマハカーリー（時間）と同一視されている。^[49]リンガ・プラーナでは、パールヴァテ​​ィーはシヴァの要請により、アスラ（悪魔）ダルクを滅ぼすためにカーリーに変身する。悪魔を滅ぼした後も、カーリーの怒りは抑えられなかった。カーリーの怒りを鎮めるために、シヴァは泣いている赤ん坊の姿で現れた。赤ん坊の泣き声はカーリーの母性本能を呼び起こし、カーリーはパールヴァテ​​ィーとしての温和な姿に戻る。シヴァ神は、この赤ん坊の姿ではクシェトラ・バラカ（将来ルドラ・サヴァルニ・マヌとなる）である。^[50]

スカンダ・プラーナでは、パールヴァテ​​ィーは戦士の女神の姿をとって、水牛の姿をとったドゥルグと呼ばれる悪魔を倒します。この側面では、彼女はドゥルガーという名前で知られています。^{[51]パールヴァテ​​ィーは、現代のヒンドゥー教のカーリー、ドゥルガー、}カマクシ、ミーナクシ、ガウリなどと同様に、シャクティの別の側面と考えられていますが、これらの「形」や側面の多くは、地域の伝説や伝統に由来しており、パールヴァテ​​ィーとの違いは適切です。^[52]

シャクティズムとシヴァ派の伝統、そしてデヴィ・バガヴァタ・プラーナによれば、パールヴァテ​​ィーは他のすべての女神の直系の祖先です。彼女は多くの姿と名前を持つ一人として崇拝されています。彼女の姿や化身は彼女の気分によって変わります。

• インドの沿岸地域に生息するアキランデシュワリは、水と関連のある女神である。^[53]
• ウマ・デヴィ/トリプラ・パールヴァテ​​ィはブヴァネーシュヴァリに似た女神。彼女はデーヴァの自我を破壊すると考えられている。彼女のディヤーナ・シュローカはデヴィ・マハートミヤの第13章に記載されている。^[54]
• シヴァ自身、シヴァとパールヴァテ​​ィは、男性と女性の両方である高次の「神」として同一であると考えられることもあります^[55]

プラーナには、サティが父ダクシャの意に反してシヴァと結婚した物語が語られている。ダクシャとシヴァの対立は、ダクシャがシヴァをヤグナ（火の供儀）に招待しないところまで達する。サティが一人で来ると、ダクシャはシヴァを侮辱する。彼女は儀式で自らを焼身自殺する。これはシヴァを非常に悲しませ、シヴァは世俗的な事柄に興味を失い、隠遁して山に閉じこもり、瞑想と苦行に明け暮れる。その後、サティはヒマヴァットとマイナヴァットの娘パールヴァテ​​ィとして生まれ変わり、^{[8]父ヒマヴァント（}パールヴァット王とも呼ばれる）にちなんでパールヴァテ​​ィ、つまり「山から来た彼女」と名付けられた。^{[56] [57] [58]}

年代記のさまざまなバージョンによると、乙女パールヴァテ​​ィはシヴァと結婚することを決意します。両親は彼女の願望を知り、彼女を思いとどまらせますが、彼女は自分の望むことを追い求めます。インドラは、シヴァを瞑想から目覚めさせるために、欲望、エロチックな愛、魅力、愛情のヒンズー教の神であるカーマ神を派遣します。カーマはシヴァに届き、欲望の矢を放ちます。^[59]シヴァは額にある第三の目を開き、キューピッドのカーマを灰にします。パールヴァテ​​ィはシヴァを勝ち取るという希望も決意も失いません。彼女はシヴァのように山に住み始め、シヴァと同じ活動、つまり苦行、ヨーギン、タパスに従事します。これがシヴァの注意を引き、彼の興味を喚起します。彼は変装した姿で彼女に会い、シヴァの弱点や性格上の問題を彼女に伝えて、彼女を思いとどまらせようとします。^[59]パールヴァテ​​ィは聞く耳を持たず、彼女の決意を主張します。シヴァは最終的に彼女を受け入れ、彼らは結婚します。^{[59] [60]}シヴァはパールヴァテ​​ィに敬意を表して次の賛美歌を捧げている。

私は海であり、あなたは波です。
あなたはプラクリティであり、私はプルシャです。
– ステラ・クラムリッシュによる翻訳^[61]

結婚後、パールヴァテ​​ィーはシヴァの住処であるカイラス山に移り住む。二人の間には天軍のリーダーであるカルティケーヤ（スカンダとムルガンとしても知られる）と、問題を防ぎ障害を取り除く知恵の神であるガネーシャが生まれた。 ^{[11] [62]}

パールヴァテ​​ィの誕生とシヴァとの結婚については、ヒンドゥー教にはさまざまな伝説がある。例えば、ハリヴァンサでは、パールヴァテ​​ィにはエカパルナとエカパタラという2人の妹がいる。^[25]デヴィ・バガヴァタ・プラーナとシヴァ・プラーナによれば、ヒマラヤ山とその妻メーナは女神アディ・パラシャクティをなだめる。喜んだアディ・パラシャクティ自身が彼らの娘パールヴァテ​​ィとして生まれる。パールヴァテ​​ィの誕生とシヴァとの結婚に関する主要な物語はそれぞれ地域によって異なり、創造的な地域的適応を示唆している。物語はパールヴァテ​​ィとシヴァが最終的に結婚するまでに多くの浮き沈みを経る。^[63]

カーリダサの叙事詩「クマラサンバヴァム（クマラの誕生）」は、シヴァと結婚して、彼を隠遁的で知的で厳粛な超然とした世界から救い出す決心をした乙女パールヴァテ​​ィの物語を描いています。彼女の信仰はシヴァの好意を得ることを目指しており、その後カマデーヴァは消滅し、その結果宇宙は不毛で生命のない世界へと落ち、生命が再生し、その後パールヴァテ​​ィとシヴァが結婚し、カルティケーヤが生まれ、パールヴァテ​​ィがシヴァにカマデーヴァをとりなし、最終的にカマデーヴァが復活します。

パールヴァテ​​ィの伝説は本質的にシヴァと関係している。女神志向のシャクタ文献では、パールヴァテ​​ィはシヴァをも超越し、至高の存在であると言われている。^[22]シヴァが破壊と再生の主宰神であるように、この夫婦は共同で、放棄と禁欲の力と結婚の幸福の祝福の両方を象徴している。

したがってパールヴァテ​​ィーは、ヒンドゥー教の伝統で重んじられる多産、夫婦円満、配偶者への献身、苦行、権力といったさまざまな美徳を象徴している。パールヴァテ​​ィーは、ヒンドゥー教における家庭の理想とシヴァ神に象徴される苦行者の理想との間の永遠の緊張関係において、世帯主の理想を表している。^[49]ヒンドゥー教では、放棄と苦行は高く評価されているが、世帯主の生活も同様であり、どちらも倫理的で適切な生活のアーシュラマとして特徴づけられている。ヒンドゥー教の伝説では、シヴァ神は山の中で個人的な追求に没頭し社交生活には興味がない理想的な苦行者として描かれているのに対し、パールヴァテ​​ィー神は俗世の生活と社会を育むことに熱心な理想的な世帯主として描かれている。^[59]数多くの章、物語、伝説が、彼らの相互の献身と意見の相違、ヒンドゥー哲学と適切な生活に関する議論を中心に展開している。

パールヴァテ​​ィは、その存在によってシヴァをなだめる。シヴァが暴力的で破壊的なタンダヴァの踊りをするとき、パールヴァテ​​ィはシヴァをなだめたり、自身のラシャの踊りのゆっくりとした創造的なステップでシヴァの暴力を補ったりする。多くの神話では、パールヴァテ​​ィはシヴァのライバルであり、シヴァを騙したり誘惑したり、苦行から引き離したりする。^[64]

パールヴァテ​​ィーの神話、図像、哲学の中心となるのは、シヴァ神シャクティの像、シヴァ神をアルダナリシュヴァラ（半人半女の神）として表す像、そしてリンガとヨニの像である。男性と女性のエネルギー、シヴァ神とパールヴァテ​​ィー神を組み合わせたこれらの像は、^[65]苦行者の道と庶民の道との間の和解、相互依存、調和のビジョンを生み出している。^[66]

プラーナ文献では、このカップルは「浮気」をしたり、カイラス山に座ってヒンドゥー教の神学の概念について議論したりしている姿で描かれることが多い。また、口論している姿で描かれることもある。^[67]カルティケーヤの誕生物語では、このカップルは愛し合い、シヴァの種を生み出していると説明されている。パールヴァテ​​ィとシヴァの結合は、男性と女性が「エクスタシーと性的至福」の中で結合することを象徴している。^{[68]芸術では、パールヴァテ​​ィはシヴァの膝の上に座っているか、シヴァの横に立っている姿で描かれている（このカップルは一緒に}ウマ・マヘーシュヴァラまたはハラ・ガウリと呼ばれる）か、アンナプルナ（穀物の女神）がシヴァに施しを与えている姿で描かれている。 ^[69]

シャイヴァのアプローチでは、パールヴァテ​​ィをシヴァの従順で従順な妻と見なす傾向があります。しかし、シャクティはパールヴァテ​​ィが配偶者と同等、あるいは優位であることに焦点を当てています。シャクティタントラの10人のマハヴィディヤ（知恵の女神）の誕生の物語。この出来事は、シヴァがパールヴァテ​​ィの父親の家で一緒に暮らしているときに起こります。口論の後、彼は彼女のもとを去ろうとします。シヴァが出て行こうとするのに対する彼女の怒りは、シヴァのあらゆる出口を塞ぐ10人の恐ろしい女神の形で現れます。

デイビッド・キンズリーはこう述べている。

[パールヴァテ​​ィ] がシヴァを物理的に拘束できるという事実は、彼女が力において優れていることを劇的に示しています。男性神に対する女神の優位性というテーマはシャクティの文献によく見られるため、この物語はシャクティの中心的な神学的原則を強調しています。... シヴァとパールヴァテ​​ィが彼女の父親の家に住んでいるという事実自体がこの点を示しています。インドの多くの地域では、妻が結婚すると父親の家を離れ、夫の家系の一員となり、夫の親族のいる家で暮らすのが伝統となっているからです。したがって、シヴァがパールヴァテ​​ィの家に住んでいるということは、彼らの関係において彼女が優先されていることを意味します。彼女の優先性は、マハヴィディヤを通してシヴァの意志を阻止し、自分の意志を主張する彼女の能力にも表れています。^[70]

パールヴァテ​​ィーはインドの伝説の中で理想的な妻、母、家長として描かれている。^[72]インドの芸術では、この理想的な夫婦像はシヴァとパールヴァテ​​ィーが互いの半分であり、アルダナリシュヴァラとして表されていることに由来している。^[73]この概念は、それぞれシヴァとパールヴァテ​​ィーという半分男性で半分女性の両性具有のイメージとして表されている。^{[71] [74]}

ヒンドゥー教の叙事詩マハーバーラタでは、ウマーとしての彼女は、妻と母の義務は次のようなものであると示唆している。すなわち、優しい性格で、優しい言葉、優しい振る舞い、優しい容貌に恵まれていることである。夫は彼女の友人であり、避難所であり、神である。^[75]彼女は夫と子供たちの肉体的、精神的栄養と成長に幸福を見出している。彼らの幸福は彼女の幸福である。彼女は夫や子供たちが怒っているときでも明るく、逆境や病気のときも彼らと共にいる。^[75]彼女は夫と家族以外の世俗的な事柄にも関心を持っている。彼女は家族、友人、親戚の前で明るく謙虚であり、できる限り彼らを助けている。彼女は客を歓迎し、食事を与え、正しい社会生活を奨励している。パールヴァテ​​ィはマハーバーラタの第13巻で、家族生活と家が天国であると宣言している。^[75]

リタ・グロス氏は、^[41]パールヴァテ​​ィーを理想的な妻と母としてのみ見ることは、インド神話における女性の力の不完全な象徴であると述べています。パールヴァテ​​ィーは、他の女神とともに、文化的に価値のある幅広い目的や活動に関わっています。^[41]母性や女性のセクシュアリティとの彼女のつながりは、女性性を限定するものでも、ヒンドゥー文学における女性の重要性や活動を網羅するものでもありません。パールヴァテ​​ィーは、女性らしさを損なうことなく強く有能なドゥルガーとバランスをとっています。彼女は、水から山まで、芸術から戦士の奮闘まで、農業から舞踏まで、あらゆる活動に現れています。グロス氏によると、パールヴァテ​​ィーの多くの側面は、^[41]女性の活動は普遍的であり、性別は制限的な条件ではないというヒンドゥー教の信念を反映しています。

パールヴァテ​​ィーは、広く崇拝されている二柱の神、ガネーシャとカルティケーヤの母とみなされています。

マツヤ・プラーナ、シヴァ・プラーナ、スカンダ・プラーナを含むヒンドゥー教の文献には、パールヴァテ​​ィーとシヴァとその子供たちに捧げられた物語が数多くあります。^[76]例えば、ガネーシャについての物語は次の通りです。

かつてパールヴァテ​​ィーが沐浴しようとした時、誰かが誤って家に入るのを防いでくれる従者が周りにいなかった。そこで彼女はウコンのペーストで少年の像を作り、それを準備して体を清め、命を吹き込んだ。こうしてガネーシャが生まれた。パールヴァテ​​ィーはガネーシャに誰も家に入れないように命じ、ガネーシャは母親の命令に素直に従った。しばらくしてシヴァが戻ってきて家に入ろうとしたが、ガネーシャは彼を止めた。シヴァは激怒し、カッとなって三叉槍で少年の頭を切り落とした。パールヴァテ​​ィーが外に出てきて息子の死体を見ると、彼女は非常に怒った。彼女はシヴァにガネーシャの命をすぐに取り戻すように要求した。シヴァはガネーシャの体に象の頭を取り付けてそれを実行した。こうして象の頭を持つ神が生まれた。^{[77] [78]}

ティージはヒンズー教徒の女性にとって、特にインドの北部と西部の州では重要な祭りである。パールヴァテ​​ィーが祭りの主神であり、結婚生活と家族の絆を儀式的に祝う。^[79]また、モンスーンを祝う祭りでもある。祭りでは木からぶら下がったブランコが目印で、女の子たちは通常緑のドレス（作物の植え付けシーズンの季節色）を着て、地域の歌を歌いながらブランコで遊ぶ。^[80]歴史的には、未婚の乙女はパールヴァテ​​ィーに良き伴侶を祈り、既婚女性は夫の幸福を祈り、親戚を訪ねた。ネパールでは、ティージはシヴァ・パールヴァテ​​ィー寺院を訪れ、リンガに供物を捧げる3日間の祭りである。^[79]ティージはパンジャブではティーヤンとして祝われる。 ^[81]

ゴーリハッバ（ガウリ祭）は、バドラパダ月（シュクラパクシャ）の7、8、9日に祝われる。パールヴァテ​​ィーは豊穣の女神であり、女性の守護神として崇拝されている。パールヴァテ​​ィーの祭りは主に女性によって祝われ、彼女の息子ガネーシャの祭り（ガネーシャチャトゥルティ）と密接に関連している。この祭りはマハラシュトラ州とカルナタカ州で人気がある。^[82]

ラジャスタン州では、ガウリの崇拝はガンガウル祭で行われます。この祭はホーリー祭の翌日のチャイトラ祭の初日に始まり、18日間続きます。この祭のために粘土でイッサールとガウリの像が作られます。

パールヴァテ​​ィーを崇拝するもう一つの人気のある祭りはナヴァラートリで、この祭りではパールヴァテ​​ィーのすべての化身が9日間にわたって崇拝される。インド東部、特にベンガル、オリッサ、ジャールカンド、アッサム、およびグジャラートなどインドの他のいくつかの地域で人気があり、パールヴァテ​​ィーの9つの姿、すなわちシャイラプトリ、ブラフマチャリニ、チャンドラガンタ、クシュマンダ、スカンダマタ、カティヤイニ、カールラートリ、マハガウリ、シッディダートリが崇拝される。[ 83 ^]

もう一つの祭りであるガウリ・トリティヤは、チャイトラ・シュクラの3日からヴァイシャカ・シュクラの3日まで祝われる。この祭りはマハラシュトラ州とカルナタカ州で人気があるが、北インドではあまり行われず、ベンガルでは知られていない。未亡人でない家庭の女性たちがピラミッド型の壇を立て、その上に女神の像を、その下に装飾品、他のヒンズー教の神々の像、絵、貝殻などを置く。近所の人々を招き、ウコン、果物、花などを贈り物として贈る。夜には、歌と踊りとともに祈りが捧げられる。タミル・ナードゥ州やアーンドラ・プラデーシュ州などの南インドの州では、ディーワーリーの新月の日にケタラ・ガウリ・ブリタム祭が祝われ、既婚女性はその日断食し、お菓子を用意してパールヴァテ​​ィーを家族の幸福のために崇拝する。^[84]

ティルヴァティラはケーララ州とタミル・ナードゥ州で行われる祭りである。この日、パールヴァテ​​ィは長い苦行の末にシヴァと出会い、シヴァは彼女を妻としたと信じられている。^[85]この日、ヒンドゥー教徒の女性たちは、ティルヴァティラ・パトゥ（パールヴァテ​​ィとシヴァ神の愛情への憧れと苦行についての民謡）の伴奏でティルヴァティラカリを披露する。^[86]

彫刻から舞踊まで、多くのインド芸術はパールヴァテ​​ィーとシヴァの物語をテーマとして探求し表現しています。例えば、舞踊劇の振り付けの一種であるカタカリのダクシャ・ヤガムは、パールヴァテ​​ィーとシヴァのロマンチックなエピソードを取り入れています。^[87]

ガウリ・シャンカールビーズは、パールヴァテ​​ィとシヴァが互いに補い合う理想的な平等な半分であるという信仰に根ざした宗教的装飾品の一部です。ガウリ・シャンカールは、インドで見つかった木の種子から自然に形成された特別なルドラークシャ（ビーズ）です。この木の2つの種子は、自然に融合して成長することがあり、パールヴァテ​​ィとシヴァの象徴であると考えられています。これらの種子は花輪に通されて身に着けられたり、サイヴァ教の瞑想用の数珠に使われたりします。^[88]

クシャーナ朝時代のバクトリア（中央アジア）の古代貨幣と、北インドのハルシャ王の貨幣にはウマが描かれている。これらは3世紀から7世紀の間に発行された。バクトリアではウマはオモと綴られ、花を持った姿で貨幣に描かれている。^{[89] [90]}硬貨にはシヴァも描かれており、時には三叉槍を持ち、ナンディ（ヴァーハナ）の近くに立つ男根像で描かれることもある。ハルシャ王が発行した貨幣では、パールヴァテ​​ィとシヴァが雄牛に乗っており、貨幣の裏面にはブラーフミー文字が刻まれている。^[91]

パールヴァテ​​ィーは、南アジアや東南アジア全域のサイヴァ派ヒンドゥー教寺院でシヴァとともによく登場します。

いくつかの場所（ピタやシャクティピース）は、その歴史的重要性とヒンドゥー教の古代文献にその起源に関する伝説があるため、特別な場所と考えられています。^{[92] [93]}

主要なパールヴァテ​​ィ・シヴァ寺院はそれぞれ巡礼地であり、古代の伝説が関連しています。これは通常、南アジア各地のヒンズー教寺院を互いに結びつける大きな物語の一部です。パールヴァテ​​ィが祀られている寺院には次のようなものがあります。

• ジャンムー・カシミール：ユーダンプール地区、ジャンムー・マンタライ寺院、ガウリ・クンド
• カルナータカ州:マイソールのチャムンデスワリ寺院
• ケーララ州：アンナプルネシュワリ寺院、チェルクンヌ、アトゥカル・バガヴァティ寺院、チャクラトゥカヴ寺院、チェンガンヌール・マハデーヴァ寺院、オールパザチ・カヴー、イルムクランガラ・ドゥルガー・デヴィ寺院、カダンパザ・デヴィ寺院
• マハラシュトラ州：トゥルジャ・バヴァニ寺院
• メガーラヤ州：ナルティアン・ドゥルガー寺院
• タミル・ナードゥ州：ミーナクシ・アンマン寺院、カマクシ・アンマン寺院、シュリ・シヴァ・ドゥルガー寺院、バンナリ・アンマン寺院、サマヤプラム・マリアマン寺院、ヴェッカリー・アンマン寺院、ムタランマン寺院、クラセカラパトナム、ティルヴェルカドゥ・デヴィ・カルマリアマン寺院、ネライアパー寺院、カパーリーシュワラ寺院、マサニ・アンマム寺院、ゴーマティアンマン、プンナイナルール・マリアマン
• トリプラ州：トリプラ・スンダリ寺院
• ウッタル・プラデーシュ州：ヴィシャラクシ寺院、ヴィシャラクシ・ガウリ寺院、アンナプルナ・デヴィ寺院

パールヴァテ​​ィーの多くの顕現のうちの一つである彫刻や図像は、東南アジアの寺院や文献の中に見つかっている。例えば、カンボジアのクメール語による初期のサイヴァ派の碑文は、紀元後5世紀に遡り、パールヴァテ​​ィー（ウマ）とシヴァについて言及している。^[94]クバール・スピアンなど、古代および中世のカンボジアの寺院、岩絵、川底の彫刻の多くは、パールヴァテ​​ィーとシヴァに捧げられている。^{[95] [96]}

ボワセリエはベトナムのチャンパ時代の寺院でウマを特定した。^[97]

インドネシアとマレーシアの島々では、ウマとしてのパールヴァテ​​ィーとシヴァを祀った古代寺院が数十箇所発見されている。また、東南アジアでは、ドゥルガーとしてのパールヴァテ​​ィーの顕現も発見されている。^[98]ジャワ島にあるシヴァ・パールヴァテ​​ィーを祀った寺院の多くは、紀元1千年紀後半のもので、後世紀のものもある。^[99]ドゥルガーの像と崇拝は、10世紀から13世紀にかけて始まったとされている。^[100]

パールヴァテ​​ィーのマハーカーリーの姿から派生し、日本化された姿は大黒天女です。

タイのナコンシータマラート県にあるデヴ・サターン遺跡の発掘調査では、ヴィシュヌ神を祀るヒンドゥー教寺院（ナ・プラ・ナライ）、ヨニのリンガム、シヴァ神寺院（サン・プラ・イスアン）が発見された。この発掘現場で発見されたパールヴァテ​​ィの彫刻は南インド様式を反映している。^{[103] [104]}

インドネシア、バリ島

パールヴァテ​​ィー（現地ではパルワティと綴られる）は、バリ島の現代ヒンズー教における主女神である。彼女はウマと呼ばれることが多く、ギリプトリ（山の娘）と呼ばれることもある。^{[105]彼女はグヌン}・アグン山の女神である。^[106]インドのヒンズー教と同様、ウマはインドネシアのバリ島で多くの形で現れる。彼女はシワ神と結婚している。ウマまたはパールヴァテ​​ィーは、作物とすべての生命を育み、養い、豊穣を与える母なる女神とみなされている。デウィ・ダヌとして、彼女は水、バトゥール湖、バリ島の主要な火山であるグヌン・バトゥールを司っている。バリ島での彼女の凶暴な姿はデウィ・ドゥルガーである。^[107]ランダとして、彼女は怒りっぽく、墓地を司っている。^{[106]バリヒンドゥー教のパルワティはイブ・}ペルティウィとして大地の女神である。^[106]パルワティの様々な顕現や、彼女がどのように一つの姿から別の姿に変化するかについての伝説は、ヤシの葉（ロンタル）写本アンダブアナなどのバリ文学に残っている。^[108]

仏教のいくつかの宗派、特にチベットとネパールに見られるターラはパールヴァテ​​ィーと関連がある。^{[109] [110]}ターラもさまざまな形で現れる。仏教のタントラ宗派やヒンズー教では、ヤントラやマンダラの複雑な対称的な芸術形式がターラとパールヴァテ​​ィーのさまざまな側面に捧げられている。^{[111] [112]}

パールヴァテ​​ィーは、象徴性や力において、ギリシャ神話やローマ神話のキュベレや、子供の守護神ウェスタと密接な関係がある。 ^{[11] [113]}ドゥルガーとしての顕現において、パールヴァテ​​ィーはマテル・モンタナと平行している。^{[11]彼女は}マグナ・マーテル（宇宙の母）と同等である。 ^[20]カーリーであり、すべての悪を罰する者として、彼女はプロセルピナやダイアナ・タウリカと対応する。^[114]

バワニであり豊穣と出産の女神である彼女は、エフェソスのダイアナの象徴的な同等物である。^[114]クレタ島では、レアは山の女神として神話上の人物であり、パールヴァテ​​ィと対比される。一方、ギリシャの島々の神話の中には、パールヴァテ​​ィを反映した恐ろしい女神がディクティナ（ブリトマルティスとも呼ばれる）であるものもある。 ^[115]エフェソスでは、キュベレはライオンと一緒に描かれており、パールヴァテ​​ィの図像がライオンと一緒に描かれることもある。^[115]

カール・ユングは『結合の神秘』の中で、パールヴァテ​​ィーの側面はアルテミス、イシス、マリアのような女神と同じカテゴリーに属すると述べています。^{[116] [117]} エドマンド・リーチは、パールヴァテ​​ィーとシヴァの関係を、性愛の象徴であるギリシャの女神アフロディーテとの関係と同一視しています。 ^[118]

• コールマン、チャールズN.（2021）[1832]。ヒンズー教徒の神話。レガレストリートプレス。ISBN 978-1014497710。
• ケネディ、ヴァンス(1831)。古代およびヒンドゥー神話の性質と類似性に関する研究。ロングマン、リース、オーム、ブラウン、グリーン – インターネット アーカイブ経由。
• キンズリー、デビッド・R（1988年）。『ヒンドゥー教の女神：ヒンドゥー教の宗教的伝統における神聖な女性のビジョン』カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-90883-3。
• テイト、カレン（2006年）。『女神の聖地：108の目的地』。集合意識コンソーシアム。ISBN 978-1888729115。
• ウィルキンス、ウィリアム J. (2001) [1882]。「ウマ - パールヴァテ​​ィ」。ヒンドゥー教の神話、ヴェーダとプラーナ。アダマント メディア コーポレーション。ISBN 1-4021-9308-4– インターネットアーカイブ経由。

• アラバマ州スリバスタヴァ (2004)。ウマー・マヘシュヴァラ：神の夫婦の図像的研究。スカルクシェトラ・ショド・サンスターナ。

• パールヴァテ​​ィ（ブリタニカ百科事典）
• ジョティ・パールヴァテ​​ィの娘