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ガネーシュ チャトゥルティ( ISO : Gaṇeśa Caturthī ) (翻訳。ガネーシュ祭りまたは4 日目のガネーシャの祭り)、ヴィニャヤカ チャトゥルティ( Vināyaka Caturthī )、ヴィナヤカ チャヴィティ( Vināyaka Cavithī )、またはヴィナヤガル チャトゥルティ( Vināyagar Caturthīとも呼ばれます) ）は、ヒンズー教の神ガネーシャに捧げられるヒンズー教の祭りです。[ 1 ]この祭りは、ガネーシャのムルティ（神の信仰表現）が個人的に家庭に、公の場では精巧なパンダル（仮設ステージ）に設置されることが特徴です。行事には、ヴェーダの賛美歌や、祈りやヴラタ（断食）などのヒンズー教の聖句を唱えることが含まれます。[ 1 ]パンダルからコミュニティに配られる毎日の祈りの供物とプラサードには、ガネーシャの好物とされるモダックなどの甘いお菓子が含まれます。 [ 2 ] [ 3 ]祭りは開始から10日目に終わり、ムルティは音楽と集団詠唱を伴う公開行列で運ばれ、その後、アナンタ・チャトゥルダシーの日に川や海などの近くの水域に浸されます。これはヴィサルジャナと呼ばれます。ムンバイだけでも約15万体のムルティが浸されます。[ 1 ] [ 4 ] [ 5 ]これはインドのマハラシュトラ州の州祭です。[ 6 ] [ 7 ]
この祭りは、ガネーシャを新たな始まりの神、障害を取り除く神、知恵、幸運、繁栄、そして知性の神として祝うものです。[ 8 ] [ 9 ]この祭りは、インド亜大陸全域のヒンドゥー教徒によって祝われ、特にマハラシュトラ州、マディヤ・プラデーシュ州、グジャラート州、ウッタル・プラデーシュ州、カルナータカ州、オリッサ州、テランガーナ州、アーンドラ・プラデーシュ州、タミル・ナードゥ州、ケーララ州、ゴア州、そしてスリランカで祝われています。[ 1 ] [ 10 ]ガネーシャ・チャトゥルティは、オーストラリア、ニュージーランド、カナダ、シンガポール、マレーシア、スリランカ、トリニダード・トバゴ、ガイアナ、スリナム、カリブ海のその他の地域、フィジー、モーリシャス、南アフリカ、[ 11 ]アメリカ合衆国、ヨーロッパなど、他の地域のヒンドゥー教徒のディアスポラによっても祝われています。グレゴリオ暦では、ガネーシャ・チャトゥルティは毎年8月22日から9月20日の間に当たります。[ 5 ] [ 12 ] [ 13 ]
ガネーシャ・チャトゥルティの起源は不明ですが、1893年にマハラシュトラ州で著名な反植民地主義の自由の闘士、ロカマニヤ・バル・ガンガダル・ティラクが公の祝祭を始めた後、ますます人気が高まりました。 [ 14 ]これはヒンドゥー民族主義のアイデンティティを形成し、イギリスの支配に反抗する手段でした。[ 15 ]公共の場では、テキストの朗読、宴会、運動競技や武道競技が行われます。[ 16 ]
ガネーシャ・チャトゥルティがいつ（またはどのように）初めて祝われたかは不明ですが、この祭りはシヴァージー王（1630～1680年、マラーター帝国の創始者）の時代からプネーで公に祝われてきました。[ 17 ] 18世紀のペシュワーはガネーシャの信者であり、バドラパダ月に首都プネーで公的なガネーシャ祭を始めました。[ 18 ]イギリス領インド帝国が始まってから、ガネーシャ祭は国家の後援を失い、マハラシュトラ州では私的な家族の祝祭となりましたが、インドの自由の闘士であり社会改革者であるバル・ガンガダル・ティラクによって復活しました。[ 17 ] [ 19 ]ロクマニヤ・ティラクとして知られるバル・ガンガダル・ティラク[ 20 ]は、1892年に反公共集会法によって植民地時代のイギリス政府がヒンドゥー教徒の集会を禁止したことを回避する手段としてこれを提唱した。ロクマニヤ・ティラクはプネーとムンバイのギルガオンでこの祭りを始めた。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]
私は、無数のガネーシャ神の偶像を担いで行進する群衆を、大変興味深く見守った。町の小さな地区、信者を擁する各家族、ほとんどすべての小さな街角が、独自の行列を組織し、最も貧しい人々が、簡素な板の上に小さな偶像や張り子の偶像を担いでいるのが見られる。多かれ少なかれ大勢の群衆が偶像に付き添い、拍手喝采し、歓声を上げる。一方、小さなオーケストラが偶像の前に立つのが一般的である。– アンジェロ・デ・グベルナティス、ボンベイ・ガゼット（1886）[ 24 ] [ 25 ]
カウルなどの他の説によれば、この祭りは後に、1892年にプネー在住のクリシュナジパント・カスギワレ（ナナサヘブ・カスギワレとしても知られる）が、当時シンディアの支配下にあったグワーリヤルを訪れ、そこで初めてガネーシャ・チャトゥルティの公開祭（サルヴァジャニク・ガネーシャ・マホツァヴ）を目撃したことで、公開イベントとなった。これがきっかけとなり、彼は故郷プネーで同様の公開祭を構想した。 [ 26 ]カスギワレはこのアイデアをプネーの友人であるシュリマント・バウサヘブ・ランガリ（尊敬される王室医師であり自由の闘士）とバラサヘブ・ナトゥに伝えた。このアイデアに熱中したランガリは率先して、プネーのシャルカル・ボル地区にある彼の邸宅に最初のサルヴァジャニク（公開）ガネーシャ像を設置した。 1893年、ロクマニヤ・ティラクは自身の新聞『ケサリ』でサルヴァジャニク・ガネーシャ・ウツァヴの祝祭を称賛し、毎年恒例の家庭祭を大規模でよく組織された公共イベントにするために尽力した。[ 27 ]ティラクはガネーシャが「万人の神」として人気があることを認識し、[ 28 ]ロバート・ブラウンによれば、彼はガネーシャを「バラモンと非バラモンの間の溝を埋める」神として選び、それによって彼らの間で草の根レベルの団結を築き、イギリスの植民地支配に反対した。[ 29 ]
他の学者たちは、1870 年以降、大英帝国は扇動的な集会を恐れて、イギリス領インドで 20 人以上の社会的および政治的目的の公共集会を禁止する一連の条例を可決したが、インドのイスラム教徒コミュニティからの圧力により、金曜日のモスクでの礼拝のための宗教的集会は例外としたと述べている。ティラクは、これは、宗教上、毎日の祈りや毎週の集会が義務付けられていないヒンドゥー教徒の公共集会を事実上阻止するものだと考え、この宗教的例外を利用して、ガネーシャ チャトゥルティを大規模な公共集会に関するイギリス植民地法を回避するものにした。[ 20 ] [ 21 ] [ 23 ]彼は、ボンベイ管区のパビリオンにガネーシャの大きな公共像を設置し、祭りの他の祝賀行事を行った最初の人物である。 [ 30 ]
ガネーシャ神：政治的な障害を取り除く者
大規模な宗教祭典を、大規模な政治集会に転換してはいけない理由は何だろうか？
リチャード・キャッシュマンによれば、ティラクは1893年のボンベイでのヒンドゥー教徒とイスラム教徒の共同体間暴力とデカン暴動の後、ガネーシャに熱烈に傾倒するようになった。彼は、ハリス卿率いるイギリス領インド政府が繰り返しどちらかの側に立って、ヒンドゥー教徒が組織化されていないという理由で公平に扱わなかったと感じていた。[ 36 ]ティラクの推測では、18世紀にはバローダ、グワーリオール、プネー、そしてマラーター地方の大部分で、社会階級やカーストを超えて、農村部と都市部のヒンドゥー教徒の間でガネーシャの崇拝と行列がすでに人気だった。[ 37 ] 1893年、ティラクはガネーシャ・チャトゥルティ祭を大規模なコミュニティイベントに拡大し、政治活動、知的議論、詩の朗読、演劇、コンサート、民俗舞踊の隠れた手段とした。[ 38 ]
ゴアでは、ガネーシャ・チャトゥルティはカダンバ時代よりも古い。ゴア異端審問所はヒンドゥー教の祭りを禁止し、キリスト教に改宗しなかったヒンドゥー教徒は厳しく制限された。しかし、ゴアのヒンドゥー教徒は制限にもかかわらず宗教を実践し続けた。多くの家庭では、パトリ（ガネーシャや他の神々を崇拝するために使われる葉）、紙に描かれた絵、または小さな銀の偶像の形でガネーシャを崇拝している。一部の家庭ではガネーシャの偶像が隠されているが、これは異端審問の一環としてイエズス会が粘土製のガネーシャの偶像と祭りを禁止したため、ゴアのガネーシャ・チャトゥルティに特有の特徴である。[ 39 ]
インドでは、ガネーシャ・チャトゥルティは主に、中央部と西部のマハラシュトラ州、マディヤ・プラデーシュ州、グジャラート州、[注2 ]ウッタル・プラデーシュ州、ラージャスターン州、ゴア州、南部のカルナータカ州、アーンドラ・プラデーシュ州、テランガーナ州、タミル・ナードゥ州、ケーララ州、東部の西ベンガル州、オリッサ州、北東部のアッサム州で、家庭や公共の場で地元のコミュニティグループによって祝われます。
同じ日に、ビハール州のミティラ地方では、ガネーシャとヒンドゥー教の月の神チャンドラに関連したチャウルチャン祭が祝われます。 [ 41 ] [ 42 ]
祭りの日程は通常、チャトゥルティ・ティティの有無によって決まります。祭りは「バドラパダ・マディヤハナ・プルヴァバッダ」の期間中に開催されます。チャトゥルティ・ティティが前日の夜に始まり、翌日の朝までに終わる場合は、翌日がヴィナヤカ・チャトゥルティとして祝われます。
奉献式では、司祭がプラーナ・プラティシュタを行い、ガネーシャを客人として招きます。続いて、16 段階のショーダショーパチャラ儀式[ 43 ] (サンスクリット語:ショーダシュ、16;ウパチャラ、プロセス) が行われ、その間、ココナッツ、ジャガリー、モダック、ドゥルヴァ草、赤いハイビスカス(ジャスワンド) の花[ 44 ]が偶像に捧げられます。地域や時間帯によって、儀式はリグヴェーダ、ガナパティ・アタルヴァシルシャ、ウパニシャッド、ナーラダ・プラーナのガネーシャ・ストートラ(祈り)の賛歌を唱えることから始まります。マハラシュトラ州とゴア州では、アールティは友人や家族とともに、通常は朝と夕方に行われます。
祭りの準備として、職人たちはガネーシャの粘土像を作り、販売する。像（ムルティ）の大きさは、家庭用の20mm （3/4インチ）から、大規模なコミュニティのお祝い用の20m （70フィート）を超えるものまで様々である。[ 45 ]
祭りの最終日には、ガネーシャ像を川、海、または水域に浸すガネーシャ・ヴィサルジャンまたはニマッジャナム（文字通り「浸水」）の伝統が行われます。最終日には、信者たちがガネーシャ像を担いで行列をなして出てきて、浸水で最高潮に達します。ガネーシャ・チャトゥルティに地上界にやってくる神は、浸水後に天界の住処に戻ると信じられています。ガネーシャ・チャトゥルティの祝祭は、生、生命、死のサイクルの重要性も示しています。ガネーシャ像を浸水のために持ち出すと、家のさまざまな障害も一緒に取り除かれ、これらの障害は浸水とともに破壊されると信じられています。毎年、人々はガネーシャ・チャトゥルティの祭りを祝うことを大いに期待して待っています。[ 46 ]
マハラシュトラ州では、ガネーシャ・チャトゥルティはガネーショツァヴとして知られています。家族は祭りの期間中、礼拝のために小さな粘土製のムルティを設置します。[ 47 ]家庭では、祭りの準備として、数日前にプージャ用品やアクセサリーなどを購入し、1か月前にはガネーシャ・ムルティを（地元の職人から）予約します。ムルティは、ガネーシャ・チャトゥルティの前日か当日に家に持ち込まれます。家族は、偶像を設置する前に、家の小さな清潔な部分を花やその他の色鮮やかなもので飾ります。ムルティが設置されると、ムルティとその祭壇は花やその他の材料で飾られます。祭りの当日、粘土製のムルティ（偶像）の儀式的な設置は、1日の特定の縁起の良い時間帯に、聖なるガネーシャのマントラの詠唱とバジャンを含むプージャとともに行われます。ムルティは朝と夕方に花、ドゥルヴァ（若い草の茎）、カランジ、モダック（米粉団子で包んだジャガリーとココナッツフレーク）を供えて崇拝されます。[ 2 ] [ 48 ]礼拝はガネーシャ、他の神々、聖人を称えるアルティの歌で終わります。
マハラシュトラ州では、17世紀の聖者サマルト・ラムダスが作曲したマラーティー語のアールティ「Sukhakarta Dukhaharta 」が歌われます。[ 49 ] 祝祭をいつ終えるかは、家族の伝統によって異なります。家庭での祝祭は、1日と1 / 2日、3日、5日、7日、または11日後に終了します。その時点で、ムルティは儀式的に水域（湖、川、海など）に運ばれ、浸されます。マハラシュトラ州では、ガネーショツァヴには、ハルタリカとガウリ祭という他の祭りも組み込まれており、前者はガネーシャ・チャトゥルティの前日に女性が断食を行い、後者はガウリのムルティを設置することによって行われます。[ 50 ]チットパヴァンやCKPなどの一部のコミュニティでは、川岸から集めた小石がガウリの象徴として設置されます。[ 51 ]
ゴアでは、ガネーシャ・チャトゥルティはコンカニ語でチャヴァット、パラブまたはパルヴァ（「縁起の良い祝祭」）として知られています。[ 52 ]この祭りはバドラパダ月の3日目に始まります。この日、パールヴァティーとシヴァは断食をする女性たちによって崇拝されます。[ 53 ]儀式の間、グモット、クラッシュシンバル（コンカニ語でताळ（タール））、パカヴァジ（インドの樽型の両面太鼓）などの楽器が演奏されます。 [ 54 ]収穫祭であるナヴィヤチ・パンチャムは翌日に祝われ、収穫したばかりの稲が畑（または寺院）から家に持ち帰られ、プージャが行われます。普段シーフードを食べるコミュニティは、祭りの間はそれを控えます。[ 53 ]
カルナータカ州では、ガネーシュ チャトゥルティに先立ってゴウリ祭が開催され、州中の人々が互いの無事を祈ります。アーンドラ プラデーシュ州では、粘土でできたガネーシュ ムルティ (マッティ ヴィニャヤクドゥ) とターメリック (シッディ ヴィニャヤクドゥ) が通常、パリスムルティの石膏で自宅で崇拝されています。
祭りの公共の祝典は人気があり、地元の青年グループ、近隣協会、または商人グループによって組織されます。公共の祭りの資金は、祝典を企画する協会のメンバー、地元の住民、および企業から集められます。[ 18 ]ガネーシャの偶像とそれに付随するムルティは、マンダップまたはパンダルと呼ばれる仮設のシェルターに設置されます。公共の準備は数ヶ月前から始まります。マハラシュトラ州でのムルティの製作は通常、「パディヤ プージャ」またはガネーシャの足への礼拝から始まります。ムルティは、祭りが始まる当日または前日に「パンダル」に運ばれます。パンダルは精巧な装飾と照明が施されています。[ 55 ]
この祭りでは、歌、演劇、オーケストラの演奏などの文化活動や、無料の健康診断、献血会場、貧困層への寄付などのコミュニティ活動が行われます。ガネーシャ・チャトゥルティは、宗教的な側面に加えて、ムンバイ、プネ、ナーグプル、ナーシク、コルハープル、カムガオン、アウランガバード、インドール、アグラ、スーラト、ハイデラバード、ヴィシャーカパトナム、バンガロール、チェンナイ、ティルヴァナンタプラム、クルヌールで重要な経済活動となっています。多くの芸術家、産業、企業が、新進気鋭の芸術家の舞台であるこの祭りから生活費のかなりの部分を稼いでいます。他の宗教の信者も祝祭に参加します。[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]
タミル・ナードゥ州では、ヴィナヤカ・チャトゥルティまたはピラヤール・チャトゥルティとしても知られるこの祭りは、タミル暦のアーヴァニ月の新月の4日後に行われます。石膏像は州政府によって禁止されているため、通常は粘土または張り子で作られています[ 59 ][ 60 ] [ 61 ]が、この規則違反はしばしば報告されています[62]。像はココナッツやその他の有機物でも作られています。これらは数日間パンダルで崇拝され、次の日曜日にベンガル湾に浸されます。ケーララ州では、この祭りはチンガム月に行われるランボダラ・ピラナルとしても知られています。[ 63 ]ティルヴァナンタプラムでは、パザヴァンガディ・ガネーシャ寺院からシャンクムガムビーチまで行列が行進し、有機物で作られた背の高いガネーシャ像と、海に浸された牛乳が運ばれる。[ 64 ]
アンドラプラデーシュ州カニパカムのヴァラシディ・ヴィナヤカ・スワミ寺院では、ヴィナヤカ・チャヴィティの日から始まる21日間、毎年恒例のブラフモーツァヴァムが祝われます。この期間中、ヴィナヤカ（ガネーシャ）の行列用の神像は、全国各地から集まった大勢の巡礼者の間を、さまざまな乗り物に乗って行列されます。 [ 65 ]
パキスタンでは、ガネーシャ・チャトゥルティの祝祭は、カラチのマハラシュトラ人のための組織であるシュリ・マハラシュトラ・パンチャヤットによって行われる。 [ 66 ]
ガネーシャ・チャトゥルティは、英国に住むヒンドゥー教徒によって英国で祝われています。サウスオールに拠点を置くヒンドゥー文化遺産協会は、2005年にロンドンのヴィシュワ・ヒンドゥー寺院で初めてガネーシャ・チャトゥルティを祝い、パトニー桟橋で神像をテムズ川に浸しました。グジャラート人のグループが主催した別の祝祭はサウスエンド・オン・シーで祝われ、推定18,000人の信者が集まりました。[ 67 ]また、リバプールのマージー川[ 68 ] [ 69 ] 、クラクトン・オン・シーの北海[ 70 ] 、ミルトン・キーンズのカルデコット湖[ 71 ]でも毎年祝祭が行われています。
フィラデルフィア・ガネーシャ祭は、北米で最も人気のあるガネーシャ・チャトゥルティ祭の一つであり、[ 72 ]カナダ（特にトロント地域）、デトロイト大都市圏（ウェイン州立大学）、モーリシャス、マレーシア、シンガポールでも祝われています。モーリシャスの祭りは1896年に遡り、[ 73 ]モーリシャス政府はこれを祝日としています。[ 74 ]マレーシアとシンガポールでは、タミル語を話すヒンドゥー教徒の少数派が多いため、この祭りはヴィナヤガル・チャトゥルティとしてより一般的に知られています。[ 75 ]
ガーナでは、アフリカ系ヒンドゥー教徒がガネーシャ・チャトゥルティを祝う。[ 76 ]
テネリフェ島（スペイン）は、ガネーシャ・チャトゥルティが公に祝われるヨーロッパでも数少ない場所の一つである。[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]
フィジー諸島では、タクル・ラル・ワゲラが1985年にガネーシャ・チャトゥルティを始めました。これはラウトカの町の毎年恒例の祝祭となり、ガネーシャ像はサウェニビーチでのヴィサルジャン（神像の海への奉納）の前に町中の店を巡り、その後町全体で祝宴が催されました。現在、フィジー諸島ではこの祭りの期間中に100回以上のガネーシャ・ヴィサルジャンが行われています。タクル・ラル・ワゲラがニュージーランドのオークランドに移住した後も、彼は毎年恒例の祝祭を続け、オークランドで10年間、パーマストンノースでさらに10年間続けました。40年間の公的な祝祭の後、彼は現在それを私的なものとして続けています。
祭りの主な甘い料理はモダック（マラーティー語とコンカニ語ではモダック、テルグ語ではモダカムまたはクドゥム、カンナダ語ではモダカまたはカドゥブ、マラヤーラム語ではコザカッタまたはモダッカム、タミル語ではコズカッタイまたはモダガム）です。モダックは米粉または小麦粉で作った団子で、すりおろしたココナッツ、ジャガリー、ドライフルーツ、その他の調味料を詰めて蒸したり揚げたりしたものです。もう1つの人気のある甘い料理はカランジ（カンナダ語ではカルジカイ）で、構成と味はモダックに似ていますが、半円形をしています。この甘い食べ物はゴアではネヴリと呼ばれ、ゴア人やコンカニ語圏の人々の間ではガネーシャ祭と同義です。[ 80 ]
アンドラプラデーシュ州とテランガーナ州では、モダック、ラドゥ、ヴンドラル（蒸した粗挽き米粉団子）、パナカム（ジャガリー、黒胡椒、カルダモン風味の飲み物）、ヴァダパップ（水に浸したムング豆）、チャリヴィディ（調理した米粉とジャガリーの混合物）がガネーシャに捧げられます。これらの供物はナイヴェーディヤとして知られており、モダックの皿には伝統的に21個のお菓子が乗っています。ゴアでは、モダックとゴア版のイドリ（サンナ）が人気です。[ 81 ]
パンチャカジャヤは、カルナータカ州の一部でこの祭りの際にガネーシャに捧げられる供物です。乾燥ココナッツ、焙煎したベンガルグラム粉、砂糖、ギー、ゴマを混ぜ合わせたものです。パンチャカジャヤにはさまざまな種類があります。焙煎したベンガルグラム、緑豆、焙煎したチャナダル（プタニ）、またはアヴァルを使用できます。[ 82 ]
マドラス高等裁判所は2004年に、ガネーシャ像の浸水は海水を汚染する化学物質を含むため違法であるとの判決を下した。[ 83 ]ゴアでは、石膏製のガネーシャ像の販売が州政府によって禁止され、祝祭者は伝統的な職人が作った粘土製の像を購入するよう奨励されている。[ 84 ]ハイデラバードで伝統的な粘土製のガネーシャ像を生産する最近の取り組みは、アンドラプラデーシュ州汚染管理委員会によって後援されている。[ 85 ] [ 86 ]環境への懸念から、グジャラート州の人々も牛糞と粘土を混ぜて作ったガネーシャ像を選ぶようになっている。これらは、製造団体によって「ヴェーダのガネーシャ像」として販売されている。[ 87 ]
環境への懸念から、現在では多くの家庭が水場を避け、粘土製のムルティを自宅の水樽の中で自然に分解させている。数日後、粘土は庭に撒かれる。一部の都市では、公共の環境に優しい方法で浸水が行われている。[ 88 ]
2025年7月10日、マハラシュトラ州政府はこれを州の祝日と宣言した。[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]
…明日、ヴィシャカパトナムのガジュワカ地区にNRIの支援を受けてヴィシャカ統合社会福祉協会が建てた高さ80フィートのガネーシャ像に届けられる予定。
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