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バクティ（サンスクリット語： भक्ति、パーリ語： bhatti ）は、インドの宗教でよく使われる言葉、愛着、親愛、献身、信頼、敬意、崇拝、信心深さ、信仰、愛情を意味します。 [1]インドの宗教では、個人的な神（クリシュナやデーヴィなど）、形のない究極の実在（ニルグナ ・ブラフマンやシーク教の神など）、または悟りを開いた存在（仏陀、菩薩、グルなど）への愛情あふれる献身を指すことがあります。 [2] [3] [4] [5] [6] [7]バクティは、信者と献身の対象との関係に基づいた、感情的な深い献身であることが多いです。 [8] [9] [10]
この用語の最も古い登場の一つは、初期仏教の テーラガタ（長老詩）に見られます。[11]シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドなどの古代の文献では、この用語は単にあらゆる努力への参加、献身、愛を意味しますが、バガヴァッド・ギーターでは、バクティ・マールガのように、精神性とモクシャへの可能な道の一つを暗示しています。[12]
バクティの思想は、インドで多くの人気のあるテキストや聖詩人に影響を与えてきました。たとえば、バガヴァタ・プラーナは、ヒンドゥー教のバクティ運動に関連するクリシュナ関連のテキストです。[13]バクティは、インドで実践されている他の宗教にも見られ、[14] [15] [16]現代におけるキリスト教とヒンドゥー教の相互作用に影響を与えています。[17] [18] ニルグニ・バクティ（属性のない神への献身）は、ヒンドゥー教だけでなくシク教にも見られます。 [19] [7]インド以外では、感情的な献身は東南アジアと東アジアの仏教の伝統に見られます。[4] [5] [20]
この用語はまた、タミル人のアルヴァル族とナヤナール族が先駆者となり、紀元1千年紀後半にヴィシュヌ神（ヴィシュヌ派）、シヴァ神（シャイヴァ派）、デーヴィ神（シャクティ派）を中心に発展した運動を指す。 [2] [3] [21] [22] [23] [24]
バクティに似た信仰の要素は、人類の歴史を通じて様々な世界の宗教の一部となってきました。 [25]信仰の実践はキリスト教、[25] [26]イスラム教、[27] [28]仏教[29] [30] [31]ユダヤ教に見られます。[25] [32]
用語
サンスクリット語の「バクティ」は、「崇拝する、頼る、執着する」を意味する動詞語根「bhaj- 」、または「破壊する」を意味する「bhañj-」に由来しています。 [13] [33] [34] [35]この言葉はまた、「精神的、宗教的原理または救済手段としての何かへの執着、献身、愛着、敬意、信仰または愛情、崇拝、信心深さ」を意味します。[1] [36]
バクティという語の意味はカーマと類似しているが、異なる。カーマは感情的なつながりを暗示し、時には官能的な献身やエロティックな愛を伴う。対照的にバクティは精神的なものであり、宗教的な概念や原理に対する愛と献身であり、感情と知性の両方を伴う。[37]カレン・ペチェリスは、バクティという言葉は無批判な感情としてではなく、献身的な関与として理解されるべきであると述べた。[37]彼女は、ヒンズー教のバクティの概念では、関与には感情と知性の間の同時緊張が伴い、「感情は社会的文脈と時間的自由を再確認し、知性は思慮深く意識的なアプローチで経験を基盤づける」と付け加えた。[37]バクティを実践する人はバクタと呼ばれる。[38]
ヴェーダのサンスクリット文献におけるバクティという用語は、人間関係、特に恋人と恋人、友人と友人、王と臣下、親と子などにおける「相互の愛着、献身、愛情、献身」という一般的な意味を持っています。[13]これは、グル・バクティとして精神的な教師（グル）への献身を指す場合もあれば、[39] [40]個人的な神への献身を指す場合もあります。 [13] [41]あるいは無形の霊性（ニルグナ）への献身を指す場合もあります。[42]
スリランカの仏教学者サナス・ナナヤッカラによれば、インドの宗教におけるバクティの概念を適切に翻訳または表す英語の単一の用語は存在しない。 [43]「献身、信仰、献身的な信仰」などの用語はバクティの特定の側面を表すが、それははるかに多くのことを意味する。この概念には深い愛情、愛着の感覚が含まれるが、「願いは利己的であり、愛情は利己的ではない」ため、願いは含まれない。ナナヤッカラによれば、一部の学者はそれを「信仰、信頼、または自信」を意味するサッダ（サンスクリット語：Sraddha ）と関連付ける。しかし、バクティはそれ自体が目的、または精神的な知恵への道を暗示する可能性がある。[43]
バクティという用語は、ヒンズー教におけるモクシャ（精神的自由、解放、救済）へのいくつかの代替精神的道のうちの1つを指し、 [44]バクティ・マールガまたはバクティ・ヨガと呼ばれています。[45] [46]他の道は、ジュナ・マールガ（知識の道）、カルマ・マールガ（行為の道）、ラージャ・マールガ（熟考と瞑想の道）です。[44] [47]
バクティという用語は、東洋文学では通常「献身」と翻訳されている。[48]植民地時代の著者は、バクティを神秘主義の一形態、または一神教に類似する一般人の「原始的な」宗教的献身としてさまざまに描写した。[49] [50] [51]しかし、現代の学者は、「献身」はバクティの誤解を招く不完全な翻訳であると述べています。[52] [53]
多くの現代の学者がこの用語に疑問を呈しており、現在ではほとんどの学者がバクティという用語を、ヴェーダの文脈とヒンドゥー教の生き方に関する考察から生まれたいくつかの精神的視点の 1 つとして位置づけています。インドの宗教におけるバクティは、神や宗教への儀式的な献身ではなく、行動、倫理、慣習、精神性を含む道への参加です。[52]バクティには、とりわけ、心の状態を洗練すること、神を知ること、神に参加すること、神を内面化することが含まれます。[52]ますます、「献身」の代わりに「参加」という用語が、バクティという用語の注釈として学術文献に登場しています。[52] [53]
バクティはシク教とヒンズー教において重要な用語である。[19]両者は数多くの概念や中核的な精神的思想を共有しているが、シク教ではニルグニのバクティ（属性のない神への献身）が特に重要である。[19] [7] [54]ヒンズー教では多様な思想が続いており、サグニとニルグニのバクティ（属性の有無にかかわらず神への献身）または精神性への代替の道がヒンズー教徒の選択に残された選択肢の1つとなっている。[19] [44]
ヒンドゥー教のバクティの歴史
ウパニシャッド
紀元前1千年紀に遡るシュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッド（6.23）の最後の3つのエピローグ詩節では、バクティという言葉が次のように使われている。[55] [56]
ヤシャ・デーヴェ・パラ・バクティ、ヤタ・デーヴェ・タタ・グラウ・
タシャイテ・カティター・ヒャルタフ、プラカーシャンテ・マハートマナフ[57]デーヴァ（神）に対する最高のバクティ
を持つ者は、彼のデーヴァと同じように、彼のグル（教師）に対するものでもある。 高潔な心を持つ者にとって、これらの教えは啓発的なものとなるだろう。
この詩節は、古代インド文学でバクティという言葉が最も早く使われている例の一つで、「神の愛」と翻訳されている。[49] [58]学者[59] [60]は、このフレーズが本物か、それともウパニシャッドに後から挿入されたものか、また「バクティ」と「デーヴァ」という言葉がこの古代のテキストでも現代と同じ意味を持っていたかどうかについて議論してきた。マックス・ミュラーは、このウパニシャッドにバクティという言葉が一度だけ登場し、それもエピローグの最後の詩節であり、後から追加された可能性があり、この言葉がずっと後のサンディリヤ・スートラで使用されていることから、有神論的ではない可能性があると述べている。[61]グリアソンとカールスは、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの最初のエピローグ詩節6.21もデーヴァ・プラサーダ（देवप्रसाद、神の恩寵または贈り物）という言葉の使用で注目に値すると指摘しているが、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドのエピローグのデーヴァは「汎神論的なブラフマン」を指し、詩節6.21の聖者シュヴェタシュヴァタラへの最後の功績は「彼の魂の贈り物または恩寵」を意味する可能性があると付け加えている。[49]
ポストヴェーダ運動
学者の間では、バクティは主にインド史におけるヒンドゥー叙事詩とプラーナの時代（紀元前1千年紀後期から紀元後1千年紀初期）に発展したポストヴェーダ運動であると見られています。 [62] [63]
バガヴァッド・ギーターは、宗教的な道を示すために「バクティ」という言葉を明示的に使用した最初のテキストであり、3つの可能な宗教的アプローチまたはヨガ（つまりバクティ・ヨガ）の1つを表す用語として使用しています。[64]
バガヴァタ・プラーナ（クリシュナのバクティに焦点を当てている）はこの考えをより詳細に展開しており、 [13]シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドはグル・バクティ（精神的な師への献身）の証拠を示しています。[45] [65]
バクティ運動
バクティ運動はバクティの急速な発展であり、西暦1千年紀後半に南インドのタミル・ナードゥ州でシャイヴァ派のナヤナール派[23]とヴィシュヌ派のアルヴァル派によって始まった。彼らの思想と実践は、西暦12世紀から18世紀にかけてインド全土でバクティの詩と信仰に影響を与えた。[22] [23]アルヴァル派（「神に浸る者」）はヴィシュヌ派の詩人であり聖者であり、寺院から寺院へと巡りながらヴィシュヌ神を讃美した。彼らはヴィシュヌ神の聖なる住処を称え、多くの人々をヴィシュヌ教に改宗させた。[23]
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アルヴァール朝と同様に、シヴァ派のナヤナール詩人も影響力があった。63人のナヤナール詩人による賛美歌を集めた『ティルムライ』は、南インドで今も大きな重要性を持っている。最も著名な3人の詩人、アッパール（7世紀）、カンパンタル（7世紀）、スンダラル（9世紀）による賛美歌は、 『ティルムライ』の最初の巻である『テヴァラム』にまとめられた。詩人たちの放浪生活は、寺院や巡礼地の創設とシヴァ神への信仰の普及に貢献した。[67]初期のタミル・シヴァ派のバクティ詩人はクリシュナ・ヤジュル・ヴェーダを引用した。[68]アルヴァール朝とナヤナール朝はバクティの伝統を広める上で重要な役割を果たした。バガヴァタ・プラーナは南インドのアルヴァル聖者について言及しており、バクティを強調していることから、多くの学者がこれを南インド起源としているが、この証拠がインドの他の地域でもバクティ運動が同様の発展を遂げた可能性を排除するものかどうか疑問視する学者もいる。 [69] [70]
学者たちは、インドで発展し広まったヴィシュヌ、シヴァ、シャクティなどの神々に焦点を当てたバクティ運動は、西暦8世紀頃のインドへのイスラム教の到来と、それに続く宗教的暴力に対する反応であったと述べています。 [ 71 ] [2] [3] [72]この見解は他の学者によって異論が唱えられています。[72]
バクティ運動は15世紀以降、東インドと北インドに広がり、15世紀から17世紀にかけて最盛期を迎えました。[73]パットン・バーチェットによると、北インドにおけるこの初期近代バクティ運動の4つの重要な特徴は次のとおりです。
何よりもまず、これらのコミュニティは、知識、儀式、ヨガや苦行の実践といったインドの宗教の他の伝統的な柱とは対照的に、神への個人的な献身に際立った焦点を当てることで団結していました。この献身は、カースト、階級、または性別が通常存在しないと言われている、神との親密で愛情のある関係という文脈で行われました。これは、(a)他の信者（バクタ）との精神的な交わり（サットサング）、(b)歌という媒体、(c)情熱的な愛（シュリャガラ/マードゥリヤ）または痛みを伴う別れ（ヴィラハ）という表現、および(d)瞑想、朗読、チャント、歌の中での神の名を思い出すことにおいて最も特徴的に表現されたバクティでした。第二に、ムガル帝国時代の新しい信仰共同体は、神（特にクリシュナとラーム）の行為と模範的なバクタを記念した、現地語で書かれた信仰作品の制作と上演において共通していた。第三に、これらすべての共同体で重要だったのは、カビール、ライダース、スーダスなどの有名なバクティ詩聖者に帰せられる歌の演奏と収集であった。最後に、多くの違いがあったにもかかわらず、近世北インドのバクティ作家と宗派共同体の大多数は、特定のタントラの宗教パラダイムとは異なる、そしてしばしば明確に対立する信仰心の感覚を表現することに一致した。[74]
バクティの詩と思想は、ヒンドゥー教の宗教的、世俗的文化の多くの側面に影響を与え、インド社会の不可欠な部分となった。[23]その影響はスーフィズム、[75] キリスト教、[15]ジャイナ教にも及んだ。[16] シーク教は、バクティ運動の時代の15世紀にグル・ナーナクによって創始され、学者たちはそれをインドの伝統におけるバクティ派と呼んでいる。[76]
ミラバイ、ソルダス、ナルシン・メータなどの聖者は、多くの人々にとってバクティへの道となるバジャンを数多く作曲し、今日でも世界中で歌われています。現代の聖者、シュリ・デーヴェンドラ・ギア（カカ）は約1万曲の賛美歌を作曲しました。これらの賛美歌はバクティ、知識、献身、信仰、内省、誠実さに関連しています。[77]
この運動は伝統的にヒンズー教において影響力のある社会改革であると考えられており、出生カーストや性別に関係なく、個人に焦点を当てた精神性への代替の道を提供した。[73] ポストモダンの学者たちはこの伝統的な見方に疑問を呈し、バクティ運動が社会改革や反乱であったかどうかについても疑問を呈している。[78]彼らはバクティ運動は古代ヴェーダの伝統の復活、再加工、再文脈化であったと示唆している。[79]
種類と分類
バクティヨガ
バガヴァッド・ギーターは、カルマ・ヨガとジニャーナ・ヨガと組み合わせてバクティ・ヨガを紹介し、[80] [81]、バガヴァタ・プラーナはバクティ・ヨガを拡張し、バクティ・ヨギのための9つの特定の活動を提示しています。[82]バガヴァッド・ギーターのバクティは、当時の宗教の2つの支配的な実践、つまりサンニャシンの孤立と宗教儀式の実践に代わるものを提示しました。[83] バクティ・ヨガは、スワミ・ヴィヴェーカーナンダによって「絶対者との合一を達成するための体系化された献身の道」と説明されています。[84]バガヴァッド・ギーターの第12章を含むさまざまな章で、クリシュナはバクティ・ヨガを最高の精神的達成への道の1つとして説明しています。[85]たとえば、第6章では、ギーターはバクティ・ヨギについて次のように述べています。
一体性を確立し、すべての存在の中に私を宿す者として敬うヨギは、
どのような行動をとろうとも、私の中に宿る。 喜びのときも苦しみのときも、
アルジュナよ、自分自身の姿に似せて、すべてのものに平等を見る者は、至高のヨギであると考えられる。 すべてのヨギの中で、自分の内なる自己を私に融合させ、 私を敬い、信仰に満ちた者は、私に最も献身していると考えられる。[86]
シャンディリヤ・バクティ・スートラとナラダ・バクティ・スートラは信仰を定義し、その重要性と優位性を強調し、その形態を分類しています。[87] [88] [89]
ラマナ・マハリシによれば、バクティとは「心を神に委ねること」である。それは自己探求の補助として、以下の4つの方法のいずれかで実践することができる。[90]
- アートマ・バクティ：自分のアートマ（至高の自己）への献身
- イシュヴァラ・バクティ：形のない存在（神、宇宙の主）への献身
- イシュタ・デヴァタ・バクティ：個人的な神または女神への献身
- グル・バクティ：グルへの信仰
バクティの9つの形態
バガヴァタ・プラーナ（詩節7.5.23）は、バクティの9つの形態を教えています。
- śravaṇa（古代のテキストを聞く）
- キルタナ（祈り）
- スマラナ（古代のテキストの教えを思い出す）
- パダ・セヴァナ（足への奉仕）
- アルチャナ（崇拝）
- ナマスカールまたはヴァンダナ（神への礼拝）
- ダーシャ（神への奉仕）
- サーキヤトヴァ（神との友情）
- アートマ・ニヴェーダナ（神への自己服従）
バガヴァタ・プラーナには、プラフラーダやゴーピーたちによって示されたような、バクティの多くの例が記されている。バガヴァタ・プラーナにおけるゴーピーたちの行動は、バクティの真髄を例示している。ゴーピーたちはクリシュナから離れたとき、彼の物語を聞き（シュラヴァナ）、彼の輝かしい行いを称賛し（キールタナ）、そして彼のことを思い続けるための他の行為によって、信仰を実践した。[91] [92]
バヴァス
伝統的なヒンズー教では、5つの異なるバーヴァ、つまり「感情のエッセンス」について語っています。 [93]この意味で、バーヴァとは、信者が個々の気質に応じて、何らかの形で神への信仰を表現するために取るさまざまな態度です。[94]さまざまなバーヴァは次のとおりです。
- シャーンタ、神への穏やかな愛。
- ダーシャ、召使の態度。
- sakhya、友人としての態度。
- vātsalya、子供に対する母親の態度。
- マドゥリヤ（女性の恋人に対する態度）[94]
これらのbhava を実践した聖者は数人知られています。19 世紀の神秘家ラーマクリシュナはこれら 5 つのbhavaを実践したと言われています。[95]ラーマ神に対するハヌマーンの態度は、 dasya bhavaであると考えられています。[96]アルジュナとヴリンダーヴァンの牛飼いの少年たちがクリシュナ神に近づいたことは、sakhya bhavaと見なされています。[95] [97]ラーダのクリシュナへの愛はmadhurya bhavaです。[95]クリシュナの養母ヤショーダの彼に対する態度は、 vatsalya bhava の例です。[98]チャイタンヤ・チャリタムリタには、チャイタンヤがヴラジャ・ローカの 4 つの精神的感情、すなわち dasya、 sakhya、 vatsalya、sringara を広めるために来たと記されています。スリンガラは親密な愛の関係です。
ムルティ
バクティ崇拝では、儀式は主に物理的な像に向けられます。ヒンズー教では、これらの像を説明するために「ムルティ」と「ヴィグラハム」という用語がよく使用されます。ムルティとは、特定の神、つまり神または女神の姿や顕現を象徴する、明確な形を持つ物体を指します。ムルティを崇拝する前にプラナプラティシュタと呼ばれる儀式が行われ、像にプラーナ（生命力）を確立し、神または女神をムルティに住まわせます。[99]
他の宗教では
仏教
バクティ（パーリ語でbhatti ）は仏教の一般的な側面であり、仏陀や菩薩、[4] [101]または他の仏教の神々に供物、平伏、詠唱、個人またはグループの祈りが捧げられます。[102]カレル・ヴェルナーによると、仏教のバクティは「最も古い時代に始まった」とのことです。[5]おそらく、すべてのインド文学でバクティという用語が最初に言及されているのは、初期の仏教のTheragatha（長老の詩）です。[11]そのため、ハル・ダヤルは、バクティは「最も古い時代から仏教の理想の不可欠な部分であった」と書いています。[11]ジョン・S・ストロングは、インド仏教のバクティの中心的な意味は「仏陀の想起」（サンスクリット語： buddhanusmrti）であったと書いています。 [6]
仏教の信仰実践の最も初期の形態の一つは、仏塔や遺骨（舎利）を通して仏を崇拝するという初期仏教の伝統であった。 [103]その後（西暦3世紀頃以降）、仏像を用いた信仰も非常に人気のある仏陀の信仰形態となった。[104]
スリランカの学者インドゥマティ・カルナラトナは、 bhattiの意味は仏教の歴史を通じて変化してきたと指摘している。[105]テーラガタ[106]のような初期の仏教文献では、bhattiは「[仏教の]宗教への忠実な遵守」を意味し、知識を伴っていた。しかし、後にこの用語は感情的な献身の高度な形を意味するようになった。この献身の感覚は、初期の仏教の信仰観とは異なっていた。[107]
サナート・ナナヤッカラによれば、初期の仏教における帰依と信仰は、後代の自己服従の感覚ではなく、生きる理想として仏陀を受け入れることを意味していた。しかし、アビダルマのテキストである『プッガラパンニャッティ』の注釈で、仏教徒はサッダーをバディになるまで発展させるべきだと述べられている。これは初期のテキストには書かれておらず、おそらくヒンズー教のバクティの考えに影響された感覚である。注釈者ブッダゴーサが仏陀に帰依することを単なる崇拝の意味で述べている例があり、意味の歴史的な変化を示している。仏教徒の信仰における同様の発展は、仏舎利や仏像の崇拝に関しても起こった。[108]
後代の信仰志向の文献、例えばアヴァダーナでは、信仰は仏教の教義において重要な役割を担っている。しかし、信仰（シュラッダー）は帰依（バクティ）とは異なる文脈で議論されている。バクティは神への崇拝行為を軽蔑的に表現するために使われることが多く、仏教徒にとっては効果がなく不適切であると見なされることが多い。また、バクティは明らかに物としての人と結びついているが、シュラッダーは人とはあまり結びついておらず、誠実さや真実と結びついている。シュラッダーはカルマの働きや功徳の移転といった考えに焦点を当てている。[109]インド仏教の帰依の源泉の1つはディヴィヤーヴァダーナであり、仏陀、仏塔、その他の仏教の聖地に供物を捧げることで得られる膨大な量の功徳（プニャ）に焦点を当てている。[110]
このテキストは、仏陀への信仰と世俗的な神々（ヒンドゥー教の神々など）への信仰を対比させており、この場合、信仰は精神的にあまり発達していない人々のためのものであると見なしています。[111]しかし、他の箇所では、この用語は肯定的に使用されており、ある物語では、賢者ウパグプタが悪魔マーラにこう言っています。
ほんの少しのバクティ（仏陀への）でも、結果として賢者に涅槃をもたらします。つまり、あなたがここで賢者に対して行った邪悪な行為、あなたの心が迷いによって盲目だったとき、これらすべてはあなたの心に入った豊富なシュラッダーの水によって洗い流されました。 -ディヴィヤーヴァダーナ360.1–4 [アショーカヴァダーナ22.7-9] [112] [111]
11世紀には、ベンガルの仏教学者ラーマンチャンドラ・カビバラティが仏教のバクティに関する著作『バクティ・シャタカ』を著した。[113]
今日、感情的な信仰は、上座部仏教においても、仏教の修行の重要な部分であり続けている。ミャンマーの上座部仏教の学者、ウィンストン・キングによると、「温かく、個人的な、感情的な」バクティは、僧侶や在家の知識人から離れたビルマ仏教の伝統の一部であった。 [114] [115]仏陀は、カトリック教徒がイエスを大切にするのと同じように、日々の敬虔な仏教徒に大切にされている。正統派の教師は仏陀への信仰を抑制する傾向があるが、敬虔な仏教徒にとっては、「非常に深い信仰心」が実際の修行の一部であり続けている。キングは、これは「仏像を拝むパゴダの多数の信者」と、彼らが仏像の前で捧げる供物に見られると述べている。 [114]
大乗仏教では
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インドの大乗仏教では豊かな信仰心が発達しており、それは浄土真宗の超越的な仏である阿弥陀仏や、文殊菩薩、観音菩薩（東アジアでは観音菩薩、チベットではチェンレジとして知られる）、多羅女神などの菩薩の崇拝に見ることができる。[116] [105] [117] [118]法華経などの大乗仏教の資料では、仏陀はすべての生き物の愛情深い父であると説明されており、すべての仏教徒に彼を崇拝するよう勧めている。[119]
大乗仏教の信仰心は、仏像を中央に置くことに重点を置いた寺院の台頭にもつながり、これはグプタ朝時代には標準となった。[120]グプタ朝時代のインドの大乗仏教は、仏に対する信仰心を中心的な美徳として強調し、菩薩を従える仏像を多用した。[120]
仏教のバクティにおけるこうした新たな展開は、インド全土に広がったバクティ運動の影響を受けたものと考えられる。実際、ヴィシュヌ派の バガヴァタ宗教に傾倒していたグプタ朝の王たちも仏教寺院を支援し、僧院（ナーランダのような偉大なものも含む）を創設した。[121]仏教徒は当時のバガヴァタ派やシヴァ派のようなヒンドゥー教と競争しており、この宗教的環境の中で仏陀や菩薩に焦点を当てた仏教のバクティを発展させた。[122]
大乗仏教では、仏陀は超越的で永遠の境地（法華経に見られる）であると解釈され、究極の現実（法身）と同一視されている。[108]菩薩もまた、恩恵を与え、人々を危険から救うことができる極めて強力な神であると考えられていた。[118]後期仏教における超越的な存在への信仰心への移行は、ヒンドゥー教の有神論的形態のバクティに似ていると見られている。[123] [124]大乗仏教のバクティは、般若波羅蜜多経や法華経などの大乗経典に向けられることもあった。[125] [126]
『極楽浄土』のようないくつかの文献では、阿弥陀仏への帰依を通して浄土に生まれ変わり、そこですべての悪業が浄化され、最終的に仏陀の境地に達することができるとさえ述べられています。このように、彼らは仏陀の帰依を救済論の中心的要素としています。これらの経典における帰依は、浄土への解放に導くことができる阿弥陀仏への帰依を優先し、善行や道の修行に取って代わります。[108]これは最終的に、解放への独自の道、独自のマールガ（安楽な道）と見なされるようになり、しばしば「安楽な道」と呼ばれます。龍樹に帰せられる文献である『大舎利弗爾未迦毘沙論』（中国語：十住毘婆沙論、1521年）は、単に仏陀を常に念じるという「簡単な修行」を説いている。[127]
これらの思想はすべて、その後の東アジア浄土仏教の発展の基礎となった。
大乗仏教のバクティは、菩薩、菩提心（すべての生き物の利益のために目覚めを目指す心）、そして方便（ウパヤ）という大乗の理想に基づいています。[118]大乗のバクティの実践には、さまざまな形式の儀式的なプージャと祈りが含まれます。大乗形式のブッダヌスムリティ（仏陀を思い出す）の実践には、視覚化の実践や、仏陀または菩薩の名前の朗唱（ nianfoのように）が含まれる可能性があり、これは多くのインドの情報源で教えられている一般的な信仰心の実践方法でもありました。[124]
インドの大乗仏教でよく見られるプージャと祈りの形式は「七部礼拝」（saptāṇgapūjāまたはsaptavidhā anuttarapūjā）である。[128]これには花、食べ物、香り、音楽などさまざまな供え物が含まれることが多い。[129]この儀式形式はシャーンティデーヴァ（8世紀）の著作にも見られ、以下のものが含まれる。[130]
- ヴァンダナ（敬礼、お辞儀）
- プージャ（供物などを伴う儀式的な礼拝）
- サラナガマナ（帰依）
- パパデサナ（悪行の告白）
- プニャヌモダナ（自分と他人の善行の功徳を喜ぶこと）
- アディエサナ（祈り、懇願）とヤチャナ（嘆願） - 仏陀と菩薩に仏法を説き続けるよう求めること
- アートマバヴァディ・パリティヤガ（献身）とパリナーマナ（他者の幸福のために自分の功徳を移すこと）
仏陀や菩薩への信仰は、後期の密教の伝統である金剛乗仏教の主要な部分であり続けました。[118]密教はまた、教えに別の形の信仰を加えました。それはグル・バクティ（すなわちグル・ヨーガ）、つまりタントラのグルへの信仰です。インドでは、チャルヤギティスと呼ばれるタントラの悟りの歌を含む、さまざまな形の信仰が実践されました。これらは、中世ベンガルのサハジヤ仏教のいわゆるチャルヤパダで最初に生まれました。[131]
そのため、チベット仏教と東アジアの仏教の両方において、様々な仏陀や菩薩を崇拝する強い伝統（供物を捧げ、名前やマントラを唱えることを含む）が残っており、これは在家の仏教実践の最も人気のある形態の一つです。[102]
ジャイナ教
バクティはジャイナ教の様々な宗派で広く行われている古代の実践であり、学識のあるティルタンカラ（ジナ）と人間のグルが供物、歌、アーラティーの祈りによって崇拝されてきた。[132]
ジャイナ教は中世インドのバクティ派に参加しており、バクティ文学（スタヴァン）の豊かな伝統があるが、ヒンドゥー教の伝統ほど研究されていない。[133]ジャイナ教のアヴァシャカ・スートラには、信者の倫理的義務の中に、第二の義務行為として「ティルタンカラへの賛歌」の朗唱が含まれている。このバクティは、悪業を滅ぼす手段の1つであると説明されている。ポール・ダンダスによると、このような献身的な活動に関する文献の言及は、バクティが初期の時代からジャイナ教の不可欠な部分であったことを示唆している。 [134]
ジェフリー・D・ロングによれば、ジャイナ教の宗教性は、倫理と禁欲的な実践に重点を置くとともに、ヒンズー教と同様に、バクティ（信仰）の強い伝統を持っている。ジャイナ教徒は華やかな寺院を建て、その渡し守、聖者、教師に対する公的な信仰を誇りにしていた。アビシェーカ、祭りの祈り、コミュニティの朗読、ムルティ・プージャ（像の前での儀式）は、ジャイナ教の実践に統合されたバクティの例である。しかし、ジャイナ教の僧侶の中にはバクティを否定する者もいる。[135] [136] [137]
参照
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- キルタン
- 仏教の詠唱
- 仏教への信仰
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- メッタ
- ラヴィダシア宗教
- シャイヴァ・シッダーンタ
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- ^ シェリー・フォー（2015年）。ジャイナ教：困惑する人のためのガイド。ブルームズベリー出版。91～102ページ。ISBN 978-1-4742-2755-1。
- ^ リサ・オーウェン (2012)。エローラのジャイナ教の洞窟における信仰の彫刻。BRILL Academic。pp. xii, 2, 12–13, 117–126。ISBN 978-90-04-20629-8。
出典
- フローリー、デイビッド（2000）、ヴェーダンタ瞑想：意識の炎を灯す、ノースアトランティックブックス
- ロレンゼン、デイビッド・N. （1995年）。北インドのバクティ宗教：コミュニティのアイデンティティと政治活動。ニューヨーク：SUNYプレス。ISBN 978-0-7914-2025-6。
- ナナヤッカラ、SK (1966)、「バクティ」、マララセケラ、グナパラ ピヤセナ編 (編)、仏教百科事典、第 1 巻。 II、セイロン政府[永久リンク切れ]
さらに読む
- スワミチンマヤナンダ、愛の神 – ナラダ バクティ スートラ、チンマヤ出版トラスト、マドラス、1970
- スワミ・タパシヤナンダ、バクティ・スクール・オブ・ヴェーダーンタ、シュリ・ラーマクリシュナ数学、マドラス、1990
- AC バクティヴェーダンタ スワミ プラブパーダ、シュリーマド バーガヴァタム (12 カントス)、バクティヴェーダンタ ブック トラスト、2004 年
- スティーブン・J・ローゼン『キルタンのヨガ：聖なる詠唱の芸術についての対話』（ニューヨーク：FOLK Books、2008年）
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Wikiversity からのリソース
- バクティ詩人：バクティの歴史 ドリス・ヤコブシュ著
- バガヴァタ・プラーナ（シュリマド・バガヴァタム）の全文
- ナラダ バクティ スートラの英語訳
- ヒンズー教とキリスト教のバクティ：神聖なものに対する人間の共通の反応、DCスコット（1980）、インド神学ジャーナル、29（1）、12-32ページ
- 北インドのバクティ詩の著者および権威、JSホーリー（1988年）、アジア研究ジャーナル、47（02）、269〜290ページ。
- 非二元性の政治：現代シク教神学における超越の働きの再評価[リンク切れ] (Nirguni Bhakti)、A Mandair (2006)、Journal of the American Academy of Religion、74(3)、646-673ページ。
- バクティ、仏教、バガヴァッド・ギーター ロブ・リード（1977年）、ウィチタ、アメリカ合衆国
- Gokhale, BG (1980). 「初期仏教におけるバクティ」.アジアアフリカ研究ジャーナル. 15 (1–2): 16–28. doi :10.1177/002190968001500102. S2CID 144437763.
- 変容する贈り物：仏教の「アヴァダーナ」文献における献身的な供養行為の分析、ジョン・ストロング（1979年）、宗教の歴史、18（3）（1979年2月）、221〜237ページ。