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超越瞑想（TM ）は、マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーによって開発された、沈黙で行う瞑想の一種です。TMの技法は、マントラや音を静かに繰り返すもので、1日に2回、15～20分間行います。標準的な指導コースを通して教えられ、費用は国や個人の状況によって異なります。TM組織によると、TMは非宗教的な方法であり、リラックスした意識、ストレス解消、自己啓発、そしてより高い意識状態を促進するものです。
マハリシは1950年代半ばにインドでこの技法を教え始めました。[ 1 ]師であるアドヴァイタ・ヴェーダーンタの僧侶ブラフマーナンダ・サラスワティ（敬称グル・デヴ）の教えを基に、マハリシは1958年から1965年にかけて世界各地を巡り、何千人もの人々に教えを説き、その教えを精神的かつ宗教的な言葉で表現しました。 [ 1 ] [ 2 ] 1960年代と1970年代には、マハリシがより世俗的な表現へと移行したため、TMの人気が高まり、彼の瞑想技法は、ビートルズやビーチ・ボーイズのメンバーをはじめとする著名人によって実践されました。この頃、彼はTM教師の養成を始めました。世界的なTM組織は、教育プログラム、健康製品、関連サービスを含むまでに成長しました。2008年にマハリシが亡くなった後、TM組織のリーダーシップは神経科学者のトニー・ネーダーに引き継がれました。
世界平和国家やデヴィッド・リンチ財団などの関連団体がTMを推進している。この技法は、宗教的[ 3 ]とも非宗教的とも様々に説明されており、特に米国第3巡回控訴裁判所は、 TMは本質的に「宗教的性質」であるため公立学校で教えることはできないという連邦判決を支持した[ 4 ] [ nb 1 ]。TM運動は、疑似科学的な言葉で宗教的主張を偽装しているとして批判を受けている。
TMに関する研究は1970年代に始まった。研究によると、TMは他の瞑想技法と同様に、一般的な心理的幸福感に同等の効果があることが示唆されている。[ 8 ] TMの実践は血圧を下げる可能性があり、その効果は他の生活習慣介入に匹敵する。[ 9 ] [ 10 ]
超越瞑想プログラムと超越瞑想運動は、創始者であるマハリシ・マヘーシュ・ヨーギーによって始まり、2008年に彼が亡くなった後も継続されました。[ 1 ] 1955年、[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]「マハリシは伝統的な瞑想技法を公に教え始めました」[ 14 ]。師であるブラフマーナンダ・サラスワティから、超越深瞑想[ 15 ]と呼ばれるものを学び、後に超越瞑想と改名しました。[ 16 ] マハリシは何千人もの人々をイニシエートし、その後、より多くの人々にこの技法を広める速度を加速させる方法として、TM教師養成プログラムを開発しました。[ 16 ] [ 17 ]また、1955年にインドで始まり、1958年には国際的に展開された一連のツアーを開始し、超越瞑想を広めました。[ 18 ] [ 19 ]これらの要因に加え、TMを実践する有名人の推薦や、科学的研究によってこの技法が検証されたという主張が、1960年代と1970年代にTMを普及させるのに役立ちました。1984年には、「超越瞑想」というフレーズがマハリシ財団によって商標登録されました。[ 20 ] 2000年代後半までに、TMは何百万人もの人々に教えられ、マハリシは大規模な多国籍運動を監督していました。[ 21 ] 1970年代に組織変更や高度な瞑想技法の追加があったにもかかわらず、[ 22 ]超越瞑想技法は比較的変化していません。
TMを推進した最初の組織には、スピリチュアル再生運動と国際瞑想協会がありました。現代では、この運動は実践を教える学校や大学を含むまでに成長し、[ 23 ]マハリシのヴェーダの伝統の解釈に基づく多くの関連プログラムが含まれています。米国では、非営利団体には、学生国際瞑想協会、[ 24 ] AFSCI、[ 25 ]ワールドプラン執行評議会、マハリシヴェーダ教育開発公社、世界平和のグローバルカントリー、女性のための超越瞑想、マハリシ財団などがあります。[ 26 ]マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーの後継者であり、世界平和のグローバルカントリーのリーダーは、トニー・ネーダーです。[ 27 ] [ 28 ]
瞑想の実践には、目を閉じて座り、1日に2回、15～20分間、マントラを心の中で唱えることが含まれます。 [ 29 ] [ 30 ]これは最も広く実践されている瞑想法の1つであり、[ 31 ] [ 32 ]最も広く研究されている瞑想法の1つであると報告されており、[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]何百もの研究論文が発表されています。[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]このテクニックは、認定されたTM教師によって7段階のコースで世界中で利用可能であり、[ 40 ]料金は国によって異なります。[ 41 ] [ 42 ] 1965年以降、超越瞑想のテクニックは、米国、ラテンアメリカ、ヨーロッパ、インドの一部の学校、大学、企業、刑務所プログラムに組み込まれています。 1977年、米国の地方裁判所は、ニュージャージー州の一部の学校で教えられていたTMと創造的知能科学（SCI）のカリキュラムは宗教的な性質のものであり、米国憲法修正第1条に違反すると判決を下した。 [ 5 ] [ 43 ]この技法はその後、世界中の多くの教育および社会プログラムに取り入れられている。[ 44 ]
超越瞑想の技法は、宗教的であると同時に非宗教的であると説明されており、新しい宗教運動の一側面であり、ヒンドゥー教に根ざしている[ 45 ] [ 46 ]、また自己啓発のための非宗教的な実践である[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] 。
TMテクニックの50年にわたる公開は、マスメディアでの高い認知度と効果的な世界的普及で称賛される一方で、有名人や科学者の推薦をマーケティングツールとして利用しているとして批判されてきた。また、上級コースはTMテクニックを補完し、TM-Sidhiプログラムと呼ばれる上級瞑想プログラムも含まれている[ 50 ]。このプログラムの発表はメディアの論争を引き起こし、運動のイメージにとって危機的な時期となった[ 51 ] 。 2014年に行われた研究のメタ分析では、TMのような瞑想が「心理的ストレスや幸福感の結果に何らかの影響を与えた」という十分な証拠は見つからなかった[ 52 ] 。
超越瞑想運動は、マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーによって創設された超越瞑想の技法に関連するプログラムや組織で構成されています。超越瞑想は1950年代にインドで初めて教えられ、2008年のマハリシの死後も継続されています。この組織の参加者は、1977年には世界中で90万人と推定され[ 53 ] 、 1980年代には100万人[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]、2008年のマハリシの死の時点では500万人に達しました[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]。
プログラムには、超越瞑想テクニック、TM-Sidhi プログラム（「ヨーガの飛行」）と呼ばれる高度な瞑想の実践、マハリシ アーユルヴェーダと呼ばれる代替医療プログラム[ 61 ]、およびマハリシ スタパティヤ ヴェーダと呼ばれる建築システム[ 62 ] [ 63 ]が含まれます。TM運動の過去および現在のメディア活動には、出版社 (MUM Press)、テレビ局 ( KSCI )、ラジオ局 ( KHOE )、衛星テレビチャンネル (マハリシ チャンネル) が含まれます。50 年の歴史の中で、その製品とサービスは、主に非営利で教育的なさまざまな組織を通じて提供されてきました。これらには、スピリチュアル再生運動、国際瞑想協会、世界計画執行評議会、マハリシ ヴェーダ教育開発公社、女性のための超越瞑想、世界平和のグローバル カントリー、およびデビッド リンチ財団が含まれます。
TM運動は、超越瞑想の指導センター、学校、大学、健康センター、ハーブサプリメント、ソーラーパネル、住宅ローン会社、さらにTMを中心としたコミュニティの世界的なネットワークも運営しています。[ 64 ]このグローバル組織の推定純資産は35億米ドルと報告されています。 [ 65 ] [ 66 ] TM運動はさまざまな方法で特徴づけられており、スピリチュアル運動、新しい宗教運動、[ 67 ] [ 68 ]千年王国運動、世界肯定運動、[ 69 ]新しい社会運動、[ 70 ]グル中心の運動、[ 71 ]自己成長運動、[ 72 ]宗教、カルトと呼ばれています。[ 68 ] [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]追加の情報源は、TMとその運動はカルトではないと主張しています。[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ] [ 79 ] TMプログラムの参加者は信仰体系を採用する必要はありません。無神論者、不可知論者、さまざまな宗教的所属の人々によって実践されています。[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]この組織は、世界中のいくつかの議会調査や反カルト運動 によってカルトとレッテルを貼られるなど、論争の対象となっています。 [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ] [ 68 ] [ 73 ] [ 74 ]
ポップカルチャー界で超越瞑想を実践している著名人には、ビートルズ、ビーチ・ボーイズ、ケンダル・ジェンナー、ヒュー・ジャックマン、トム・ハンクス、ジェニファー・ロペス、ミック・ジャガー、エヴァ・メンデス、モービー、デヴィッド・リンチ、ジェニファー・アニストン、ニコール・キッドマン、エリック・アンドレ、ジェリー・サインフェルド、ハワード・スターン、ジュリア・フォックス、クリント・イーストウッド、マーティン・スコセッシ、ラッセル・ブランド、ニック・ケイヴ、ニッキー・シックス、オプラ・ウィンフリーなどがいる。[ 86 ]
超越瞑想の健康効果に関する最初の研究は1970年代初頭に発表された。[ 87 ]
2004年現在米国政府は、瞑想が健康に及ぼす影響を研究するために、マハリシ国際大学に2000万ドル以上を提供した。 [ 88 ]
2012年のレビューでは、関連する研究の質が低い場合が多く、対照群の欠如や研究者の偏りの可能性などから、既存の研究に基づいてTMの効果について確固たる結論を出すことはできないと示唆した。[ 8 ]
2012年のメタレビューでは、TMは他の瞑想技法と「同等」の全体的な効果があると結論づけられています。[ 8 ] TMは、他の瞑想方法と比較して、否定的な感情、特性不安、神経症傾向の軽減、学習、記憶、自己実現の指標の改善においてより優れた効果を発揮する可能性がありますが、否定的な性格特性の軽減、ストレスの軽減、注意とマインドフルネス、認知の改善においては劣ります。[ 89 ]
アメリカ心臓協会の2013年の声明では、TMは高血圧の治療法として検討できるものの、運動やデバイス誘導呼吸などの他の介入の方が効果的で、臨床的証拠によってより裏付けられていると述べられている。[ 90 ]
2017年のレビューによると、 TMは血圧を下げる可能性がある。このレビューでは、TMと対照群を比較している。時間の経過に伴う傾向から、TMを実践すると血圧が下がる可能性があることが示されている。このような効果は、他の生活習慣介入と同程度である。矛盾する結果は、偏った結果を生み出す可能性のある、設計の不十分な研究によるものかもしれない。[ 9 ] [ 10 ]
2021年のレビューでは、TMは最大3か月間血圧をわずかに下げるのに役立つが、その後効果は弱まることがわかった。[ 9 ]効果は若い患者よりも65歳以上の患者でより顕著だった。[ 91 ]
マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーは、 1963年の著書『存在の科学と生き方の芸術』の中で、TM技法の実践を通して、意識は次第に心のより深いレベルに慣れ親しみ、潜在意識を意識の能力内に収め、日常活動における意識の拡大につながると述べています。また、超越瞑想の実践者はすべての精神活動を超越し、「思考の源」を体験すると教えています。それは純粋な沈黙、「純粋な意識」または「超越的存在」、「人生の究極の現実」であると言われています。[ 92 ]： pp 44–53 [ 93 ] [ 94 ] TMは、意識の技術であると自称されることもあります。[ 95 ]著者マイケル・フェランによれば、「充足の心理学の根本的な前提は、すべての人の中に、尽きることのないエネルギー、知性、満足感の中心が存在するということである。私たちの行動は、私たちに利用可能なエネルギーと知性の程度に依存する限り、この純粋な創造的知性の中心は、私たちが経験し、考え、行うすべてのことに方向性を与える資源として説明できる。」[ 96 ]
マハリシによれば、意識には 7 つのレベルがあります。(i) 深い睡眠、(ii) 夢、(iii) 覚醒、(iv) 超越意識、(v) 宇宙意識、(vi) 神意識、(vii) 一体意識。[ 97 ]マハリシは、超越意識は超越瞑想を通して体験でき、定期的に瞑想を続ける人は宇宙意識に気づくことができると述べています。[ 98 ]宇宙意識の兆候は、睡眠中であっても存在する「常に存在する覚醒状態」です。[ 99 ]宇宙意識と表現されるものを体験している長期 TM 実践者に関する研究では、この自己表現された意識状態の生理学的パラメータを示唆する独自の EEG プロファイル、筋緊張の測定、および REM 指標が特定されています。[ 99 ] [ 100 ]しかし、ケンブリッジ意識ハンドブックは、TMで見られる脳波のコヒーレンスがより高い意識状態の兆候であると断言するのは時期尚早であると指摘している。[ 101 ] 2013年の新しい研究では、コヒーレンスは脳機能の共通原理であると述べている。 [ 102 ] [ 103 ]
1961年、マハリシは「創造的知能の科学のための国際瞑想協会」を設立した。[ 104 ] 1971年、マハリシは「創造的知能の科学のマハリシの年」を開始し、SCIを「現代科学と古代ヴェーダ科学のつながり」と表現した。[ 105 ]著者フィリップ・ゴールドバーグは、それを科学言語に翻訳されたヴェーダーンタ哲学と表現している。[ 106 ] 1970年から1973年にかけて、創造的知能の科学（SCI）に関する一連の国際シンポジウムが開催され、バックミンスター・フラー、化学のノーベル賞受賞者メルビン・カルビン、ハンス・セリエ、マーシャル・マクルーハン、ジョナス・ソークなどの科学者や「一流の思想家」が参加した。[ 106 ]これらのシンポジウムは、フンボルト州立大学やマサチューセッツ大学などの大学で開催された。[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ]翌年、マハリシはSCIの教えを世界中に広めるための世界計画を策定した。[ 110 ] [ 111 ]
SCI の理論部分は 33 レッスンのビデオ コースで教えられます。[ 112 ] 1970 年代初頭には、スタンフォード大学、イェール大学、コロラド大学、ウィスコンシン大学、オレゴン州立大学など 25 以上のアメリカの大学で SCI コースが提供されていました。[ 110 ] [ 113 ] : p 125 [ 114 ] 2009 年まで、マハリシ経営大学(MUM) は学部生に SCI の授業を受けることを義務付けており、[ 115 ] [ 116][117 ] [ 118 ] MUMとスイスのマハリシ欧州研究大学(MERU)の両方がこの分野で学位を授与しています。[ 119 ]インディペンデント紙は、マハリシ スクールの子供たちが「生命の本質は成長することである」や「秩序はどこにでもある」といった SCI の原則を学ぶと報じています。[ 120 ] SCI はアイオワ州、メリーランド州ウィートン[ 121 ]、イギリスのスケルマーズデール[ 122 ] にあるTM 関連の小学校のカリキュラムの一部であると報告されている。1975年に SCI はカリフォルニア州サンバーナーディーノにある TM 所有のテレビ局のコールサインとして使用された。[ 123 ]
創造的知性の科学は科学ではありません。[ 124 ] TMは、超自然的な能力を約束し、ヴェーダ・ヒンドゥー教の宗教的思想を科学的に偽装しているとして、科学者、学者、懐疑論者から疑似科学的な主張を含んでいると評されています。[125][104][126][ 127 ]神学者ロバート・M・プライスは、Creation / Evolution Journal （国立科学教育センターの機関誌）に寄稿し、創造的知性の科学を創造論と比較しています。[ 130 ]プライスは、超越瞑想のテクニックの指導は「『創造的知性』の形而上学への教化なしには決して提供されない」と述べています。 [ 130 ]懐疑論者のジェームズ・ランディは、SCIには「科学的特徴がない」と述べています。[ 131 ]天体物理学者で懐疑論者のカール・セーガンは、TMの「ヒンドゥー教の教義」は疑似科学だと述べている。[ 125 ]宗教学教授のアーヴィング・ヘクサムは、TMの教えを「科学を神話化することで宗教的な性質を覆い隠す疑似科学的な言葉」と表現している。[ 104 ]
社会学者のロドニー・スタークとウィリアム・シムズ・ベインブリッジは、 SCIのビデオテープは主にバガヴァッド・ギーターに基づいていると述べ、「従来の科学として認識できるものよりも、たとえ話や形而上学的な仮説が散りばめられている」と述べている。[ 126 ] 1979年のマルナック対ヨギの裁判では、SCI/TMは有神論的な宗教ではないものの、究極的な関心事、真理、その他よく知られた宗教に類似する概念を扱っていると判断された。[ 132 ]マハリシの伝記作家ポール・メイソンは、SCIで使用されている科学用語は、マハリシが自身の哲学を再構築し、より多くの人に受け入れられ、TMテクニックを始める人の数を増やすための用語として開発したと示唆している。彼は、このより学術的な言語への変化は、マハリシのアメリカ人の弟子の多くに歓迎されたと述べている。[ 133 ]
マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーは、人口の少なくとも1%が超越瞑想の技法を実践すれば生活の質が著しく向上すると主張した。これは「マハリシ効果」として知られており、マハリシによれば、16都市の犯罪統計の分析後、1974年に認識された。[ 92 ]： 329 [ 134 ] [ 135 ]ヨーギック・フライングを含むTMシッディ・プログラムの導入により、マハリシは、人口の1%の平方根（約6325人、1974年の世界人口約40億人の1%である4000万人の平方根[ 136 ]）がこの高度なプログラムを同じ時間、同じ場所で実践すれば社会に利益がもたらされると提案した。これは「拡張マハリシ効果」と呼ばれた。[ 134 ] [ 137 ]
著者テッド・カラムは、1993年の夏にワシントンDCで4,000人以上（1974年時点の人口の1%の平方根の3分の2弱）が集まった集会を含め、マハリシ効果に関する数多くの研究が行われてきたと主張している。 [ 134 ]この効果は42の科学的研究で検証されている。[ 138 ] TM組織は、ベルリンの壁の崩壊と世界的なテロ、米国のインフレ、犯罪率の減少をマハリシ効果と関連付けている。[ 139 ]マハリシ効果は、モザンビークの元大統領ジョアキン・シサノによって支持されている。[ 140 ]
TM実践者によって提案された理論[ 141 ]は科学的ではないため、マハリシ効果には依然として因果関係の根拠がありません。[ 142 ]さらに、証拠は都合の良いデータだけを選び出した結果[ 143 ]、信者の軽信によるものだと言われています。[ 142 ] [ 144 ]ジェームズ・ランディなどの批評家は、この研究を疑似科学と呼んでいます。[ 145 ]ランディは、1978年にマハリシ国際大学の元教員ロバート・ラビノフが行った発言を調査したと述べています。彼はフェアフィールド警察署長に話を聞き、地元の犯罪レベルは同じだと聞きました。また、地域の農業局は、ジェファーソン郡の農作物の収穫量が州平均と一致すると判断したと伝えられています。[ 127 ]
マハリシは1981年をヴェーダ科学の年と宣言した。[ 92 ] : 336これはマハリシによる古代ヴェーダ文献の解釈に基づいており、超越瞑想技法やTMシッディプログラムなどの主観的技術に加え、マハリシ・スタパティヤ・ヴェーダ（MSV）やマハリシ・ヴェーダ占星術（MVA）サービスなど、ヴェーダ科学を日常生活に応用するプログラムも含まれている。[ 146 ] [ 147 ]ヴェーダ科学は、人生のさまざまな側面とヴェーダとの関係を研究する。
同プログラムの支持者たちは、超越瞑想は宗教ではないと否定したが、第三巡回控訴裁判所は、それは宗教であると結論付けた。
かなり類似した効果が得られた...したがって、比較のために特定した 3 つのカテゴリー、TM、マインドフルネス瞑想、およびその他の瞑想テクニックと呼んだ異質なカテゴリーは、全体的な効果において違いがないようです。分析できたほとんどの特定のカテゴリーについては、効果にかなりばらつきがあることがわかりました。これらの結果は、瞑想への異なるアプローチが異なる効果をもたらす可能性を示唆している。しかしながら、現時点では、そこから一貫した違いを導き出すことは困難である。
{{cite magazine}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)、集中技法で
あり、最も広く研究されている瞑想技法です。
私が最近集計したところでは、TMに関する査読済みの論文は340本出版されており、その多くは権威ある学術誌に掲載されています。
この訴訟は、米国におけるTMにとって最も大きな挫折となった
。その後、TMは政府の支援を受けてある程度の復活を遂げた。
ストレスの軽減と精神的および肉体的なエネルギーの充電という観点から理解されています。
には独自の科学者集団がいるが、主流の科学界からは懐疑的に見られている。
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list ( link ) "1975年のタイム誌は、米国の総数が60万人に達し、他の地域ではその半数が加わったと推定した" =[世界全体で90万人] "米国におけるTM入門者の年間増加数[グラフ] 各年末の累計数: 1977年、919,300"同団体によると、この技法は1955年の開始以来、4万人以上の教師の育成、500万人以上の人々への指導に用いられてきた。
マハリシ大学は、瞑想の健康上の利点を調査するために、これまでに 2,000 万ドル以上の政府支援を受けています。
これは、特定のカテゴリの従属変数を使用した研究の数が少ないことが一因です。ここでも、少なくとも 3 つの研究から計算できる結果のみを含めました。これらのデータに基づくと、確かに異なる効果がある可能性があります。 TMについては、比較的強い効果が認められました。それは、否定的な感情、特性不安、神経症傾向の軽減、学習と記憶、自己実現に役立つというものでした。マインドフルネス瞑想については、比較的強い効果が、否定的な性格特性の軽減、ストレスの軽減、注意とマインドフルネスの向上という点で認められました。（他の瞑想技法は）認知のカテゴリーで比較的大きな効果をもたらしました。TMは、否定的な感情、神経症傾向、特性不安、学習と記憶、自己実現のカテゴリーにおいて、マインドフルネス瞑想よりも明らかに大きな効果をもたらしました。否定的な性格特性と自己概念については、マインドフルネス瞑想の効果の方が大きく、逆の結果となりました。分析可能なほとんどの特定のカテゴリーにおいて、効果にかなりのばらつきが見られました。これらの結果は、瞑想への異なるアプローチが異なる効果をもたらす可能性を示唆しています。しかし、現時点では、そこから一貫した違いを推測することは困難です。
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