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| シヴァ | |
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| トリムルティのメンバー | |
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| その他の名前 | |
| 所属 | |
| 住まい | |
| マントラ | |
| 武器 | |
| シンボル | |
| 日 | |
| マウント | ナンディ[5] |
| フェスティバル | |
| 系譜 | |
| 配偶者 | サティ、パールヴァティ、その他のシャクティの形態[注1] |
| 子供たち | |
シヴァ（/ ˈ ʃ ɪ v ə /、サンスクリット語: शिव、直訳する と「吉兆」、インド標準語: Śiva [ɕɪʋɐ]）は、マハデーヴァ（/ m ə ˈ h ɑː ˈ d eɪ v ə / 、サンスクリット語: महादेव:、直訳する と「偉大なる神」、インド標準語: Mahādevaḥ、[mɐɦaːd̪eːʋɐh ] ）[11] [12] [13]またはハラ[14]としても知られ、ヒンドゥー教の主神の一人である。[15]彼は、ヒンドゥー教の主要な伝統の一つであるシヴァ派の最高存在である。 [16]
シヴァは、ブラフマーとヴィシュヌも含まれるヒンドゥー教の三位一体であるトリムルティの中で破壊神として知られています。[3] [17]シャイヴァ派の伝統では、シヴァは宇宙を創造し、保護し、変革する至高の神です。[11] [12] [13]女神志向のシャクティ派の伝統では、至高の女神（デヴィ）はエネルギーと創造力（シャクティ）であり、シヴァと対等に補完し合うパートナーであると考えられています。[18] [19]シヴァは、ヒンドゥー教のスマルタ派のパンチャヤタナ・プージャにおける5人の同等の神の1人です。[20]
シヴァには、慈悲深い面もあれば恐ろしい面もある。慈悲深い面では、カイラーサで苦行生活を送る全知の ヨギとして描かれるほか、 [3]妻のパールヴァティーと2人の子供、ガネーシャとカルティケーヤとともに世帯主としても描かれる。獰猛な面では、悪魔を退治する姿で描かれることが多い。シヴァはアディヨギ（最初のヨギ）としても知られ、ヨガ、瞑想、芸術の守護神とされている。 [21]シヴァの図像的属性は、首に巻かれた蛇王ヴァースキ、飾られた三日月、もつれた髪から流れる聖なるガンジス川、額にある第三の目（開くと目の前にあるものすべてを灰に変える目）、武器のトリシューラまたは三叉槍、ダマルである。シヴァは通常、無象徴のリンガムの形で崇拝される。[4]
シヴァはヴェーダ以前の起源を持ち、[22]シヴァの姿は、ヴェーダと非ヴェーダの様々な古い神々、また非ヴェーダ起源のリグ・ヴェーダの 嵐の神 ルドラを含む、単一の主要神として融合して進化しました。[23]シヴァは汎ヒンドゥー教の神であり、インド、ネパール、バングラデシュ、スリランカ、インドネシア（特にジャワ島とバリ島）のヒンズー教徒に広く崇拝されています。[ 24 ]
語源とその他の名前
モニエ・ウィリアムズ・サンスクリット辞典によると、「シヴァ」（デーヴァナーガリー語：शिव 、シヴァとも表記）という言葉は、「縁起の良い、好意的な、慈悲深い、慈悲深い、親切な、慈悲深い、友好的な」という意味です。[26]民間語源におけるシヴァの語源は、「すべてのものが宿る、遍在する」という意味の「śī 」と、「恵みの具現化」という意味の「va」です。[26] [27]
シヴァという言葉は、リグ・ヴェーダ（紀元前 1700年頃 - 紀元前1100年頃）では形容詞として使われており、ルドラを含むリグ・ヴェーダの神々の称号として使われている。[28]シヴァという言葉には「解放、最終的な解放」や「縁起の良い者」という意味も含まれており、この形容詞的用法はヴェーダ文献の多くの神に向けられている。[26] [29]この言葉はヴェーダのルドラ・シヴァから、叙事詩やプラーナでは「創造者、再生者、解体者」である縁起の良い神として名詞のシヴァに進化した。[ 26] [30]
シャルマは、サンスクリット語の語源śarv-（「傷つける」または「殺す」を意味する）を別の語源として提示し、 [31]その名前は「闇の勢力を殺すことができる者」を意味すると解釈している。[32]
サンスクリット語のśaivaは「シヴァ神に関連する」という意味で、この語はヒンドゥー教の主要な宗派の一つとその宗派のメンバーの両方を指すサンスクリット語名である。[33]これは、シヴァ教などの特定の信仰や慣習を特徴付ける形容詞として使用される。[34]
一部の著者は、シヴァが太陽（タミル語 で「赤いもの」を意味するシヴァン）と結び付けられており、リグ・ヴェーダではルドラはバブル（茶色、または赤）とも呼ばれていることから、この名前を「赤」を意味するタミル語の「śivappu」と関連付けている。[ 35] [36]ヴィシュヌのサハスラナーマでは、シヴァには複数の意味があると解釈されている。「純粋な者」、「プラクリティの3つのグナ（サットヴァ、ラジャス、タマス）の影響を受けない者」などである。[37]
シヴァは、ヴィシュヴァナータ（宇宙の主）、マハデーヴァ、マハンデオ、[38]マハス、[39]マヘーシャ、マヘーシュヴァラ、シャンカラ、シャンブ、ルドラ、ハラ、トリロチャナ、デーヴェンドラ（神々の長）、ニーラカンタ、スバンカラ、トリロキナータ（三界の主）、[40] [41] [42]グルネシュワラ（慈悲の主）など、多くの名前で知られています。[43]シャイヴァ教におけるシヴァへの最高の尊敬は、マハーデーヴァ（「偉大な神」、マハー「偉大な」、デーヴァ「神」）、[44] [45] マヘーシュヴァラ（「偉大な主」、マハー「偉大な」、イーシュヴァラ「主」）、[46] [47]パラメーシュヴァラ（「至高の主」）という称号に反映されています。[48]
サハスラナーマは、神の側面や形容詞に由来する1000の名前を列挙した中世インドのテキストです。[49]シヴァのサハスラナーマには少なくとも8つの異なるバージョンがあり、シヴァの多くの名前を列挙した信仰の賛歌（ストートラ）です。 [50]マハーバーラタの第13巻（アヌシャサナパルヴァン）に登場するバージョンは、そのようなリストの1つです。[a]シヴァには、マハニャーサに記載されているダシャ・サハスラナーマ（10,000の名前）もあります。シュリ・ルドラム・チャマカム（シャタルドリヤとしても知られています）は、シヴァを多くの名前で称える信仰の賛歌です。[51] [52]
歴史の発展と文学
伝統の同化
シヴァに関連する伝統はヒンズー教の主要な部分であり、インド、ネパール、スリランカなどインド亜大陸全土、[53]およびインドネシアのバリ島などの東南アジアに見られます。[54]シヴァはヴェーダ以前の部族のルーツを持ち、[22]「その起源は原始的な部族、記号、シンボルにあります。」[55]今日知られているシヴァの姿は、サンスクリット化のプロセスとヴェーダ後の時代のヒンズー教の統合の出現により、さまざまな古い神々が単一の姿に融合したものです。 [56]シヴァのペルソナがどのようにして複合神として収束したかは十分に文書化されておらず、追跡するのが難しく、多くの憶測を集めています。[57]ヴィジェイ・ナスによると：
ヴィシュヌとシヴァは、数え切れないほどの地元のカルトや神々をその傘下に取り込み始めました。後者は、同じ神のさまざまな側面を表すものとみなされたか、あるいは神が知られ、崇拝されるようになったさまざまな形や呼び名を表すものとされました。シヴァは、地元の神の名前に単にイサまたはイシュヴァラを接尾辞として付けるだけで、数え切れないほどの地元のカルトと同一視されるようになりました。たとえば、ブーテシュヴァラ、ハタケシュヴァラ、チャンデーシュヴァラなどです。」 [58]
同化の例はマハラシュトラ州で起こった。同化では、カンドーバという地方神が農耕カーストと牧畜カーストの守護神となっている。[59]マハラシュトラ州におけるカンドーバ崇拝の中心地はジェジュリである。[60]カンドーバはシヴァ神そのものの姿として同化されており、[61]その場合、彼はリンガムの形で崇拝されている。[59] [62]カンドーバの多様な関連性には、スーリヤ[59]やカルティケーヤとの同一視も含まれる。[63]
「初期キリスト教とほぼ同時期に」シヴァに関する神話が存在し、現在考えられているものとは多くの点で異なっていた。 [64]そして、これらのシヴァの神話的描写は、後のバージョンのシヴァに取り入れられた。例えば、彼と他の神々は、最高位の神から最も弱い神まで、本質的にはある程度人間的であると考えられており、制御が限定された感情を生み出し、人間のように禁欲主義を通じて自分の内なる性質に触れる能力を持っている。 [65]その時代、シヴァは欲望と禁欲主義の両方の神として広く見なされていた。 [66]ある物語では、シヴァは他の神々が送った売春婦に誘惑された。彼らはシヴァが1000年間生きてきた禁欲的な生活に嫉妬していた。[64]
ヴェーダ以前の要素
先史時代の芸術
ビンベトカの岩陰遺跡から発見された中石器時代の先史時代の岩絵は、シヴァ神を描いたものだと解釈する著者もいる。[67] [b]しかし、ハワード・モーフィーは、インドのこれらの先史時代の岩絵は、その文脈から見ると、動物を連れた狩猟隊を描いたものである可能性が高く、集団で踊っている人物像はさまざまな解釈ができると述べている。[68]
インダス渓谷とパシュパティの印章
動物を描いたインダス川流域の印章のうち、注目を集めている印章の一つには、角があるか角のついた頭飾りをかぶっていて、おそらく男根のない大きな中央の人物が描かれており[注 2] [69] 、蓮華座を思わせる姿勢で動物に囲まれて座っている。この人物は、モヘンジョダロの初期の発掘者によってパシュパティ(動物の王、サンスクリット語で paśupati )と名付けられている[70] 。これは、後のヒンドゥー教の神シヴァとルドラの異名である。 [71] ジョン・マーシャル卿らは、この人物はシヴァの原型で、3つの顔を持ち、膝を突き出して足を合わせた「ヨガの姿勢」で座っていると示唆した。 [72]頭部の半円形は2本の角であると解釈された。ギャビン・フラッド、ジョン・キー、ドリス・メス・スリニヴァサンなどの学者はこの説に疑問を呈している。[73]
ギャビン・フラッドは、この印章からは、この人物像に3つの顔があることや、ヨガの姿勢で座っていること、さらにはこの形が人間の姿を表現しようとしていることさえ明らかではないと述べている。彼はこれらの見解を「推測的」と特徴づけているが、それでもなお、半月形が雄牛の角に似ているなど、シヴァ派の図像的テーマの反響がある可能性はあると付け加えている。[74]ジョン・キーは、「彼は確かにパシュパティとしてのシヴァ神の初期の顕現かもしれない」と書いているが、この人物像に関する彼のいくつかの特徴はルドラと一致しない。[75] 1997年の執筆で、スリニヴァサンは、ジョン・マーシャルが顔であると解釈したものを、人間ではなく牛のようで、神聖なバッファロー人間である可能性があると解釈している。[76]
この印章の解釈は依然として論争の的となっている。例えば、マケビリーは「この姿勢をヨガの教え以外で説明するのは不可能」と述べている。 [77]アスコ・パルポラは、紀元前3000年から2750年にかけての初期のエラムの印章など、他の考古学的発見物にも同様の人物像が描かれており、これらは「座った雄牛」と解釈されており、ヨガの行者ではないとしており、牛の解釈の方が正確である可能性が高いと述べている。[78]グレゴリー・L・ポッセルは2002年に、この印章を水牛と関連付け、この人物像を神として認識し、その姿勢を儀式の規律の1つと認識するのは適切だが、これを原始シヴァと見なすのは「行き過ぎ」であると結論付けた。[79]
インド・ヨーロッパ祖語の要素
古典期以前のヴェーダの信仰と実践は、仮説上の原インド・ヨーロッパ語族の宗教[80]やイスラム以前のインド・イラン語族の宗教と密接に関係していた。[81]シヴァの図像学や神学とギリシャやヨーロッパの神々との類似性から、シヴァとインド・ヨーロッパ語族のつながり[82] [83]や古代中央アジア文化との横断的な交流 [84] が提唱されている。[85]シヴァが状況に応じて恐ろしくも至福にもなる対照的な側面は、ギリシャ神ディオニュソスのそれと似ており[86] 、雄牛、蛇、怒り、勇敢さ、踊り、気楽な生活との象徴的な関連性も同様である。[87] [88]アレクサンダー大王時代の古代ギリシャのテキストでは、シヴァを「インドのディオニュソス」、あるいは「東洋の神」と呼んでいる。[87]同様に、男根のシンボル[注 2]をシヴァの象徴として使用することは、アイルランド、北欧、ギリシャ（ディオニュソス[89]）、ローマの神々にも見られ、初期のインド・アーリア人の間では、この無形の柱が天と地を繋ぐという考えが一般的だったと、ロジャー・ウッドワードは述べています。[82]他の人たちは、このような提案に異議を唱え、シヴァは先住民のアーリア人以前の部族起源から生まれたと主張しています。[90]
ルドラ
今日知られているシヴァは、ヴェーダの神ルドラと多くの特徴を共有しており、[91]シヴァとルドラはヒンドゥー教の聖典では同じ人物とみなされており、この2つの名前は同義語として使われている。恐ろしい力を持つリグヴェーダの神ルドラは、轟く嵐の神であった。彼は通常、彼が代表する要素に従って、猛烈で破壊的な神として描かれている。[92] RV 2.33では、彼は「ルドラの父」、つまり嵐の神のグループとして描写されている。[93] [94]
フラッドは、ルドラは曖昧な神であり、ヴェーダの神々の中では周辺的な存在であり、非ヴェーダ起源を示している可能性があると指摘している。[23]しかし、ルドラとシヴァはどちらも、ゲルマン神話の怒り（「wütte」）と野生の狩りの神であるヴォーダンに似ている。[95] [96] [ページが必要] [97] [ページが必要]
サダシヴァンによれば、ヒンドゥー教の総合化の過程で、仏陀の特質はバラモンによってシヴァ神に移され、シヴァ神はルドラ神とも結び付けられました。[55]リグ・ヴェーダには1,028の賛歌のうち3つがルドラ神に捧げられており、同じテキストの他の賛歌にも時折ルドラ神への言及が見られます。[98]リグ・ヴェーダの賛歌10.92では、神ルドラには2つの性質があり、1つは荒々しく残酷（ルドラ）で、もう1つは優しく穏やか（シヴァ）であると述べられています。[99]
シヴァという語は、単に「親切、縁起が良い」という意味の称号としても登場し、多くの異なるヴェーダの神々を説明するのに使われる形容詞の一つです。リグヴェーダの賛歌では、激しく無慈悲な自然現象と嵐に関係するルドラが恐れられていますが、彼がもたらす有益な雨は、彼のシヴァの側面として歓迎されています。[100]この癒し、育成、生命を可能にする側面は、ヴェーダではルドラ・シヴァとして現れ、ヴェーダ以降の文献では、最終的には、破壊力と建設力、恐ろしさと優しさを兼ね備えた、すべての存在の究極の再生者であり若返り者であるシヴァとして現れています。[101]
ヴェーダの文献には、ルドラや他の神々の乗り物（ヴァーハナ）として雄牛や他の動物が使われたという記述はない。しかし、マハーバーラタやプラーナなどのヴェーダ以降の文献では、特にインドのコブウシであるナンディ牛がルドラとシヴァの乗り物であると述べられており、両者は間違いなく同じものとして結び付けられている。[102]
アグニ
ルドラとアグニは密接な関係にある。[注 3]ヴェーダ文献におけるアグニとルドラの同一視は、ルドラが徐々にルドラ・シヴァへと変容していく過程において重要な要素であった。[注 4]アグニとルドラの同一視は、語源に関する重要な初期の文献であるニルクタに明確に記されており、「アグニはルドラとも呼ばれる」とある。[103] 2つの神々の相互関係は複雑で、ステラ・クラムリッシュによれば、
ルドラ・シヴァの火の神話は、大火災から照明まで、火のあらゆる可能性と段階を重視し、火の全範囲を扱っています。[104]
シャタルドリーヤでは、ルドラのいくつかの称号、例えばサシパンジャラ（「炎のような金色の赤い色調」）やティヴァシーマティ（「燃えるように明るい」）は、2つの神が融合したことを示唆している。[注 5]アグニは雄牛であると言われており、[105]シヴァは雄牛を乗り物としてナンディを持っている。雄牛として特徴付けられることもあるアグニの角について言及されている。[106] [107]中世の彫刻では、アグニとバイラヴァとして知られるシヴァの姿はどちらも、特別な特徴として燃えるような髪をしている。[108]
インドラ
ウェンディ・ドニガーによると、シヴァ派の豊穣神話とシヴァの男根的特徴の一部はインドラから受け継がれたものである。[109]ドニガーは彼女の仮説の理由をいくつか挙げている。どちらも山、川、男性の豊穣、激しさ、恐れのなさ、戦争、確立された道徳観の逸脱、オームの音、至高の自己と関連している。リグ・ヴェーダでは、シヴァという用語はインドラを指すのに使用されている。（2.20.3、[注6] 6.45.17、[111] [112]および8.93.3。[113]）インドラはシヴァと同様に雄牛に例えられている。[114] [115]リグ・ヴェーダでは、ルドラはマルタの父であるが、インドラのように彼らの戦争の功績と関連付けられることはない。[116]
インドラ自身はバクトリア・マルギアナ文化からヴェーダのアーリア人によって採用された可能性がある。[81] [117]アンソニーによれば、
インド・イランの力と勝利の神であるウレトラグナの多くの特質は、養子神インドラに受け継がれ、インドラは発展中の古代インド文化の中心神となった。インドラはリグ・ヴェーダの4分の1にあたる250の賛歌の題材となった。インドラは他のどの神よりも、BMAC宗教から借用されたと思われる興奮剤（おそらくエフェドラ由来）であるソーマと関連づけられていた。インドラが有名になったのは、古代インド語話者特有の特徴であった。[118]
ジャイナ教の文献や芸術作品では、インドラは踊り子として描かれているが、ヒンドゥー教に見られる踊るシヴァの芸術作品と、特にそれぞれの印において、概ね同一ではない。[119]例えば、エローラのジャイナ教の洞窟では、シヴァ・ナタラージャに似たやり方で、ティルタンカラの像の横で踊るインドラが広範囲に彫刻されている。踊りの図像の類似性は、古代のインドラとシヴァの間につながりがある可能性を示唆している。[120]
発達
アタルヴァシラス・ウパニシャッドなどのいくつかのテキストはルドラについて言及しており、すべての神はルドラであり、すべての人とすべてのものはルドラであり、ルドラはすべてのものの中に見られる原理であり、それらの最高の目標であり、目に見えるか見えないかにかかわらずすべての現実の最も内なる本質であると主張しています。[121]ドイツのインド学者で哲学教授のポール・ドイセンは、カイヴァリヤ・ウパニシャッドも同様に、自己実現した人を「自分自身をすべてのものに生きる唯一の神聖な本質としてのみ感じる」人、自分とすべての人の意識がシヴァ（最高のアートマン）と同一であると感じる人、心の奥底にこの最高のアートマンを見つけた人と表現しています。[122]
ギャビン・フラッドによると、ルドラがマイナーなヴェーダの神から至高の存在へと進化したことは、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッド（紀元前400-200年）で初めて証明され、ルドラ・シヴァへの有神論的信仰の最も初期の芽を示している。 [123]ここでルドラ・シヴァは宇宙の創造者であり、誕生と再生のサイクルから自我を解放する者として特定されている。シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドは、特に第3章第2節でシヴァがブラフマンと同一視されている部分で、初期のシヴァ派の思想の基調を定めた。「ルドラは真に一つである。ブラフマンを知る者は第二の存在を認めないからである」。[124] [125]紀元前200年から紀元後100年までの期間は、この時期の他の文献に証明されているように、シヴァ崇拝に焦点を当てたシヴァ派の伝統の始まりでもある。[123]ロバート・ヒュームやドリス・スリニヴァサンなどの他の学者は、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドはシヴァ神学に関するテキストというよりも、多元主義、汎神論、一神教を提示していると述べています。 [126]
自己実現とシヴァ派ウパニシャッド
すべての存在の中に自分自身を見、そしてすべての存在を自分の中に見る人は、 他の手段によってではなく 、
最高のブラフマンに到達します。
—カイヴァリヤ・ウパニシャッド10 [127] [128]
シヴァ派の信者や禁欲主義者については、パタンジャリの『マバーシャ』（紀元前2世紀）や『マハーバーラタ』にも言及されている。[129]
シヴァを象徴する最も古い芸術作品は、ガンダーラや古代インドの北西部のものであると考えられる。現存する芸術作品は損傷が激しく、瞑想中の仏陀関連の芸術作品と一部重複しているため不確かな部分もあるが、この芸術作品にシヴァの三叉槍と男根の象徴[注 2]があることから、おそらくシヴァであったと考えられる。[130] 貨幣学の研究によると、現存する古代クシャーナ朝(紀元 30-375 年) の貨幣の多くは、おそらくシヴァである神の像であったと示唆されている。[131]クシャーナ朝の貨幣に描かれたシヴァは、語源や起源がはっきりしないオエショと呼ばれているが、クシャーナ朝の芸術作品にインドラとシヴァが同時に登場していることから、クシャーナ朝の始まりまでに両神が崇拝されていたことが示唆される。[132] [133]
シヴァ・ウパニシャッドは、紀元前1千年紀の最後の数世紀から17世紀にかけて書かれたヒンズー教の14の小さなウパニシャッドの集まりです。[134]これらはシヴァを形而上学的不変の実体であるブラフマンとアートマン（自己）として称賛し、[121]シヴァに関連する儀式や象徴についてのセクションが含まれています。[135]
シヴァ派のプラーナ、特にシヴァ・プラーナとリンガ・プラーナは、シヴァの様々な側面、神話、宇宙論、巡礼（ティルタ）を彼と関連づけて描いている。[136] 8世紀から11世紀の間に編纂されたシヴァ関連のタントラ文献は、信仰心の強い二元論的なシヴァ派ではシュルティと見なされている。二元論的なシヴァ派のアガマは、各生物の中の自己とシヴァを2つの別々の現実（二元論、ドヴァイタ）とみなし、シヴァ・シッダーンタの基礎となるテキストとなっている。[137]他のシヴァ派のアガマは、これらは1つの現実（一元論、アドヴァイタ）であり、シヴァは各生物の中の自己、完全性、真実であると説いている。[138]シヴァ関連のサブ伝統には、二元論のアガマ文書が10冊、限定された一元論と二元論のアガマ文書が18冊、一元論のアガマ文書が64冊ある。[139] [140] [141]
シヴァ関連の文学は、1千年紀から13世紀にかけて、特にカシミールとタミルのシャイヴァの伝統において、インド全土で広く発展しました。[141]シャイヴァ教は、早くも7世紀にタミルカムで絶大な人気を博し、アッパールやサンバンダルなどの詩人は、タンダヴァの踊り、ムラヴァム（ドゥムル）、火を保持する姿、ガンジス川の誇り高き流れを三つ編みで抑える姿など、この神に関連する現在の特徴に満ちた豊かな詩を作りました。 [142]一元論的なシヴァ文学は、絶対的な一体性を前提としています。つまり、シヴァはあらゆる男女の中に存在し、あらゆる生物の中に存在し、シヴァはすべての無生物を含む世界のあらゆる場所に存在し、生命、物質、人間とシヴァの間には精神的な違いはありません。[143]中世東南アジアでは、シヴァに関する様々な二元論的、一元論的な思想が歓迎され、インドネシア、ミャンマー、カンボジア、ラオス、ベトナム、タイ、マレーシアで数多くのシヴァ関連の寺院、芸術作品、文献が作られ、現地の既存の神学が融合されました。[144]
ヒンドゥー教における立場
シヴァ教
シャイヴァ派はヒンズー教の4大宗派の一つで、他の3つはヴィシュヌ派、シャクティ派、スマールタ派である。シャイヴァ派の信奉者は「シャイヴァ」と呼ばれ、シヴァを至高の存在として崇める。シャイヴァ派は、シヴァが全てであり、全ての創造者、保存者、破壊者、暴露者、そして隠蔽者であると信じている。[11] [12]彼はシャイヴァ派の創造者であるだけでなく、彼から生じる創造物でもあり、彼はあらゆるもの、あらゆる場所に存在する。シヴァはシャイヴァ派の伝統において、原初の自己、純粋な意識、絶対的実在である。 [11]シヴァはまた、「U」(उ) として「オーム」(ॐ) の一部でもある。[145]
シヴァ派の神学は、大きく分けて2つに分類される。ヴェーダ、叙事詩、プラーナに登場するシヴァ・ルドラの影響を受けた民衆神学と、シヴァとシャクティに関連したタントラ文献の影響を受けた秘教神学である。[146]ヴェーダ・バラモン教のシヴァ神学には、タミル・シヴァ・シッダーンタやリンガヤティズムなど、一元論（アドヴァイタ）と信仰心（ドヴァイタ）の伝統の両方が含まれる。シヴァ寺院には、リンガ、シヴァ・パールヴァティの図像、敷地内の雄牛ナンディ、シヴァの側面を示すレリーフ芸術作品などの品々がある。[147] [148]
タントラのシヴァ（「शिव」）の伝統は、シヴァに関連する神話やプラーナを無視し、サブスクールに応じてさまざまな慣習を開発しました。たとえば、歴史的記録によると、タントラのカパリカ（文字通り「頭蓋骨の男たち」）は、多くのヴァジュラヤーナ仏教の儀式と共存して共有し、頭蓋骨をかぶったシヴァとシャクティを崇拝し、空の頭蓋骨で物乞いをし、儀式の一部として肉を使用することがある秘教的な慣習に従事していました。[149]対照的に、カシミールのシヴァ派内の秘教的な伝統は、クラマとトリカのサブ伝統を特徴としています。 [150]クラマのサブ伝統は、シヴァとカーリーのペアに関する秘教的な儀式に焦点を当てていました。[151]トリカ派はシヴァ神を含む三位一体の神学を発展させ、一元論的な自己解放を追求する個人的なシヴァ神に焦点を当てた禁欲的な生活様式と組み合わせました。[150] [152] [153]
ヴィシュヌ派
ヴィシュヌ派（ヴィシュヌ神中心）の文献はシヴァを認め、論じている。シヴァを至高の存在として描くシャイヴァ派の文献と同様に、ヴィシュヌ派の文献はヴィシュヌを至高の存在として描いている。しかし、どちらの伝統も多元主義的で、シヴァとヴィシュヌ（そしてデーヴィ）の両方を崇拝しており、その文献は排他主義を示しておらず、ヴィシュヌ派の文献、例えば『バガヴァタ・プラーナ』はクリシュナを究極の実在として称賛する一方で、シヴァとシャクティを同じ究極の実在と同等の個性的な形として描いている。[154] [155] [156]シャイヴァ派の文献も同様にヴィシュヌを称賛している。例えば『スカンダ・プラーナ』はこう述べている。
ヴィシュヌはシヴァ以外の何者でもなく、シヴァと呼ばれる者はヴィシュヌと同一である。
— スカンダ プラーナ、1.8.20–21 [157]
どちらの伝統にも、どちらが優れているか、シヴァがヴィシュヌに敬意を表し、ヴィシュヌがシヴァに敬意を表すかについての伝説が含まれています。しかし、どちらの伝統のテキストや芸術作品でも、相互の敬礼は補完性の象徴です。[158]マハーバーラタは、不変の究極の実在（ブラフマン）はシヴァとヴィシュヌと同一であると宣言し、[159]ヴィシュヌはシヴァの最高の顕現であり、シヴァはヴィシュヌの最高の顕現です。[160]
シャクティズム
ヒンドゥー教の女神重視のシャクティの伝統は、ブラフマンと呼ばれる最高原理と究極の実在は女性（デヴィ）であるという前提に基づいています。 [162] [163] [164]しかし、男性をブラフマンと同等かつ補完的なパートナーとして扱います。[165]このパートナーはシヴァです。[166] [167]
ルドラとシヴァの文脈における女性崇拝の伝統の最も古い証拠は、ヒンズー教の聖典リグ・ヴェーダの「デヴィ・スークタ」と呼ばれる賛美歌の中に見られます。[168] [169] [168] [169] [170]
デーヴィー・ウパニシャッドは、シャクティズムの神学を説明する中で、第19節などでシヴァ神に言及し、称賛している。 [171] [172]シヴァ神はヴィシュヌ神とともに、デーヴィー・マハートミヤにおいて崇拝されている神である。デーヴィー・マハートミヤは、シャクティズムの伝統ではバガヴァッド・ギーターと同じくらい重要なテキストであると考えられている。[173] [174]アルダナリシュワラの概念は、半人半女の象徴を提示することで、シヴァ神とシャクティ女神を融合させており、これは多くのヒンドゥー教のテキストや寺院に見られる結合の表現とテーマである。[175] [176]
スマータの伝統
ヒンドゥー教のスマータ派では、シヴァ神はパンチャーヤタナ・プージャの一部である。[177]この慣習は、同等とみなされる5柱の神々のイコンまたはアニコンを使用し、[177]五点形のパターンに配置する。[178]シヴァ神は5柱の神々の1柱であり、他の神々はヴィシュヌ、デーヴィ（パールヴァティーなど）、スーリヤ、ガネーシャまたはスカンダ、あるいは信者の好みの神（イシュタ・デーヴァタ）である。[179]
哲学的には、スマータ派は、すべての偶像（ムルティ）は、別個の存在ではなく、ブラフマンの側面に焦点を当て、視覚化するのに役立つアイコンであると強調しています。この実践の究極の目標は、アイコンの使用から脱却し、アイコンによって象徴される絶対者を認識し、[180]アートマン（自己）とブラフマンの非二元的な同一性を実現する道に進むことです。 [181]アディ・シャンカラによって普及されたパンチャーヤタナのマンダラと寺院の多くはグプタ朝時代のものであり、ナンド村（アジメールから約24キロ）のパンチャーヤタナのセットの1つは、クシャーナ朝時代（紀元300年以前）に属するものと年代測定されています。 [182]クシャーナ時代のセットには、シヴァ、ヴィシュヌ、スーリヤ、ブラフマー、および正体不明の神が1体含まれています。[182]
ヨガ
シヴァは、超越的な現実である自分自身に完全に没頭している偉大なヨギであると考えられています。彼はヨギの主であり、賢者へのヨガの教師です。[183] ステラ・クラムリッシュは、シヴァ・ダクシナームルティは「沈黙の中で、自分の最も内なる自己（アートマン）と究極の現実（ブラフマン）の一体性を教える」最高のグルであると述べています。[184]シヴァは、サムハラ（サンスクリット語：संहार）または解体の原型でもあり、これにはマーヤの解体による人間の悲惨の超越が含まれます。そのため、シヴァはヨガと関連付けられています。[185] [186]
ヨガの理論と実践は、様々なスタイルで、ヒンドゥー教のすべての主要な伝統の一部であり、シヴァは数多くのヒンドゥー教のヨガのテキストの守護者または代弁者となっている。[187] [188]これらにはヨガの哲学と技法が含まれている。これらの考えは、西暦1千年紀の後半かそれ以降のものと推定され、イシュヴァラ・ギーター（文字通り「シヴァの歌」）などのヨガのテキストとして生き残っており、ヒンドゥー教とインド思想史の教授であるアンドリュー・ニコルソンは、これが「ヒンドゥー教の発展に深く永続的な影響を与えた」と述べている。[189]
その他の有名なシヴァ関連の文献はハタ・ヨガに影響を与え、一元論（アドヴァイタ・ヴェーダーンタ）の考えをヨガ哲学と統合し、インド古典舞踊の理論的発展を促した。これらにはシヴァ・スートラ、シヴァ・サンヒター、そして10世紀の学者アビナヴァグプタなどのカシミール・シャイヴァ派の学者によるものが含まれる。[187] [188] [190]アビナヴァグプタはシヴァとヨガに関連する考えの関連性について、「人々は自分のことで頭がいっぱいで、通常、他人のために何もしない」と記し、シヴァとヨガの精神性は、他人を超えて物事を見、相互のつながりを理解し、より至福の存在状態に向けて個人と世界の両方に利益をもたらすのに役立つと述べている。[191]
トリムルティ
三神一体はヒンドゥー教の概念であり、創造、維持、破壊という宇宙の機能が、創造神ブラフマー、維持神ヴィシュヌ、破壊神シヴァの姿で擬人化されている。[192] [193]これらの三神は「ヒンドゥー教の三神一体」[194]または「偉大な三神一体」[195]と呼ばれている。しかし、ヒンドゥー教の古代および中世の文献には、シヴァを含まない三神一体の神々が登場することが多い。[196]
属性
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- 第三の目：シヴァは第三の目を持つように描かれることが多く、その目によって欲望（カーマ）を灰にしました。[197]これは「トリャンバカム」（サンスクリット語：त्र्यम्बकम्）と呼ばれ、多くの聖典に登場します。[198]古典サンスクリット語では、 ambakaという単語は「目」を意味し、マハーバーラタではシヴァは3つの目を持つように描かれているため、この名前は「3つの目を持つ」と翻訳されることがあります。[199]しかし、ヴェーダ語のサンスクリット語では、 ambāまたはambikāという単語は「母」を意味し、この単語の初期の意義は「3人の母」という翻訳の基礎となっています。[200] [201]これら3人の母なる女神は、まとめてアンビカーと呼ばれています。[202]他の関連する翻訳は、この名前が実際にはルドラに捧げられた供物を指し、いくつかの伝統によれば女神アンビカーと共有されたという考えに基づいています。[203]
- 三日月：シヴァの頭には三日月がある。[204]チャンドラシェカラ（サンスクリット語：चन्द्रशेखर「月を冠とする」 –チャンドラ= 「月」、シェカラ= 「冠、王冠」）[205] [206] [207]という称号は、この特徴を指している。頭に月が描かれるという標準的な図像的特徴は、ルドラが台頭し、主要神ルドラ・シヴァとなった時代に遡る。[208]この結びつきの起源は、月がソーマと同一視されていることによるものと考えられ、リグ・ヴェーダにはソーマとルドラが共に懇願する賛歌があり、後の文学では、ソーマとルドラは、ソーマと月がそうであったように、互いに同一視されるようになった。[209]
- 灰：シヴァ神の図像では、彼の体は灰（バスマ、ヴィブーティ）で覆われています。[13 ] [ 210]灰は、すべての物質的存在は無常であり、灰となって終わりを迎え、永遠の自己と精神的な解放の追求が重要であることを思い出させます。[211] [212]
- もつれた髪：シヴァの独特な髪型は、形容詞の「もつれた髪の者」Jaṭin [213]や「もつれた髪に恵まれた」Kapardin [214] 、または「髪を貝殻のような（カパルダ）編み込みで巻いている」Kapardin [215]に記されている。カパルダとはタカラガイ、または貝殻の形をした編み込みの髪、またはより一般的には、もつれた髪やカールした髪のことである。[216]
- 青い喉：ニラカンタ（サンスクリット語नीलकण्ठ、nīla =「青い」、kaṇtha =「喉」）という異名。 [217] [218]シヴァはサムドラ・マンタナからかき混ぜたハラハラの毒を飲んでその破壊力を消した。その行為に衝撃を受けたパールヴァティーはシヴァの首を絞めて、シヴァの胃の中にあるはずの毒が宇宙中に広まるのを防いだ。しかし毒は非常に強力で、首の色を青く変えてしまった。[219] [220]この属性は、罵倒や侮辱という世俗的な毒を平静に飲み込み、毒を与える者を祝福することでシヴァになれることを示している。[221]
- 瞑想するヨギ：彼の図像は、ヨガのポーズをとって瞑想している姿で描かれることが多く、時にはヨガの神として象徴的なヒマラヤのカイラス山で瞑想している姿で描かれる。[13]
- 聖なるガンガー：ガンガダラという称号は「ガンガー川を運ぶ者」という意味です。ガンガー川はシヴァ神のもつれた髪から流れ出ています。[222] [223]インドの主要な川の一つであるガンガー川は、シヴァ神の髪に宿ったと言われています。[224]
- 虎皮：シヴァ神は虎皮の上に座っている姿で描かれることが多い。[13]
- ヴァースキ：シヴァは、蛇のヴァースキで飾られた姿で描かれることが多い。ヴァースキはナーガの2番目の王である（最初の王はヴィシュヌの乗りであるシェーシャである）。伝説によると、ヴァースキはシヴァの祝福を受け、サムドラ・マンタナの後、シヴァが装飾品として身に着けていたという。
- 三叉槍：シヴァ神は通常、トリシューラと呼ばれる三叉槍を持っています。[13]三叉槍は、ヒンドゥー教のさまざまな文献では武器またはシンボルとして使われています。[225]シンボルとして、トリシューラはシヴァ神の「創造者、維持者、破壊者」の3つの側面を表しています。[226]あるいは、サットヴァ、ラジャス、タマスの3つのグナの均衡を表しています。[227]
- 太鼓：砂時計のような形をした小さな太鼓はダマルとして知られています。[228] [229]これは、ナタラジャとして知られる有名な舞踏表現[230]におけるシヴァの属性の1つです。太鼓を持つには、ダマル・ハスタ（サンスクリット語で「ダマルの手」）と呼ばれる特定の手のジェスチャー（ムドラ）が使用されます。 [231]この太鼓は、特にカーパリカ派のメンバーによって紋章として使用されます。[232]
- オリッサ州と南インドの象徴では、シヴァ神の手には斧（パラシュ）と鹿が握られている。 [233]
- ロザリオのビーズ：彼は右手にロザリオのビーズの列を身に着けているか、または持っています。これは典型的にはルドラークシャで作られています。 [13]これは恵み、托鉢生活、瞑想を象徴しています。[234] [235]
- ナンディー: ナンディーシヴァの乗り物である雄牛の名前です[236][237]シヴァと牛との関連は、彼の名前であるパスパティ、またはパシュパティに反映されており、シャルマはこれを「牛の王」と訳し[238]、クラムリッシュはこれを「動物の王」と訳しています。クラムリッシュは、この名前が特にルドラの異名として使われていると述べています。[239]
- カイラーサ山： ヒマラヤ山脈のカイラーサ山は彼の伝統的な住居です。[13] [240]ヒンドゥー教の神話では、カイラーサ山は宇宙の中心を表すリンガに似ていると考えられています。 [241]
- ガナ：ガナはシヴァの従者であり、カイラス山に住んでいます。彼らはその性質から、しばしばブタガナ、つまり幽霊の軍勢と呼ばれます。一般的には善良ですが、彼らの主が冒涜されたとき以外は、信者に代わって主にとりなしをするためにしばしば呼び出されます。ガネーシャを彼らのリーダーとして選びました。そのため、ガネーシャの称号はガナ・イーシャまたはガナ・パティ、「ガナの主」です。[242]
- バラナシ： バラナシ（ベナレス）はシヴァ神が特に愛した都市と考えられており、インドで最も神聖な巡礼地の一つです。宗教的な文脈ではカーシーと呼ばれています。[243]
形態と描写
シヴァはしばしば、曖昧さと矛盾の体現者として描かれる。彼の描写は、激しさと無邪気さを含む相反するテーマによって特徴づけられる。この二面性は、彼に与えられた多様な称号と、ヒンドゥー神話の中で彼の人格を描写する豊かな物語のタペストリーに見ることができる。[244]
破壊者と恩人
シヴァはさまざまな側面で表現されています。[245]左：シヴァの凶暴な姿をしたバイラヴァ神のアイコン、16世紀ネパール。右：リシケシの瞑想するヨギとしてのシヴァ。
ヤジュルヴェーダには、悪性または恐ろしい（サンスクリット語：ルドラ）と良性または縁起の良い（サンスクリット語：シヴァ）の相反する2組の属性が見られ、チャクラヴァルティは「後世の複雑なルドラ・シヴァ派を創り出したすべての基本要素がここに見出される」と結論付けている。[246]マハーバーラタでは、シヴァは「無敵、力、恐怖の基準」として、また名誉、喜び、輝きの象徴として描かれている。[247]
シヴァの恐ろしい性質と吉兆の二面性は、対照的な名前に現れている。ルドラという名前は、シヴァの恐ろしい側面を反映している。伝統的な語源によると、サンスクリット名のルドラは、 「泣く、遠吠えする」を意味する語根rud-に由来している。 [248] ステラ・クラムリッシュは、「野生の、ルドラの性質の」を意味する形容詞形raudraに関連する別の語源を指摘し、ルドラという名前を「野生の」または「凶暴な神」と翻訳している。[249] RK シャルマはこの別の語源に従い、名前を「恐ろしい」と翻訳している。[250]ハラは、シヴァのサハスラナーマのアヌシャサナパルヴァン版に3回登場する重要な名前であり、解釈を繰り返さないという注釈の伝統に従って、登場するたびに異なる方法で翻訳されている。シャルマはこれら3つを「魅了する者」「統合する者」「破壊する者」と訳している。[14]クラムリッシュは「強奪者」と訳している。[220]シヴァのもう一つの恐ろしい姿は、カーラ「時間」とマハーカーラ「偉大な時間」であり、これらは最終的にすべてのものを破壊する。[251]カーラという名前はシヴァ・サハスラナーマに登場し、ラム・カラン・シャルマはそれを「（至高の）時間主」と訳している。[252]バイラヴァ「恐ろしい」または「恐ろしい」[253]は、絶滅に関連する凶暴な姿である。対照的に、シャンカラ「慈悲深い」[32]または「幸福を与える」[254]という名前は、彼の慈悲深い姿を反映している。この名前は、偉大なヴェーダーンタ哲学者アディ・シャンカラ（ 788年頃- 820 年頃）[255]によって採用され、シャンカラチャリヤとしても知られています。[44]シャンブー（サンスクリット語：शम्भु swam-on its own; bhu-burn/shine）「自ら輝く/自ら輝く」という名前も、この慈悲深い側面を反映しています。 [44] [256]
修行者と家長
シヴァは、苦行僧（左はビクシャタナ）として、また妻パールヴァティーと息子ガネーシャとカルティケーヤ（右）とともに世帯主として描かれています。
シヴァは、ヒンドゥー社会では伝統的に相反する役割である、苦行者ヨギと世帯主（グリハスタ）の両方として描かれている。 [257]ヨギとして描かれる場合、座って瞑想している姿で示されることがある。[258]彼の称号であるマハーヨギ（「偉大なヨギ：マハー＝「偉大な」、ヨギ＝「ヨガを実践する者」）は、ヨガとの関連を示している。[259]ヴェーダの宗教は主に犠牲の観点から考えられていたが、タパス、ヨガ、禁欲主義の概念がより重要になったのは叙事詩の時代であり、哲学的な孤立の中で座る苦行者としてのシヴァの描写は、これらの後の概念を反映している。[260]
家庭人であり世帯主であるシヴァには、妻パールヴァティーと二人の息子ガネーシャとカルティケーヤがいる。彼の称号ウマーパティ（「ウマーの夫」）はこの考えを指しており、シャルマは、同じ意味を持つこの名前の他の二つの変形であるウマーカンタとウマーダヴァもサハスラナーマに現れると指摘している。[261]叙事詩文学における ウマーは、慈悲深いパールヴァティーを含め、多くの名前で知られている。[262] [263]彼女は、神聖な母デーヴィ、シャクティ（神聖なエネルギー）、トリプラ・スンダリ、ドゥルガー、カーリー、カーマクシ、ミナクシなどの女神と同一視されている。シヴァの配偶者は、彼の創造力の源である。彼女らは、この宇宙へのシヴァのダイナミックな拡張を表している。[264]彼の息子ガネーシャは、障害を取り除く神、始まりの神、障害の神としてインドとネパール全土で崇拝されています。カルティケーヤは、南インド（特にタミル・ナードゥ州、ケーララ州、カルナタカ州）ではスブラマニヤ、スブラマニアン、シャンムガン、スワミナサン、ムルガンという名前で崇拝され、北インドではスカンダ、クマラ、カルティケーヤという名前で崇拝されています。[265]
一部の地方の神々もシヴァの子供とされている。ある物語によると、シヴァはヴィシュヌの女性の化身であるモヒニの美しさと魅力に魅了され、彼女と子供をもうける。この結合の結果、地方の神であるアイヤッパとアイヤナルと同一視されるシャスタが生まれる。[266] [267] [268] [269]ケーララ州エルナクラム郊外では、ヴィシュヌマヤという神がシヴァの子供であるとされ、地元の悪魔払いの儀式で呼び出されるが、この神はヒンドゥー教の神々の中にたどり着くことはできず、おそらく「漠然と中国風」の儀式を伴う地元の伝統であるとサレトーレは述べている。[270]いくつかの伝統では、シヴァには蛇の女神マナサやアショカスンダリのような娘がいる。[271] [272]ドニガーによれば、2つの地方の伝説では、悪魔のアンダカとジャランダラがシヴァの子供として描かれており、シヴァと戦い、後にシヴァによって滅ぼされたとされている。[273]
図像形態
シヴァをナタラージャ（サンスクリット語： नटराज; Naṭarāja ）として描くことは、シヴァを「舞踏の神」として表現する形式（mūrti ）である。 [274] [275]ナルタカ（「踊り手」）とニティアナルタ（「永遠の踊り手」）という名前は、シヴァ・サハスラナーマに登場している。[276]プラーナ時代、シヴァと舞踏、そして音楽との関わりは顕著である。[277]ナタラージャとして知られる特定の図像形式に加えて、インド全土で様々な種類の舞踏形式（サンスクリット語：nṛtyamūrti）が見られ、特にタミル・ナードゥ州では多くの明確に定義された種類がある。[278]舞踏の最も一般的な2つの形式はタンダヴァであり、これは後に世界の破壊と関連したカーラ・マハーカーラとして力強く男性的な舞踏を表すようになった。シヴァは世界や宇宙を破壊する必要があるとき、タンダヴァ[279]とラシヤによってそれを行います。ラシヤは優雅で繊細で、穏やかなレベルで感情を表現し、女神パールヴァティに帰せられる女性の踊りと考えられています。[280] [281] ラシヤはタンダヴァの女性版と見なされています。[281]タンダヴァ-ラシヤの踊りは世界の破壊と創造に関連しています。[282] [283] [284]
ダクシナームールティ（サンスクリット語： दक्षिणामूर्ति、Dakṣiṇāmūrti、「南を向いた姿」）[285]は、ヨガ、音楽、知恵の教師であり、シャストラの解説をしているシヴァの姿を表しています。[286]ダクシナームールティは、鹿の玉座に座り、周りを賢者たちが指導を受けている姿で描かれています。[287]インド美術におけるダクシナームールティの描写は、主にタミル・ナードゥ州に限られています。[288]
ビクシャタナ（サンスクリット語でभिक्षाटन、Bhikṣāṭana、「施し、物乞いのためにさまよう」[289]）は、シヴァを神聖な治療者として描いています。彼は、装飾品で飾られた裸の4本の腕の男として描かれ、手には物乞いの鉢を持ち、悪魔の従者たちが従っています。彼は、ビラヴァとしてブラフマディ殺害を犯した苦行と、デオダルの森での賢者とその妻たちとの出会いと関連付けられています。
トリプランタカ（サンスクリット語： त्रिपुरांतक; Tripurāntaka、「トリプラの終焉者」[290] ）は、アスラの3つの都市（トリプラ）を破壊したことで知られています。[291]彼は4本の腕を持ち、上腕には斧と鹿を持ち、下腕には弓と矢を持っています。
アルダナリシュヴァラ（サンスクリット語：अर्धनारीश्वर; Ardhanārīśvara、「半分女性の神」[292]）は、シヴァとパールヴァティの結合形です。アダナリシュヴァラは、体の半分が男性で、もう半分が女性として描かれています。アルダナリシュヴァラは、宇宙の男性エネルギーと女性エネルギー（プルシャとプラクリティ）の統合を表し、神の女性原理であるシャクティが神の男性原理であるシヴァと切り離せない（または、いくつかの解釈によれば、同じ）こと、そしてその逆であることを表しています。[293]
カリャナスンダラ・ムルティ（サンスクリット語 कल्याणसुन्दर-मूर्ति、文字通り「美しい結婚の象徴」）は、シヴァとパールヴァティーの結婚を描いたものである。神聖なカップルは、伝統的なヒンドゥー教の結婚式の儀式であるパニグラハナ（サンスクリット語で「手を受け入れる」）を行っている姿で描かれることが多い。[294]このムルティの最も基本的な形式は、シヴァとパールヴァティーだけが一緒にいるものであるが、より手の込んだ形式では、パールヴァティーの両親や神々（多くの場合、ヴィシュヌとラクシュミがパールヴァティーの両親として、ブラフマーが司祭として、その他のさまざまな神々が付き添いや客として立っている）を含む、他の人々が同伴している。
ソーマスカンダは、南インドのパッラヴァ王朝 時代に人気があった、シヴァ、パールヴァティ、そしてその息子スカンダ（カルティケーヤ）を描いたものです。
パンチャナナ（サンスクリット語：पञ्चानन）は、パンチャブラフマとも呼ばれ、シヴァの5つの神聖な活動（パンチャクリティヤ）に対応する5つの顔を持つ姿で描かれたシヴァの姿です。5つの顔とは、創造（スリシュティ）、保存（スティティ）、破壊（サンハーラ）、隠された恩寵（ティロバヴァ）、そして明らかにする恩寵（アヌグラハ）です。5はシヴァにとって神聖な数字です。[295]彼の最も重要なマントラの1つは5つの音節（ナマシュ・シヴァヤ）です。[296]
シヴァの体は、パンチャブラフマンと呼ばれる5つのマントラで構成されていると言われています。[297]神の形として、これらはそれぞれ独自の名前と独特の図像を持っています。[298]これらはシヴァの5つの顔として表され、さまざまなテキストで5つの要素、5つの感覚、5つの知覚器官、5つの行動器官に関連付けられています。[299] [300]教義の違いと、おそらくは伝達の誤りにより、これらの5つの形がさまざまな属性とどのように関連しているかについての詳細にテキスト間でいくつかの違いが生じています。[301]これらの関連の全体的な意味は、ステラ・クラムリッシュによって要約されています。
これらの超越的なカテゴリーを通じて、究極の現実であるシヴァは、存在するすべてのものの効率的かつ物質的な原因になります。[302]
パンチャブラマ・ウパニシャッドによれば：
シヴァの永遠の真理は五重のブラフマンの性質を持っているので、現象世界のすべての事柄を五重の性質を持つものとして知るべきです。（パンチャブラフマ・ウパニシャッド31）[303]
マニッカヴァカカールの『ティルヴァサガム』の賛歌の中で、彼はチダンバラムのナタラジャ寺院が、チョーラ朝以前の時代までに、エーテルを含む五元素（パンチャ・ブータ）に結びついた抽象的あるいは「宇宙的」象徴を持っていたことを証言している。[304]ナタラジャはブラフマンの重要な視覚的解釈であり、シヴァの舞踏の姿勢である。[305] シャラダ・スリニヴァサンは、ナタラジャはシヴァ派の『クンチタングリム・バジェ』ではサットチタナンダ、つまり「存在、意識、至福」として描写されており、これはアディ・シャンカラのアドヴァイタの教義、つまり「抽象的一元論」に似ており、「個々の自己（ジーヴァートマン）と至高の自己（パラマートマー）は一つである」としているが、「マニッカヴァチャカルによるナタラジャへの初期の賛歌では、サンスクリット語のチットではなくタミル語のオル・ウナルヴェを使って、彼を単一の至高の意識と同一視している」と指摘している。これは中世インドにおける思想の「浸透」を示しているのかもしれないとスリニヴァサンは述べている。[306]
リンガム
リンガ・プラーナは「シヴァは無徴であり、色も味も匂いもなく、言葉や触覚を超え、性質もなく、動かず、変化しない」と述べている。[307]宇宙の源は無徴であり、宇宙のすべては顕現したリンガ、つまり不変の原理と常に変化する性質の結合である。[307]リンガ・プラーナとシヴァ・ギータのテキストはこの基礎の上に成り立っている。[308] [309]アラン・ダニエルは、リンガは徴を意味すると述べている。[307]これはヒンドゥー教のテキストにおける重要な概念であり、リンガは誰かまたは何かの顕現した徴と性質である。それはブラフマンの概念を伴うが、ブラフマンは目に見えない無徴と存在する原理として、形がなくリンガを持たない。[307]
シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドは、リンガムの3つの意味のうち、主要な意味を「不滅のプルシャ」、つまり絶対的な実在であると述べている。ここでリンガは「しるし」、つまりブラフマンの存在を示す印であり、したがって「しるし」という本来の意味を持つ。[310]さらに、「至高の主シヴァにはリューガがない」とも言われている。リューガ（サンスクリット語：लिऊग IAST：liūga）とは、シヴァが超越的で、いかなる特徴、特に性別のしるしをも超越していることを意味する。[310]
シヴァの擬人化されたイメージとは別に、彼は非偶像的なリンガムの形でも表現されている。[311]これらはさまざまなデザインで描かれている。一般的な形の一つは、唇の付いた円盤状の物体の中央に垂直の丸い柱の形をしたものであり、これは女神シャクティの象徴であるヨニである。[312]シヴァ寺院では、リンガは通常、聖域に存在し、牛乳、水、花びら、果物、新鮮な葉、米などの信者の供物の中心となっている。[312]モニエ・ウィリアムズとユディット・グリーンバーグによると、リンガは文字通り「マーク、サイン、またはエンブレム」を意味し、「何か他のものの存在を確実に推測できるマークまたはサイン」を指す。それは、シヴァによって象徴される、自然に内在する再生の神聖なエネルギーを暗示している。[313] [314]
ウェンディ・ドニガーなどの一部の学者は、リンガを単なる男根のシンボルと見なしているが[315] [316] [317] [318]、この解釈はスワミ・ヴィヴェーカーナンダ[319] 、シヴァナンダ・サラスワティ[320 ] 、ステラ・クラムリッシュ[321] 、スワミ・アゲハナンダ・バラティ[322] 、SNバラガンガダラ[323]など他の学者からは批判されている。[ 323] [324] [325] [326]モリツ・ウィンターニッツによると、シヴァの伝統におけるリンガは「シヴァに具現化された自然の生産的かつ創造的な原理の単なる象徴」であり、猥褻な男根崇拝の歴史的痕跡はない。[327]シヴァナンダ・サラスワティによれば、奇妙な情熱と不純な理解力や知性を持つ西洋人は、シヴァ・リンガを男根または性器であると誤って想定している。 [ 320]後にシヴァナンダ・サラスワティは、これは重大な間違いであるだけでなく、重大な失策でもあると述べている。[320]
リンガムの崇拝は、アタルヴァ・ヴェーダ・サンヒターにある、ユパ・スタンバ（供儀の場）を讃えて歌われた有名な賛歌に由来しています。その賛歌には、始まりも終わりもないスタンバまたはスカンバの説明があり、このスカンバが永遠のブラフマンに代わるものであることが示されています。ヤグナ（供儀の）火、その煙、灰、炎、ソーマの植物、ヴェーダの供儀のための薪を背負っていた雄牛が、シヴァの体の輝き、黄褐色のもつれた髪、青い喉、シヴァが雄牛に乗るという概念に取って代わられたように、ユパ・スカンバもやがてシヴァ・リンガに取って代わられました。[328] [329]リンガ・プラーナというテキストでは、同じ賛歌が物語の形で展開され、偉大なスタンバの栄光とマハデーヴァとしてのシヴァの優位性を確立することを意図しています。[329]
シヴァ神の象徴として知られている最古の考古学的リンガは、紀元前3世紀のグディマラム・リンガである。 [312]シヴァ教の巡礼の伝統では、シヴァ神の主要な12の寺院は「光のリンガ」を意味するジョティルリンガと呼ばれ、インド全土に点在している。[330]
アバター
プラーナ経典には、時折「アンシュ」、つまり「シヴァの一部、または化身」への言及があるが、シヴァの化身という考えは、シヴァ派では普遍的に受け入れられているわけではない。[331]リンガ・プラーナには、化身と見なされることもあるシヴァの28の姿が記されているが、[332]このような言及は珍しく、シヴァの化身は、ヴィシュヌ派でよく強調されているヴィシュヌの化身の概念と比較すると、シヴァ派では比較的まれである。[333] [334] [335] ヴィシュヌ派の文献の中には、シヴァをプラーナの登場人物と敬意をもって結び付けているものがある。例えば、ハヌマーン・チャリサでは、ハヌマーンはシヴァの11番目の化身とされている。[336] [337] [338]バガヴァタ・プラーナとヴィシュヌ・プラーナは、賢者ドゥルヴァーサはシヴァの一部であると主張している。 [ 339] [340] [341]中世の作家の中には、アドヴァイタ・ヴェーダーンタの哲学者アディ・シャンカラをシヴァの化身と呼ぶ者もいる。 [342]
寺
フェスティバル
マハ・シヴァラトリ祭は、通常、ライトアップされた寺院や特別なプラバ（上）で夜間に行われます。
シヴァラトリは太陰月の13日目の夜/14日目に行われますが[343]、年に一度、晩冬（2月/3月）と春の到来前に「シヴァの偉大な夜」を意味するマハ・シヴァラトリが行われます[344]。
マハ・シヴァラトリはヒンズー教の主要な祭りですが、厳粛で、神学的には人生と世界における「暗闇と無知の克服」の記憶を記念し、[345]存在の両極性、シヴァ、そして人類への献身について瞑想するものです。 [343]シヴァに関する詩を朗読し、祈りを唱え、シヴァを想い、断食し、ヨガを行い、自制、正直、他人を傷つけないこと、許し、内省、自己悔悟、シヴァの発見などの倫理と美徳について瞑想することで祝われます。[346]熱心な信者は一晩中起きています。シヴァ寺院の 1 つを訪れたり、ジョティルリンガムの聖地への巡礼に出かけたりする人もいます。寺院を訪れる人は、リンガムにミルク、果物、花、新鮮な葉、お菓子を捧げます。[6]いくつかのコミュニティでは、シヴァをダンスの神として記念し、個人やグループでのパフォーマンスを伴う特別なダンスイベントを開催しています。[347]ジョーンズとライアンによると、マハ・シヴァラトリはおそらく5世紀頃に始まった古代ヒンドゥー教の祭りです。[345]
シヴァ神崇拝に関わるもう一つの大きな祭りは、トリプラスラとして知られる3人の悪魔に対するシヴァ神の勝利を祝うカルティク・プールニマである。インド全土の様々なシヴァ寺院が夜通しライトアップされる。場所によってはシヴァ神の像が行列で運ばれる。[348]
ティルヴァティラはケーララ州で行われるシヴァ神に捧げられた祭りである。この日、パールヴァティは長い苦行の末にシヴァ神と出会い、シヴァ神は彼女を妻としたと信じられている。[349]この日、ヒンドゥー教徒の女性たちは、ティルヴァティラ・パトゥ（パールヴァティとシヴァ神の愛情への憧れと苦行についての民謡）の伴奏でティルヴァティラカリを披露する。[350]
シヴァ神に捧げられた地域の祭りには、4月から5月にかけてマドゥライで行われるチティライ祭がある。これは南インド最大の祭りの一つで、ミナクシ（パールヴァティ）とシヴァ神の結婚を祝うものである。この祭りは、ヴィシュヌが妹のミナクシをシヴァ神との結婚に与えたことから、ヴィシュヌ派とシヴァ派の両方のコミュニティが参加する祭りである。[351]
シャクティズム関連の祭りの中には、第一かつ最高神とされる女神とともにシヴァ神を崇拝するものがある。これらには、アンナクータなどのアンナプルナに捧げられた祭りや、ドゥルガーに関連する祭りなどがある。[352]ネパールなどのヒマラヤ地域、およびインド北部、中央部、西部では、モンスーンシーズンに少女や女性がパールヴァティー女神に敬意を表してティージ祭を祝い、パールヴァティー・シヴァ寺院で集団で歌ったり踊ったり、祈りを捧げたりする。[353] [354]
シヴァ神に関連する禁欲的、ヴェーダ的、タントラ的伝統のサブ伝統、例えばインドのイスラム統治時代に苦行戦士となった者たちは[355] [356] 、クンバ・メーラ祭を祝う。[357]この祭は12年ごとにインド国内の4つの巡礼地で行われ、3年ごとに次の場所へ移動する。最大のものはプラヤガ（ムガル帝国時代にはアラハバードと改名）で行われ、ガンジス川とヤムナー川の合流点に何百万人もの異なる伝統のヒンズー教徒が集まる。ヒンズー教の伝統では、シヴァ神に関連する禁欲的戦士（ナーガ）が最初にサンガムに入り、沐浴と祈りを捧げることで、この行事を始める栄誉を得る。[357]
パキスタンでは、シヴァラトリの盛大な祭典がウマルコットのシヴ・マンディールで行われる。この寺院で3日間にわたって行われるシヴァラトリの祭典には約25万人が参加する。[358]
インド亜大陸とヒンドゥー教を超えて
インドネシア
インドネシアのシヴァ教では、シヴァの一般的な名前はバタラ・グルであり、これは「高貴な主」を意味するサンスクリット語のバッタラカに由来している。 [359]彼は親切な精神的教師、インドネシアのヒンドゥー教のテキストにおけるすべてのグルの最初のものとして概念化されており、インド亜大陸におけるシヴァのダクシナームールティの側面を反映している。[360]しかし、バタラ・グルはインドのシヴァよりも多くの側面を持っており、インドネシアのヒンズー教徒は彼と彼らの精霊と英雄を融合させた。東南アジアにおけるバタラ・グルの妻は、古代から人気のある同じヒンズー教の神ドゥルガーであり、彼女もまた、慈悲深くも激しい顕現を伴う複雑な性格を持っており、それぞれがウマ、スリ、カーリーなどの異なる名前で視覚化されている。[361] [362]ヒンドゥー教の宗教書であるヴェーダやプラーナとは対照的に、ジャワの人形劇（ワヤン）の本では、バタラ・グルは世界のシステムを統制し創造する神々の王である。人形遣いの参考として使われる古典的な本では、サンヒャン・マニクマヤまたはバタラ・グルは、サンヒャン・トゥンガルのきらめく光と、イスマヤの起源である黒っぽい光から創造されたとされている。[363] [364]シヴァは慈悲深い姿ではサダーシヴァ、パラマシヴァ、マハーデーヴァと呼ばれ、凶暴な姿ではカーラ、バイラヴァ、マハーカーラと呼ばれてきた。[362]
インドネシアのヒンドゥー教の文献には、インド亜大陸に見られるシャイヴァ派の伝統と同様の哲学的多様性が表れている。しかし、現代まで生き残った文献の中では、シャイヴァ・シッダーンタ（現地ではシワ・シッダーンタ、スリダンタとも呼ばれる）の文献の方が一般的である。[365]
ジャワ島におけるイスラム以前の時代、シヴァ教と仏教は同一の宗教ではなかったものの、非常に近い同盟宗教と考えられていた。[366]中世のインドネシア文学では、仏陀はシヴァ（シヴァ）とジャナルダナ（ヴィシュヌ）と同一視されている。[367]この伝統は現代でもヒンドゥー教徒が多数を占めるインドネシアのバリ島で続いており、仏陀はシヴァの弟であると考えられている。[368]
中央アジア
シヴァ信仰は、エフタル帝国[369]とクシャーナ朝の影響により中央アジアで人気を博した。また、ゼルヴァシャン川沿いのペンジケントの壁画に見られるように、ソグディアナとユティアン王国でもシヴァ教が人気を博していた。 [370]この描写では、シヴァは聖なる光輪と聖なる糸（ヤジュノパヴィタ）を身に着けて描かれている。[370]シヴァは虎皮をまとい、従者はソグディアナの衣装を着ている。[370]ダンダン・オイリクのパネルには、シヴァが三神一体の姿で、シャクティが右腿にひざまずいている様子が描かれている。[370] [371]タクラマカン砂漠の別の遺跡では、シヴァが四本足で、2頭の雄牛に支えられたクッション付きの座席に足を組んで座っている姿が描かれている。[370]また、ゾロアスター教の風神ヴァーユ・ヴァータがシヴァの図像的な外見をとったことも注目される。 [371]
シク教
グル・グラント・サーヒブのジャプジ・サーヒブはこう述べている。「グルはシヴァであり、グルはヴィシュヌとブラフマーであり、グルはパールヴァティとラクシュミである。」[372]同じ章にはこうも書かれている。「シヴァが話し、シッダが聞く。」ダサム・グラントでは、グル・ゴビンド・シンがルドラの2つのアバター、ダッタトレーヤ・アバターとパラスナト・アバターについて言及している。[373]
仏教
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シヴァは仏教タントラにも登場し、金剛乗、中国密教、チベット仏教では猛々しい神マハーカーラとして崇拝されている。[374]仏教タントラの宇宙観では、シヴァは受動的であり、シャクティが能動的な相手として描かれている。シヴァは般若、シャクティはウパーヤである。[375] [376]
大乗仏教では、シヴァはアカーニシュタ・デーヴァローカに住む神、マヘーシュヴァラとして描かれている。上座部仏教では、シヴァはインドラ神とともにカマダトゥの第六天に住む神、イシャナとして描かれている。密教では、シヴァは菩薩を守る法であるマハーカーラとして描かれている。ほとんどの仏教では、シヴァの地位はマハーバーラマーやインドラ神よりも低い。大乗仏教の文献では、シヴァ（マヘーシュヴァラ）はバーシュメシュヴァラ・ブッダ（灰の仏）と呼ばれる仏になる。[377]
中国と台湾では、マヘーシュヴァラ（中国語：大自在天、ピンイン：Dàzìzàitiān、中国語：摩醯首羅天ピンイン：Móxīshǒuluótiān）として知られるシヴァは、仏教の法を守護するために顕現した法界の集団である二十諸天（中国語：二十四諸天、ピンイン： Èrshísì zhūtiān）の一人であると考えられている。[378]彼の像は、他の神々とともに中国の仏教寺院のマハーヴィーラホールによく祀られている。新疆ウイグル自治区のキジル石窟には、壁画を通して仏教寺院にシヴァ神を描いた洞窟が数多くある。[379] [380] [381]さらに、彼は法華経における33の観音菩薩の顕現の1つとみなされている。[382]大乗仏教の宇宙論では、マヘーシュヴァラは、すでに阿羅漢への道を歩んでいて悟りを得るアナガミ（不還者）が生まれる、シュッダーヴァーサ（「清浄な住居」）の最高の場所であるアカニシュタに住んでいます。
大黒天は日本の七福神の一柱で、シヴァ神から進化したと考えられている。日本では家内神として崇められており、富と幸運の神として崇拝されている。[383]この名前は、シヴァ神の仏教名であるマハーカーラの日本語版である。 [384]
![大黒天は日本におけるシヴァ神と大国主神の融合神である[385]](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/9/90/Daikoku.jpg/500px-Daikoku.jpg)
![不動明王は中国と日本の両方でシヴァの激しい適応である[386]](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/8/87/2016_Singapur,_Chinatown,_%C5%9Awi%C4%85tynia_i_Muzeum_Relikwi_Z%C4%99ba_Buddy_(30).jpg/500px-2016_Singapur,_Chinatown,_%C5%9Awi%C4%85tynia_i_Muzeum_Relikwi_Z%C4%99ba_Buddy_(30).jpg)
大衆文化において
現代文化では、シヴァは芸術、映画、書籍で描かれています。彼は「クールなものの神」[387]や「本物のロックヒーロー」[388 ]と呼ばれています。人気のある映画の1つは、1967年のカンナダ語映画「ガンジ・ゴウリ」です。[389]
1990年代にDDナショナルで放送された『Om Namah Shivay』というテレビシリーズもシヴァの伝説に基づいていた。[390] アーミッシュ・トリパシの2010年の著書『Shiva Trilogy』は100万部以上を売り上げた。[387] ライフOKチャンネルで放送されたシヴァについてのテレビシリーズ『Devon Ke Dev...Mahadev 』（2011年 - 2014年）は、人気のピーク時に最も視聴された番組の一つであった。[391]もう一つの人気映画は、2022年のグジャラート語映画『Har Har Mahadev』である。[389]
参照
- シヴァ寺院
注記
- ^ これは、Chidbhavananda で紹介されているバージョンの出典です。Chidbhavananda は、このバージョンがマハーバーラタからのものであると述べていますが、2 つのマハーバーラタのバージョンのどちらを使用しているかは明確にしていません。Chidbhavananda 1997、5 ページを参照してください。
- ^ 南アジアにおける中石器時代の時間範囲は、現在から 12000 年前～ 4000 年前である。「中石器時代」という用語は、南アジア石器時代の時代区分には役に立たない。インド亜大陸の内陸部の一部の部族は現代まで中石器時代の文化を保持しており、この用語の一貫した使用法はないからである。現在から 12,000 ～ 4,000 年前の範囲は、Agrawal ら (1978) と Sen (1999) によって示された範囲の組み合わせに基づいており、メヘルガルの初期新石器時代と重なる。 DP Agrawal 他「中石器時代から鉄器時代までのインド先史時代の年表」、Journal of Human Evolution、第 7 巻第 1 号、1978 年 1 月、37 ～ 44 ページ。「合計で紀元前 6,000 ～ 2,000 年の範囲に、ランガナジ、バゴール、ビンベトカ、アダムガル、レカヒアなどの中石器時代の遺跡が含まれることになります。」(38 ページ)。SN Sen、「古代インドの歴史と文明」(1999 年)。「中石器時代は、おおよそ紀元前 10,000 ～ 6,000 年の範囲です。」(23 ページ)。
- ^ 聖典では、シヴァは力の化身であるシャクティと対になっていて、ウマ、サティ、パールヴァティー、ドゥルガー、カーリーなど様々な形で知られています。[9]サティは一般的にシヴァの最初の妻とみなされており、彼女の死後パールヴァティーとして生まれ変わりました。これらのシャクティの形態のうち、パールヴァティーはシヴァの主な配偶者と考えられています。[10]
- ^ abc 直立した形の陰茎の表現は、この文脈ではまったく逆の意味を暗示しています。[392]これは「精液保持」、独身生活（ブラフマチャリヤ）の実践[393] 、ウルドゥヴァ・レタス[321] [394] [395] [396]の描写を文脈化し、シヴァを「感覚の完全な制御と最高の肉欲放棄の象徴」として表現しています。[392]
- ^ 密接な関係についての一般的な説明と、共通の形容詞の例については、Sivaramamurti 1976、p. 11 を参照してください。ルドラ-火の複合体の概念の概要については、Kramrisch 1981、pp. 15–19 を参照してください。
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