Loading article…
アタルヴァヴェーダ（サンスクリット語: अथर्ववेद、IAST : Atharvaveda、अथर्वन्「司祭」とवेद「知識」に由来）は、「アタルヴァンの知識の宝庫、日常生活の手順」である。[ 3 ]このテキストは第4のヴェーダであり、ヒンドゥー教のヴェーダ聖典への後期の追加である。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
アタルヴァヴェーダの言語はリグヴェーダのサンスクリット語とは異なり、ヴェーダ以前のインド・ヨーロッパ語族の古語を保持している。[ 7 ] [ 6 ]これは約6,000のマントラを含む730の賛歌の集まりで、20の書に分かれている。[ 6 ]アタルヴァヴェーダのテキストの約6分の1はリグヴェーダの詩句を翻案しており、第15巻と第16巻を除いて、テキストは主に詩で、多様なヴェーダの韻律が用いられている。[ 6 ]このテキストの2つの異なる版、パイッパラダ版とシャウナキーヤ版が現代まで残っている。[ 8 ]パイッパラダ版の信頼できる写本は失われたと考えられていたが、 1957年にオリッサ州のヤシの葉の写本のコレクションの中から保存状態の良い版が発見された。[ 8 ]
アタルヴァヴェーダは「魔法の呪文のヴェーダ」と呼ばれることもあるが[ 3 ] 、他の学者たちはこの表現を不適切だと考えている[ 9 ] 。他の3つのヴェーダの「神聖な宗教」とは対照的に、アタルヴァヴェーダは「民衆の宗教」を表していると言われており、魔法の呪文だけでなく、学問への入門（ウパナヤナ）、結婚、葬儀の日常的な儀式も含まれている。王室の儀式や宮廷司祭の職務もアタルヴァヴェーダに含まれている[ 10 ] 。
アタルヴァヴェーダは、サマヴェーダやヤジュルヴェーダとほぼ同時期、紀元前1200年～1000年頃にヴェーダとして編纂されたと考えられています。 [ 11 ] [ 12 ]アタルヴァヴェーダは、サンヒターのテキスト層に加えて、ブラーフマナのテキストと、哲学的考察を扱う最後の層を含んでいます。アタルヴァヴェーダのテキストの最後の層には、ヒンドゥー哲学のさまざまな学派に影響を与えた3つの主要なウパニシャッドが含まれています。これらには、ムンダカ・ウパニシャッド、マンドゥキヤ・ウパニシャッド、プラシュナ・ウパニシャッドが含まれます。[ 13 ] [ 14 ]
モニエ・ウィリアムズによれば、ヴェーダは、 火への祈りを最初に考案し、ソーマを捧げ、「病気や災難に対抗するための呪文や呪文」を編纂したとされる伝説の司祭アタルヴァンにちなんで名付けられた可能性がある。 [ 15 ]ローリー・パットンによれば、アタルヴァヴェーダという名前は、このテキストが「アタルヴァーナのヴェーダ」であることに由来する。[ 3 ]
テキストの最も古い名前は、その詩句10.7.20によれば、ヴェーダの学者である「アタルヴァン」と「アンギラス」の合成語であるアタルヴァンギラスハであった。 [ 16 ]各学者は、例えば「サウナキヤの編纂テキスト」を意味するサウナキヤ・サンヒターのように、テキストを自分の名前で呼んだ。 [ 16 ]モーリス・ブルームフィールドによれば、「アタルヴァン」と「アンギラス」という名前は異なる意味を持ち、前者は縁起が良いと考えられ、後者は敵対的な魔術行為を意味する。時が経つにつれて、肯定的な縁起の良い側面が称賛されるようになり、アタルヴァヴェーダという名前が広く知られるようになった。[ 16 ]ジョージ・ブラウンによれば、ヴェーダでアグニと司祭に関連付けられている後者の名前アンギラスは、ニップルのアラム語のテキストに見られるインド・ヨーロッパ語のアンギロスとも関連がある可能性がある。[ 17 ]
マイケル・ウィッツェルは、アタルヴァンの語源はインド・イラン祖語の*atharwan「古代の司祭、魔術師」であり、アヴェスター語のāθrauuan「司祭」と同源で、おそらくトカラ語の*athr「優れた力」と関連していると述べている。[ 18 ]
アタルヴァヴェーダは、ブリグとブラフマーにちなんで、ブリグヴァンギラサとブラフマヴェーダとも呼ばれることがある。[ 16 ]
アタルヴァヴェーダは、フラッドによって紀元前900年頃とされているが[ 19 ] 、マイケル・ヴィッツェルは紀元前1200年/1000年頃、もしくはその少し後としている[ 20 ] 。
古代インドの伝統では、当初はヴェーダは3つしか認められていませんでした。[ 8 ] [ 21 ]リグヴェーダ、タイッティリーヤ・ブラーフマナの3.12.9.1節、アイタレーヤ・ブラーフマナの5.32-33節、その他のヴェーダ時代の文献には、ヴェーダは3つしか言及されていません。[ 5 ]アタルヴァナの賛歌や伝統的な民間慣習の受容は遅く、インド哲学の正統派と異端派の両方の伝統において、最初の3つよりもずっと後に別のヴェーダとして受け入れられました。たとえば、初期の仏教ニカーヤ文献では、アタルヴァヴェーダを4番目のヴェーダとして認めておらず、3つのヴェーダのみに言及しています。 [ 22 ] [ 23 ]オルソンは、アタルヴァヴェーダが4番目のヴェーダとして最終的に受け入れられたのは、おそらく紀元前1千年紀後半であったと述べています。[ 21 ]しかし、マックス・ミュラーは、アタルヴァヴェーダの賛歌はチャンドーギヤ・ウパニシャッドが完成した頃（紀元前700年頃）には既に存在していたが、当時は「アタルヴァンギラサの賛歌」と呼ばれていたと指摘している。[ 24 ]
フリッツ・スタールは、このテキストは古代インドの2つの異なる地域、北インドのクル地方と東インドのパンチャラ地方で発展した詩と知識の集成である可能性があると述べている。[ 8 ]前者はパイッパラダの本拠地であり、その名はピッパラ（サンスクリット語: पिप्पल）という聖なるイチジクの木に由来する。この学派の作品はリグヴェーダ様式であった。[ 8 ]パンチャラ地方の貢献は、作曲家兼司祭のアンギラスとバルガヴァによるもので、その様式は韻律的なリグヴェーダの作品とは異なり、その内容には医学的な呪術の形態が含まれていた。現在知られているアタルヴァヴェーダの版は、彼らの作品の組み合わせである。[ 8 ]
アタルヴァヴェーダの中核となるテキストは、紀元前2千年紀のヴェーダ・サンスクリットの古典マントラ期に属し、リグヴェーダより後であり、ヤジュルヴェーダのマントラ、リグヴェーダのキラーニ、サーマヴェーダとほぼ同時代である。[ 25 ]アタルヴァヴェーダを含むヴェーダのテキストの絶対的な年代は特定されていない。[ 26 ]アタルヴァヴェーダの年代は、そこに言及されている新しい金属や物品から導き出されている。例えば、鉄（文字通り「黒い金属」を意味するkrsna ayasとして）について言及されており、このような言及から、マイケル・ヴィッツェルは、アタルヴァヴェーダの賛歌は紀元前1200/1000年頃、あるいはその少し後に、初期インド鉄器時代に編纂されたと示唆している。 [ 26 ] [ 20 ]これは初期クル王国に相当する。[ 27 ]
アタルヴァヴェーダを実践する司祭は、リグヴェーダ、サーマヴェーダ、ヤジュルヴェーダを実践する司祭と比較して、バラモン階級の最下層であると考えられていた（誰がそう考えていたのか？）。 [ 28 ]アタルヴァヴェーダの司祭に対する一部の人々の偏見は、現代に至るまでオリッサ州で記録されている。 [ 25 ] [ 29 ]
アタルヴァヴェーダは20巻からなり、約6,000節からなる730の賛歌を収録している。[ 6 ]パトリック・オリヴェルをはじめとする学者たちは、このテキストはヴェーダ社会の日常生活における実際的な問題に対処する信仰と儀式の歴史的コレクションであり、ヤジュルヴェーダのような典礼的なコレクションではないと述べている。[ 30 ] [ 31 ]
後の時代のサンスクリット語文書であるカラナヴィユハには、アタルヴァヴェーダにはパイパラダ、スタウダ、マウダ、シャウナキヤ、ジャジャラ、ジャラダ、ブラフマヴァダ、デヴァダルシャ、チャラナヴィディヤの9つのシャカ、または学校があったと述べられています。[ 32 ]
これらのうち、現存するのはシャウナキヤ版と、より最近発見されたパイッパラダ版の写本のみである。[ 8 ]パイッパラダ版の方が古い。[ 33 ] 2つの版は、構成だけでなく内容も異なっている。[ 33 ]例えば、パイッパラダ版の第10巻は、より詳細で注意深く、間違いが一つもなく、一元論、すなわち「ブラフマン、すべての生命体、そして世界の一体性」という概念の説明がより発展し、より顕著になっている。[ 34 ]
アタルヴァヴェーダ・サンヒターは元々18巻（カーンダ）に分かれており、最後の2巻は後から追加された。[ 35 ]これらの巻は（他のヴェーダのように）主題別でも著者別でもなく、賛歌の長さ順に並べられている。[ 31 ]各巻には概ね同数の詩節からなる賛歌が収められており、現存する写本では賛歌が最も短い巻を第1巻とし、その後は長い順に並べている（一部の写本では逆の順序になっている）。賛歌のほとんどは詩で、様々な韻律で書かれているが、巻の約6分の1は散文である。[ 31 ]
アタルヴァヴェーダの賛歌のほとんどは、リグヴェーダから借用した賛歌の 6 分の 1 を除いて、アタルヴァヴェーダ独自のものである。リグヴェーダの賛歌は主に第 10 巻から借用されている。[ 31 ] [ 35 ]第 19 巻は同様の性質の補遺であり、おそらく新しい作品で構成され、後から追加された。[ 31 ]アタルヴァヴェーダ サンヒターの第 20 巻の 143 の賛歌は、ほぼすべてリグヴェーダから借用されている。[ 36 ]
アタルヴァヴェーダの賛歌は、20巻にわたって多種多様なテーマを扱っている。大まかに言うと、最初の7巻は主にあらゆる種類の治癒や魔術のための魔法の詩に焦点を当てており、マイケル・ヴィッツェルはこれらがゲルマンやヒッタイトの魔術の詩節を彷彿とさせ、おそらく最も古い部分であると述べている。[ 37 ] 8巻から12巻はさまざまなテーマについての考察であり、13巻から18巻は人生の通過儀礼に関するものが多い。[ 37 ]
シュラウタ・スートラのテキストであるヴァイターナ・スートラとカウシカ・スートラは、アタルヴァヴェーダのシャウナカ版に付属しており、アタルヴァン・プラヤシッタの補遺、2つのプラティシャキヤ、およびパリシスタのコレクションも同様である。[ 38 ] [ 39 ]パイッパラダ版のアタルヴァヴェーダでは、対応するテキストはアガスティヤ・スートラとパイティナシ・スートラであったが、これらは失われているか、まだ発見されていない。[ 40 ]
アタルヴァヴェーダは「魔法の呪文のヴェーダ」と呼ばれることもありますが[ 3 ] 、多くの学者はこの呼び方は誤りだと述べています[ 9 ] 。サンヒター層には賛歌や儀式が含まれており、ケネス・ジスクは、悪魔が原因と考えられている病気を取り除く呪文や、薬としてハーブや自然由来の薬草を使うことなど、「魔術的宗教的」と表現しています[ 41 ] 。アタルヴァヴェーダ・サンヒターの多くの書物は、魔法を使わない儀式や神智学に捧げられています[ 9 ] 。ケネス・ジスクによれば、このテキストは宗教医学の進化の過程を記録した現存する最古の記録の一つであり、「インド・ヨーロッパ古代の民間療法の最も初期の形態」を明らかにしています[ 42 ] 。
アタルヴァヴェーダ・サンヒターには賛歌が収められており、その多くは何らかの利益を求める人が唱えるお守り、魔法の呪文、呪文であった。あるいは、より頻繁には、その人の代わりにそれを唱える呪術師が唱えることになっていた。[ 35 ]これらの賛歌、お守り、呪文の最も一般的な目的は、愛する人の長寿や病気からの回復であった。このような場合、影響を受けた人は植物（葉、種子、根）や護符などの物質を与えられた。[ 35 ]魔法の呪文の中には、敵を打ち負かすことを目的に戦争に行く兵士のためのもの、ライバルを排除したり、あまり興味のない恋人を引きつけようとする不安な恋人のためのもの、スポーツイベントや経済活動での成功、牛や作物の豊作、あるいは家庭を悩ませる小さな害虫の駆除のためのものもあった。[ 35 ] [ 43 ] [ 44 ]賛美歌の中には、魔法の呪文やお守りについてではなく、祈りそのものや哲学的考察について歌ったものもあった。[ 45 ]
アタルヴァヴェーダの内容は他のヴェーダとは対照的である。19世紀のインド学者ウェーバーはその対照を次のように要約した。
リグヴェーダとアタルヴァヴェーダという二つの聖典の精神は、実に大きく異なっている。リグヴェーダには、生き生きとした自然への感覚、自然への温かい愛情が息づいている。一方、アタルヴァヴェーダには、それとは対照的に、自然の悪霊とその魔力に対する不安と恐怖だけが支配している。リグヴェーダでは、人々は自由な活動と独立性を保っているが、アタルヴァヴェーダでは、階層制と迷信の束縛に縛られている。
—アルブレヒト・ウェーバー[ 46 ]
ジャン・ゴンダは、アタルヴァヴェーダ・サンヒターを単なる魔法の呪文、魔術、妖術の集成とみなすのは誤りであると警告している。[ 9 ]確かにそのような詩句はサンヒター層に存在するが、サンヒター本文のかなりの部分は魔法や呪文のない家庭儀式の賛歌であり、中には「すべてのヴェーダの神は一つである」といった神智学的な推測もある。[ 9 ] [ 47 ]さらに、アタルヴァヴェーダ本文のサンヒター以外の層には、ブラーフマナやいくつかの影響力のあるウパニシャッドが含まれている。[ 48 ]
アタルヴァヴェーダには、さまざまな病気を治療するためのマントラや詩句が含まれています。たとえば、最近発見されたパイッパラダ版のアタルヴァヴェーダの賛歌4.15の詩句では、開放骨折の対処法や、インド原産のロヒニ植物（ Ficus infectoria ）で傷口を包む方法について説明しています。 [ 49 ]
骨髄は骨髄と、関節は関節と、ばらばらに なった肉は一つに、腱は一つに、骨は一つに。 骨髄は骨髄と、骨は骨と、腱は腱と 、皮膚は皮膚と、それぞれ一つに。
—アタルヴァヴェーダ 4.15、パイッパラダ版[ 49 ]
アタルヴァヴェーダの多くの賛歌は、子供や愛する人が病気を克服して再び健康になることを願い、家族を慰める祈りや呪文である。ヴェーダ時代の考えでは、病気は悪霊、外部の存在、または悪魔の力が犠牲者の体に入り込んで病気を引き起こすことによって引き起こされると考えられていた。[ 50 ]例えば、パイッパラダ版のテキストの賛歌5.21には次のように書かれている。
天よ我らの父よ、大地よ我らの母よ、人間を見守るアグニよ、どうか 十日間の熱病を我々から遠ざけてください。 おお、熱よ、背中にソーマを背負った雪山は、我々の使者であり癒し手である風を、 ここからマラタ族へと消し去ってしまった。 女も男も誰もあなたを望んでいない。 幼い者も大人も、熱病への渇望でここで泣くことはない。 我々の大人の男たちを傷つけないで、我々の大人の女たちを傷つけないで、 我々の少年たちを傷つけないで、我々の少女たちを傷つけないで。 バラサ、咳、ウドラジャを同時に放つあなた、あなたのミサイルは恐ろしい。 おお、熱よ、それらで我々を避けてください。
—アタルヴァヴェーダ 5.21、パイッパラダ版、アレクサンダー・ルボツキー訳[ 51 ]
アタルヴァヴェーダの賛歌8.7などいくつかの賛歌は、リグヴェーダの賛歌10.97と同様に、薬草や植物を讃えるものであり、植物や薬草の医学的および健康上の価値についての考察が古代インドで出現しつつあった知識分野であったことを示唆している。[ 52 ]アタルヴァヴェーダの賛歌は次のように述べている（要約）。
黄褐色のもの、淡い色のもの、斑入りのもの、赤いもの、 薄暗い色のもの、黒いもの――あらゆる植物をここに呼び寄せます。 広がる茂みのある薬草、つる植物、鞘が一本だけのもの、 繊維質のもの、葦のようなもの、枝分かれする植物、ヴィシュワ・デーヴァに愛され、力強く、人々に命を与える植物たちよ、汝らに語りかけます。 勝利の植物である汝らが持つ征服力、力、そして威厳をもって、 この男をこの消耗から救い出してください、おお、植物たちよ。こうして私は治療薬を用意します。
—アタルヴァヴェーダ 8.7、ショーナキヤ版[ 53 ]
アタルヴァヴェーダの内容は、インドのヴェーダ時代の社会や文化の慣習に関する情報を得るために研究されてきた。[ 54 ]多くの詩句は、夫や妻を得る、あるいは女性の愛を得るための呪文[ 55 ] 、またはライバルが自分の「恋の相手」を奪うのを防ぐ呪文[ 56 ]に関連している。
おおアグニよ！我々の心にかなう求婚者が我々の元に来ますように、彼がこの乙女に幸運をもたらしてくれますように！ 彼女が求婚者たちに好かれ、祭りで魅力的で、夫を通して速やかに幸福を得られます ように！おおインドラよ！この快適な洞窟が安全な住処を提供し、すべての生命にとって心地よいものとなった ように、この女性も幸運の寵愛を受け、愛され、夫と争うことがありませんように！ あなたは満ち溢れる、尽きることのない幸運の船に乗り、 あなたに好意を抱く求婚者をここに連れてきてください！ 富の主よ、あなたの叫び声で求婚者をここに連れてきてください、彼の心を 彼女に向けさせてください。すべての好意を抱く求婚者の注意を彼女に向けさせてください！
—アタルヴァヴェーダ 2.36 [ 57 ]
アタルヴァヴェーダ・サンヒターは、他のヴェーダと同様に、存在の本質、人間、天国と地獄、善と悪に関する形而上学的な問いを含む、4.1、5.6、10.7、13.4、17.1、19.53-54などの賛歌を含んでいます。[ 58 ]例えば、アタルヴァヴェーダの賛歌10.7では、「宇宙秩序の源泉は何か？信仰、聖なる義務、真理という概念はどこに植えられたのか？大地と空はどのように支えられているのか？空の向こうに空間はあるのか？季節とは何か、どこへ行くのか？スカンバ（文字通り「宇宙の柱」[ 59 ] 、ブラフマン[ 58 ]の同義語）はすべてを貫くのか、それとも一部だけなのか？スカンバは未来を知っているのか？スカンバは法、献身、信仰の基盤なのか？スカンバとは誰、あるいは何なのか？」といった問いを投げかけています。 [ 60 ]
人間の素晴らしい構造
（…）人間の胸骨や首の骨を集めた神々は何人いたのか？ 二つの乳首を置いたのは 何人いたのか？ 二つの鎖骨を置いたのは誰だったのか？ 肩の骨を集めたのは何人いたのか？ 肋骨を置いたのは何人いたのか？ 彼の両腕を合わせ、「彼は英雄的行為をしなければならない」と言ったのは 誰だったのか？ （…） 彼の脳、額、後頭部を作ったのはどの神だったのか？ （…） 今、人間の中に不幸、破滅、滅亡、悲惨はどこから来たのか？ 成就、成功、失敗しないのはどこから来たのか？ 思考はどこから来たのか？ ここに犠牲を植え付けたのはどの神だったのか？ 真実を植え付けたのは誰だったのか？ 虚偽を植え付けたのは誰だったのか？ 死はどこから来たのか？ 不死はどこから来たのか？
—アタルヴァヴェーダ 10.2.4 - 10.2.14、パイッパラダ版（要約版）[ 61 ]
ウィリアム・ノーマン・ブラウン[ 58 ]によれば、アタルヴァヴェーダは他のヴェーダ文献と同様に、天国と地獄の二元性を超え、遍在する一元論としてのスカンバまたはブラフマンの考えについて考察している。 [ 58 ]善と悪、サットとアサット（真実と虚偽）は、アタルヴァヴェーダのこれらの賛歌やヴェーダ思想において異なる概念化がなされており、これらは創造、宇宙、または人間の本質に関する二元論的な説明ではなく、むしろテキストはこれらとその中にある二元性を超越している。秩序は混沌から、真実は虚偽から、善と悪を超越するプロセスと普遍的な原理によって確立される。[ 58 ] [ 62 ]
賛美歌の中には、調和と平和を願う祈りそのものもある。例えば、
我々と同胞との間に一致を与え、異邦人とも結束させよ。 おお、アシュヴィン神よ、この地で我々を同情と愛で結びつけよ。 我々が心において一致し、目的において一致しますように。天の霊に逆らうことのないように。 我々の周りに頻繁な殺戮の騒音が響き渡ることも、インドラの矢が飛んでくることもありませんように。なぜなら、今は昼だからです！
—アタルヴァヴェーダ 7.52 [ 63 ]
アタルヴァヴェーダには、3つの主要なウパニシャッドが組み込まれている。[ 65 ]
アタルヴァヴェーダの中に組み込まれているムンダカ・ウパニシャッドは、マントラの形式で書かれた64の詩節からなる詩的なウパニシャッドです。しかし、これらのマントラは儀式には使用されず、むしろ霊的な知識の教えと瞑想に使用されます。[ 66 ]古代および中世のインドの文学や注釈では、ムンダカ・ウパニシャッドはマントラ・ウパニシャッドの1つとして言及されています。[ 67 ]
ムンダカ・ウパニシャッドは、それぞれ2つのセクションからなる3つのムンダカム（部分）で構成されています。[ 68 ] [ 69 ]ロアーによれば、最初のムンダカムは「高次の知識」と「低次の知識」の科学を定義し、供物や敬虔な贈り物の行為は愚かであり、現世や来世の不幸を減らすことはなく、むしろ知識こそが人々を解放するのだと断言しています。2番目のムンダカムは、ブラフマン、アートマン（自己、魂）の性質、そしてブラフマンを知る道について説明しています。3番目のムンダカムは議論を続け、ブラフマンを知る状態は自由、恐れのなさ、解放、至福の状態であると断言しています。[ 68 ] [ 69 ]ムンダカ・ウパニシャッドは、ヒンドゥー教の聖典で汎神論の理論を論じているテキストの1つです。[ 70 ] [ 71 ]このテキストは、他のウパニシャッドと同様に、倫理についても論じている。[ 72 ]
サティヤ（真実性）、タパス（忍耐、苦行）、サムヤジュニャーナ（正しい知識）、ブラフマチャリヤ を絶えず追求することによって、アートマン（自己、魂）に到達する。
マンドゥキヤ・ウパニシャッドは、アタルヴァヴェーダのテキストに含まれるすべてのウパニシャッドの中で最も短いものです。 [ 74 ]このテキストでは、オームの音節について論じ、4つの意識状態の理論を提示し、アートマン（魂、自己）の存在と性質を主張しています。[ 74 ] [ 75 ]
マンドゥキヤ・ウパニシャッドは、ヒンドゥー教のヴェーダーンタ学派の古典であるガウダパーダのカーリカに影響を与えたことで知られています。[ 76 ]マンドゥキヤ・ウパニシャッドは、年代学やヒンドゥー教と仏教の哲学的関係についてよく引用される文献の一つです。[ 77 ]
プラシュナ・ウパニシャッドは、アタルヴァヴェーダ派のパイッパラダ学派に属する。[ 78 ]
このテキストには 6 つのプラシュナ(質問) が含まれており、それぞれが回答の議論を含む章を構成しています。[ 79 ] [ 80 ]最初の 3 つの質問は深遠な形而上学的な質問ですが、エドゥアルト・ロアーによれば、[ 80 ]明確な哲学的回答は含まれておらず、ほとんどが装飾された神話と象徴です。対照的に、第 4 節には実質的な哲学が含まれています。最後の 2 つの節では、シンボルOmとモクシャの概念について議論しています。[ 80 ]
プラシュナ・ウパニシャッドは、その構造と古代インドの教育過程に関する社会学的洞察で注目に値する。[ 81 ]
シャウナキヤのテキストは、1856年にルドルフ・ロスとウィリアム・ドワイト・ホイットニーによって、1890年代にシャンカル・パンドゥラン・パンディットによって、そして1960年から1962年にヴィシュヴァ・バンドゥによって出版されました。最初の完全な英語訳は、1895年から1896年にラルフ・T・H・グリフィスによって行われ、[ 82 ]すぐにモーリス・ブルームフィールドが1897年に賛美歌の約3分の1を翻訳しました。[ 83 ]これらに続いて、ウィリアム・ドワイト・ホイットニーによるテキスト解説付きのほぼ完全な翻訳（第20巻は欠落）が1905年に出版され、これは現代の学術研究でも引用されています。[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]
パイッパラダのテキストの破損しひどく損傷したバージョンは、1905年から1940年にかけて、リロイ・カー・バレットによって、単一のカシミールのシャーラダー写本（現在はテュービンゲンにある）から編集された。ドゥルガモハン・バッタチャリヤは、 1957年にオリッサでパイッパラダの改訂版のヤシの葉の写本を発見した。 [ 8 ]彼の息子ディパック・バッタチャリヤは写本を出版した。トーマス・ツェンダーは1999年にパイッパラダ改訂版の第2巻をドイツ語に翻訳し、アーロ・グリフィス、アレクサンダー・ルボツキー、カルロス・ロペスはそれぞれ第5巻から第15巻の英語訳を出版した。[ 87 ]
『ゴーパタ ブラフマナ』はプネー大学でフカム・チャンド・パティアルによって論文として翻訳されました。[ 88 ]
ケネス・ジスクは、古代インドではキリスト教時代の初め頃までに「魔術的・宗教的な医学は経験的かつ合理的な考えに基づく医療体系に取って代わられた」と述べているが、それでもインドの文献と人々は古代ヴェーダ文献を敬い続けていた。[ 89 ]外科研究への貢献で知られるリシ・スシュルタは、アタルヴァヴェーダを基礎としている。[ 90 ]同様に、チャラカ・サンヒターのスートラスターナの30.21節では、アタルヴァヴェーダへの敬意が次のように述べられている。
したがって、アーユルヴェーダの施術者がどのヴェーダに従うべきかを尋ねた医師によって、リグヴェーダ、サーマヴェーダ、ヤジュルヴェーダ、アタルヴァヴェーダの4つのヴェーダの中からアタルヴァヴェーダへの信仰が命じられる。
—カラカ・サンヒタ、スートラスターナ 30.21 [ 89 ]
インドの伝統的な医療および健康管理法であるアーユルヴェーダのルーツは、チャラカ・サンヒターとスシュルタ・サンヒターと呼ばれる文献にあり、どちらの文献にも、医師は尋ねられたら、ヴェーダ、特にアタルヴァヴェーダへの忠誠とインスピレーションを表明すべきであると書かれていると、ドミニク・ウジャスティクは述べている。[ 91 ]カレとカティヤールは、インドの伝統はアーユルヴェーダをアタルヴァヴェーダに直接結びつけていると述べている。[ 92 ]
ウジャスティクは、ヴェーダの文献は宗教的な言説であり、薬草の健康管理の伝統はアタルヴァヴェーダに見られるが、古代インドの体系的で学術的な医学文献は、最初にチャラカ・サンヒターとスシュルタ・サンヒターに見られると明言している。[ 91 ] [ 93 ]ケネス・ジスクはこのリストにベーラ・サンヒターを追加している。[ 89 ]
アタルヴァヴェーダの11.7.24節には、インドの文学ジャンルであるプラーナに関する既知の最古の記述が含まれている。[ 94 ]
紀元1千年紀の仏教文献には、悪魔や幽霊などの非人間的存在の悪影響から身を守るための魔術的・宗教的なマントラや呪文の書物が含まれていた。[ 95 ] [ 96 ]これらはピリタ（パーリ語：パリッタ）やラッカマンタ（「保護のマントラ」）と呼ばれ、アタルヴァヴェーダに見られる賛歌の前提とスタイルを共有している。[ 95 ] [ 96 ]