インドネシアのヒンズー教

インドネシアのヒンズー教
インドネシアのヒンドゥー教

インドネシア・バリ島のブサキ寺院で行われた法会の儀式。
総人口
4,728,954人（2023年）[1] [2]人口の 1.68%
人口の多い地域
バリ島	3,682,484
中央カリマンタン	155,595
西ヌサトゥンガラ	128,600
ランプン	127,903
中部スラウェシ	109,308
東ジャワ	107,971
北スマトラ	88,346
宗教
ヒンドゥー教 バリヒンドゥー教、ジャワヒンドゥー教の復興（多数派） およびヒンドゥー教とされる伝統的な土着宗教（少数派）
聖書
ヴェーダ、ウパニシャッド、プラーナ、 イティハーサ（主にラーマーヤナとマハーバーラタ） など
言語
神聖な サンスクリット語 の音声言語 インドネシア語(公用語)、 バリ語、ジャワ語、ダヤク語、スンダ語、テンゲ語、オシン、 その他 のインドネシア語

ヒンドゥー教はインドネシアで3番目に大きな宗教であり、内務省の2023年の住民登録データ、全人口の約1.68％、バリ島の人口の約87％が信仰している。ヒンドゥー教はイスラム教が到来する前は国内の支配的な宗教であり、今日インドネシアの6つの国教の一つである^{。 [3]}ヒンドゥー教は1世紀にインドの商人、船乗り、学者、僧侶を通じてインドネシアに伝わった。 ^[4]既存のジャワの民間宗教、文化、ヒンドゥー教の思想が融合、6世紀からは仏教の思想も取り入れられ、インドネシア版ヒンドゥー教として発展した。 ^{[5]これらの思想は}シュリーヴィジャヤ王国とマジャパヒト王国の時代にも発展し続けた。 ^[6]西暦1400年頃、これらの王国は沿岸部のイスラム教徒の商人からイスラム教を導入され、その後、この地域で支配的な宗教であったヒンドゥー教はインドネシアの多くの島々からほとんど消滅しました。 ^{[7] [8]}

インドネシアは、インド、ネパール、バングラデシュに次いで世界で4番目に多いヒンズー教徒の人口を抱えています。^[9]ヒンズー教は少数派宗教ですが、インドネシアではヒンズー教文化が生活様式や日々の活動に影響を与えています。^[10]バリ島以外では、伝統的な土着宗教の信者の多くが、公式な認知を得るためにヒンズー教徒であると自認しています。

インドネシア諸島の先住民は、世界中の多くの部族に共通するアニミズムとダイナミズムを信じていた。先住民の場合、彼らは特に祖先の霊を崇拝し、崇敬していた。彼らは、特定の個人の霊的エネルギーが、動物、昆虫、木、植物、石、森林、山、または神聖とみなされるあらゆる場所など、さまざまな自然物、存在、場所に宿る（または生まれ変わる）という信念を発展させた。^[11]この目に見えない霊的存在と超自然的知識は、古代ジャワ語、スンダ語、バリ語によって「ヒャン」と呼ばれ、これは「神聖な」または「祖先の」を意味する。現代のインドネシア語では、「ヒャン」は神の概念と関連付けられる傾向がある。^{[12] [13]}

ヒンドゥー教の影響は、1世紀にはインドネシア諸島にまで及んでいた。 ^[14]「キドゥン・ハルシャ・ウィジャヤ」^[15]などの物語には、「ラタ・バッタラ・ナラシンハ」はハリの血統の末裔であり、ハリは「ヴィシュヌ」の別名であると書かれている。カヴィ写本の初期の翻訳者は「の息子」という部分を誤解し、ヴィシュヌには実際に人間の子孫がいるなどと想定した。しかし、ここでは宗教的な思想の一派であるヴァイシュナヴィズムに属すると結論付けなければならない。^[16]したがって、ジャワ、バリ、スマトラの初期のヒンドゥー教は、ヒンドゥー教の2つの主要な流派で構成されていた。このように、歴史的証拠は、インドからの文化的および精神的思想の拡散過程について完全に不明確というわけではない。^{[17]ジャワの伝説は、}西暦78年に遡るサカ時代に言及している。 [ ^18]マハーバーラタ叙事詩の物語は、インドネシアの島々で1世紀まで遡ることができ、そのバージョンはインド半島南東部地域（現在のタミル・ナードゥ州とアーンドラ・プラデーシュ州南部）で発見されたものと似ています。^[19]インドネシアの古代の物語、芸術、工芸品を集めた14世紀のジャワ語の散文作品「タントゥ・パゲララン」では、サンスクリット語、インドの神の名前、宗教的概念が広範に使用されています。^[20]同様に、ジャワ島とインドネシア西部の島々で発掘された古代のチャンディ（寺院）や、インドネシアで発見された8世紀のカンガル碑文などの古代の碑文は、西暦1千年紀の中頃から後半にかけて、シヴァ・リンガムの図像、その伴侶である女神パールヴァテ​​ィー、ガネーシャ、ヴィシュヌ、ブラフマー、アルジュナ、その他のヒンドゥー教の神々が広く採用されていたことを裏付けています。^[21] 414年にセイロンから中国への帰航の際、法顕について古代中国の記録にはジャワ島のヒンドゥー教の2つの宗派について言及されている。 ^[19]一方、8世紀の中国の文書では、サンジャヤ王のヒンドゥー王国をホーリンと呼び、「非常に裕福」であり、ジャワ島のケドゥ平原で仏教徒やシャイレンドラ王と平和的に共存していたとされている。 ^[22]

インドネシアにヒンドゥー教が伝来した2つの主な説は、南インドの海上貿易商がヒンドゥー教を持ち込んだというものと、インドネシアの王族がインドの宗教や文化を歓迎し、最初にこれらの精神的思想を取り入れ、その後大衆に広まったというものである。インドネシアの島々はヒンドゥー教と仏教の両方の思想を取り入れ、既存の土着の民間信仰やアニミズムの信仰と融合させた。^{[23] 4世紀には、}東カリマンタンのクタイ王国、西ジャワのタルマナガラ、中部ジャワのホリン（カリンガ）が、この地域に設立された初期のヒンドゥー教国家であった。1950年から2005年にかけて行われた発掘調査、特にチブアヤとバトゥジャヤの遺跡では、タルマナガラがヒンドゥー教の神ウィスヌ（ヴィシュヌ）を崇拝していたことが示唆されている。^[24]ジャワ島の古代ヒンドゥー王国は多くの四角い寺院を建て、島の川をゴマティ川やガンジス川と名付け、大規模な灌漑とインフラ整備事業を完成させた。^{[25] [26]}

インドネシアの古代ヒンドゥー王国として有名なのは、世界最大級のヒンドゥー寺院群の一つであるプランバナン寺院の建設で有名なマタラム、それに続くクディリ、シンガサリである。ヒンドゥー教は仏教とともにインドネシア諸島全体に広まった。^[27]ヒンドゥー教の数多くのシャストラとスートラはジャワ語に翻訳され、芸術の形で表現された。^[28]例えば、リシ・アガスティヤは11世紀のジャワ語のテキスト「アガスティヤ・パルヴァ」の主要人物として描写されている。このテキストにはプラーナと、ヒンドゥー教のサーンキヤ派とヴェーダーンタ派の思想が混ざり合ったものが含まれている。^[29]ヒンドゥー仏教の思想は14世紀にその影響力のピークに達した。ヒンドゥー教と仏教のジャワ王国の中で最後かつ最大のマジャパヒト王国はインドネシア諸島に影響を及ぼした。^[30]

シャーフィイー 派のスンニ派イスラム教徒商人や、インド、オマーン、イエメンのスーフィー派イスラム教徒商人が、イスラム教をインドネシアにもたらした。^[31]インドネシアのヒンズー教徒の中に小さなイスラム教徒コミュニティが存在したという最古の記録は、 1297年頃のマルコ・ポーロによるもので、彼はそのコミュニティをペルラクのムーア人商人の新しいコミュニティと呼んでいる。^{[32]北スマトラ（}アチェ）、南スマトラ、西ジャワと中央ジャワ、南ボルネオ（カリマンタン）に、 4つの多様で争いの多いイスラムスルタン国が出現した。 ^[33]

これらのスルタン国はイスラム教を国教と宣言し、互いに戦い、またヒンズー教徒や他の非イスラム教徒とも戦った。^{[34] [明確化が必要]}一部の地域では、インドネシアの人々は古い信仰を継続し、イスラム教の融合版を採用した。他のケースでは、ヒンズー教徒と仏教徒が去り、自分たちが守れる島々にコミュニティとして集中した。例えば、東ジャワのヒンズー教徒はバリ島と近隣の小島に移住した。^{[35] [検証に失敗した]}この宗教紛争とスルタン国間の戦争の時代が展開し、新しい権力中枢が支配下にある地域を統合しようとしていたとき、ヨーロッパの植民地主義が到来した。^{[36]インドネシア諸島はすぐに}オランダ植民地帝国に支配された。^[37]オランダ植民地帝国は宗教間の紛争を防ぐのに貢献し、特にジャワ島とインドネシア西部の島々でインドネシアの古代ヒンドゥー教と仏教の文化的基盤をゆっくりと発掘し、理解し、保存するプロセスを開始しました。^[38]

インドネシアはオランダの植民地支配から独立した後、政治的イスラムの圧力により一神教のみを公式に認めた。さらに、インドネシアでは完全な市民権を得るために宗教を持つことを個人に義務付け、ヒンズー教徒を公式に認めなかった。^{[39]インドネシアはヒンズー教徒を}無宗教者（orang yang belum beragama）であり、改宗しなければならない人々とみなした。 ^[40] 1952年、インドネシア宗教省はバリ島およびヒンズー教徒がいる他の島々ではイスラム教を受け入れるための組織的な布教活動が必要であると宣言した。この公式の国家政策に衝撃を受けたバリ島政府は、1953年に宗教自治区を宣言した。バリ島政府はまた、外交および人権支援を求めてインドおよび旧オランダ植民地当局者に働きかけた。^{[41]バリ島とインドの間で行われた一連の学生および文化交流の取り組みは、}バリ島のヒンズー教（チャトゥル・ヴェーダ、ウパニシャッド、プラーナ、イティハーサ）の背後にある中核原則の形成に役立った。特に、1950年代半ばのバリ島での政治的自決運動は、非暴力の受動的抵抗運動と、インドネシア政府にヒンドゥー教の法を承認するよう要求した1958年の共同請願につながった。^[42]この共同請願では、ヒンドゥー教の聖典から次のサンスクリット語のマントラが引用されている。^[43]

Om tat sat ekam eva advitiyam

翻訳: Om、これがすべてに遍在し、無限で分割されないものの本質です。

— バリ島のヒンズー教徒による共同請願、1958年6月14日

請願書が「分割されないもの」に焦点を当てたのは、インドネシア国民は唯一の神を信じるという憲法上の要件を満たすためだった。請願者は、分割されないものとしてイダ・サンヒャン・ウィディ・ワサを特定した。バリ語でこの言葉には、宇宙の神聖な支配者と神聖な絶対宇宙法の2つの意味がある。この独創的なフレーズは、前者の意味でインドネシア宗教省の一神教の要件を満たし、後者の意味はヒンドゥー教の古代の文字にあるダルマの中心的な考えを保存した。^[44] 1959年、インドネシアのスカルノ大統領は請願書を支持し、ジュアンダ内閣の下で宗教省にヒンドゥー・バリ問題課が正式に設置された。^[45]

インドネシアの政治と宗教情勢は1959年から1962年にかけて混乱を極め、スカルノはインドネシア憲法制定会議を解散し、共産主義運動と政治的イスラムの影響力を弱めた。^[46]しかし、ヒンズー教を公式に宗教として認めることは、1962年にヒンズー教が5番目の国家公認宗教になるまでインドネシア人にとって法的に不可能だった。^[47]この承認は当初バリ島の宗教組織によって求められ、大多数がヒンズー教徒であるバリ島のために認められた。1966年から1980年の間に、バリ島のヒンズー教徒とともに、ジャワ島西部、南スラウェシ島、北スマトラ島、中央および南カリマンタンの一部の地域で多数のインドネシア人が公式にヒンズー教徒であると宣言した。^[48]彼らは自らの権利を主張し、保護するために政治的に組織化した。^[49]これらの組織の中で最大のものであったパリサダ・ヒンドゥー・ダルマ・バリは、ヒンドゥー教をバリ島の問題としてではなく国家の問題として定義しようとするその後の努力を反映して、1986年にパリサダ・ヒンドゥー・ダルマ・インドネシア（PHDI）に名称を変更しました。 ^[50]

バリ島では多数派を占めるヒンズー教徒が宗教を発展させ、自由に信仰していたが、インドネシアの他の島々では、ヒンズー教徒は多数派宗教であるイスラム教を離れた者とみなされ、地方当局から差別や迫害を受けた。しかし、インドネシア中央政府はヒンズー教徒を支援した。^[51] 1960年代、ヒンズー教は、仏教や儒教を信仰するインドネシア人も信仰する総称であったが、当時はどちらも正式に認められていなかった。さらに、インドネシアのヒンズー教徒の政治活動家たちは、インドネシア宗教省で獲得した権利に基づき、これらの信仰を持つ人々を保護する活動を行った。^[52]

イスラム教徒が多数を占める国で正式な承認と権利を得るために、インドネシアのヒンドゥー教は政治的に適応を余儀なくされました。^[23]現在、ヒンドゥー教はインドネシアで公式に認められている5つの一神教の一つです。^{[23] [53]}

伝統的な祖先宗教の保存に深い関心を寄せる民間宗教やアニミズム信者は、外島ではイスラム教やキリスト教よりも柔軟な選択肢だと考え、ヒンドゥー教を自らの宗教と宣言した。1970年代初頭、スラウェシ島のトラジャ族が最初にこの機会に気づき、先祖伝来の宗教を「ヒンドゥー教」という広い傘の下に避難所を求めた。 1977年にはスマトラ島のカロ・バタク族もこれに続いた。中央および南カリマンタンでは、地元の先住民ダヤク族の間で大規模なヒンドゥー運動が起こり、1980年にこの島で集団で「ヒンドゥー教」を宣言した。^[54]しかし、これはジャワの場合とは異なり、改宗は明確な民族分裂に続いた。先住民ダヤク族は、ほとんどが政府支援の（そして主にマドゥラ族の）移民と役人に直面し、土地と天然資源の没収に深く憤慨していた。^[55]

ジャワのヒンズー教徒のリーダーたちと比べると、ダヤクのリーダーたちの多くは、バリ島がヒンズー教の儀式を全国的に標準化しようとしていることに深い懸念を抱いていた。彼ら独自の「ヒンズー・カハリンガン」の伝統が衰退し、外部からの支配が再び強まることを恐れていたのだ。 ^{[56 ] [57]対照的に、当時ジャワ人のほとんどは、民族の線に沿った明確な組織がなく、}ナフダトゥル・ウラマー（NU）のような地元の有力なイスラム組織からの報復を恐れていたため、ヒンズー教についてなかなか検討しなかった。^[58]

スンダ人のスンダ ・ウィウィタン、ブギス人のトロタン、トラジャ人のアルク・トドロ、テンゲレ人のブド、バタク人の マリムなど、独自の融合信仰を持ついくつかの先住民族は、バリ人が支配するインドネシアの主流ヒンドゥー教とは異なる独自の伝統を保持しながら、インドネシアの法律に従うために自分たちをヒンドゥー教徒であると宣言している。^[59]これらの要因と政治活動により、バリ島の拠点以外でもヒンドゥー教が一定の復活を遂げている。^{[60] [61]}

2020年2月、ジョコ・ウィドド大統領は 、バリ島デンパサールにあるヒンドゥー・ダルマ国立研究所の地位をインド初のヒンドゥー州立大学に昇格させる大統領令を発布し、イ・グスティ・バグス・スグリワ州立ヒンドゥー大学と名付けた。このヒンドゥー高等教育機関は、1993年にヒンドゥー教の教師のための国立アカデミーとして始まり、1999年にヒンドゥー宗教国立大学に、そして2004年にヒンドゥー・ダルマ国立研究所に改組された。^[62]

アガマ・ヒンドゥー・ダルマの一般的な信仰と実践は、古代の伝統と、国家イデオロギーであるパンチャ・シラの下で一神教の信仰のみを認めるインドネシアの法律による現代的な圧力が混ざり合ったものである。^{[23] [63]}伝統的に、インドネシアのヒンドゥー教には多神教があり、その信仰の伝統は実践でも続いている。さらに、インドネシアのヒンドゥー教は、いつ、どのように、どこで祈るかに関してヒンズー教徒に自由と柔軟性を与えている。しかし、公式には、インドネシア政府はインドネシアのヒンドゥー教を、国家イデオロギーに準拠した特定の公式に認められた信仰を持つ一神教とみなし、宣伝している。^{[23] [64] [65]}インドネシアの学校の教科書では、ヒンドゥー教には唯一の至高の存在があり、ヒンズー教徒は1日に3回の義務的な祈りを捧げ、ヒンドゥー教にはイスラム教と部分的に類似する特定の共通信仰があると説明されている。 [ ^{66] [61]}学者たちは、インドネシア政府が認定し割り当てたこれらの信仰が、インドネシアがオランダの植民地支配から独立する前のインドネシアのヒンズー教徒の伝統的な信仰と慣習を反映しているかどうかに異議を唱えている。^{[67] [68] [69]}

公式に認められているヒンズー教の信仰には次のようなものがあります。

• 「イダ サンヒャン ウィディ ワサ」、「サンヒャントゥンガル」、または「サンヒャン アシンティア」と呼ばれる 1 つの至高の存在に対する信仰。スラウェシ島中部のトラジャナ文化における全能の神は、アルク・ト・ドーロ信仰では「プアン・マトゥア」として知られています。^[70]
• すべての神はこの至高の存在の顕現であるという信仰。この信仰は、ヴィシュヌ、シヴァといった神の異なる姿は同じ至高の存在の異なる側面であるとするスマーティズムの信仰と同じである。シヴァ神は「バタラ・グル」や「マハラジャ・デワ」（マハデーヴァ）などの他の形でも崇拝されており、ヒンズー教の地方形式やケバティナン、さらにはイスラム教徒の精霊の伝承において太陽と密接に同一視されている。^[71]
• 三位一体の信仰は次のようなものである: ^[72]
  • 創造神ブラフマー。
  • ウィスヌまたはヴィシュヌ、保存者。
  • 破壊神、チヴァまたはシヴァ。
• 他のすべてのヒンズー教の神と女神 (ヒャン、デワタ、バタラ・バタリ)に対する信仰。 ^[73]

アガマ・ヒンドゥー・ダルマに見られる聖典はヴェーダとウパニシャッドである。^[74]これらはインドとバリのヒンドゥー教の基礎となっている。宗教情報のその他の情報源には、普遍的なヒンドゥー教のプラーナとイティハーサ（主にラーマーヤナとマハーバーラタ）がある。叙事詩マハーバーラタとラーマーヤナはインドネシアの信者の間で永続的な伝統となり、影絵（ワヤン）や舞踏パフォーマンスで表現された。^[75]インドと同様に、インドネシアのヒンドゥー教はチャトゥル・マルガと呼ばれる4つの精神性の道を認めている。^[76]これらは、バクティ・マルガ（神への献身の道）、ジュナ・マルガ（知識の道）、カルマ・マルガ（行為の道）、ラージャ・マルガ（瞑想の道）である。バクティ・マルガはバリ島で最大の信者がいる。同様に、インドのヒンズー教徒と同様に、バリ島のヒンズー教徒は、人間の人生には4つの正しい目標があると信じており、それをチャトゥル・プルサルタと呼んでいます。それは、ダルマ（道徳的・倫理的な生活の追求）、アルタ（富と創造的活動の追求）、カーマ（喜びと愛の追求）、モクシャ（自己認識と解放の追求）です。^{[77] [78]}

バリ島のヒンドゥー教は、イスラム教の到来とその後のオランダによる植民地化以前にインドネシア諸島に存在していたインドの宗教と土着のアニミズムの慣習が融合したものである。^[79]ヒンドゥー教の中核となる信仰の多くをバリ島の人々の芸術や儀式と融合させている。現代では、バリ島のヒンドゥー教はインドネシア宗教省によって正式にはアガマ・ヒンドゥー・ダルマと呼ばれているが、伝統的にはティルタ、トリムルティ、ヒンドゥー、アガマ・ティルタ、シワ、ブダ、シワ・ブダなど多くの名前で呼ばれていた。^[80]ティルタとトリムルティという用語はインドのヒンドゥー教に由来し、それぞれティルタ（聖水近くの霊性への巡礼）とトリムルティ（ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァ）に対応している。インドと同様、バリ島のヒンドゥー教は多様な生活様式を特徴とし、柔軟に発展した。そこにはインドの精神的な考えが数多く含まれており、インドのプラーナやヒンドゥー教の叙事詩の伝説や神話を大切にし、また、インドでは一般的ではない動物の犠牲の形態だけでなく、地元の先祖の霊である無数のヒャンに関連する独特の祭りや習慣を通してその伝統を表現しています。^[81]

バリ島の寺院はプラと呼ばれています。これらの寺院は正方形のヒンズー教寺院の設計に基づいており、囲まれた壁に囲まれた屋外の礼拝場所として、その敷地へと続く一連の複雑に装飾された門でつながっています。^[82]これらの寺院にはそれぞれ、多かれ少なかれ固定された会員がいます。すべてのバリ人は、家系、居住地、または所属に基づいて寺院に属しています。いくつかの家の寺院は家族の家の敷地（バリ島ではバンジャルとも呼ばれる）に関連付けられており、他の寺院は田んぼに関連付けられており、さらに他の寺院は重要な地理的場所に関連付けられています。バリ島の田舎の高地では、各デサ（村）にバヌア（またはワンワ、森林領域）寺院があるのが一般的です。 ^[83]バリ島には2万を超える寺院があり、100〜200人に1つほどの寺院があります。^[84]寺院は地元の精霊やインドの神々に捧げられています。例えば、サラスワティ、ガネーシャ、ウィスヌ、シワ、パールヴァテ​​ィ、アルジュナなどである。寺院のデザインも同様に、インドのヒンドゥー寺院の建築原理と地域の考え方を融合している。^[82]

各個人にはクラ・デワと呼ばれる家族の神がいて、個人とその家族が参拝するファミリー寺院と呼ばれる寺院に住んでいます。バリのヒンズー教徒は210日の暦（稲作と太陰暦に基づく）に従い、各寺院は210日ごとに記念日を祝います（この暦はパウコン暦として知られています）。^{[85] [86]インドには見られない}バリのヒンズー教徒の独特の儀式や祭りには、愛する人の死に関連したものがあり、それに続いて火葬、闘鶏、歯の削り、ニュピ、ガルンガンがあります。各寺院の記念日、および結婚式などの祭りや家族行事には、花、供物、最後に飾り付けされたそびえ立つ竹、行列が含まれます。これらはコミュニティによって祈りとごちそうで祝われます。^[79]ほとんどの祭りは寺院を会場とし、祈り、芸術とコミュニティのお祝いの機会となることがよくあります。対照的に、いくつかの伝統には、タブー・ラー（致命的な闘鶏）などのカル（動物の血の犠牲）や、ブタ・カラ（大地の精霊）を鎮めるために動物を殺すなどのアニミズムの儀式が含まれますが、動物の犠牲は寺院の敷地外で行われます。^{[87] [88]}

ダンス、音楽、色鮮やかな儀式用の衣装、その他の芸術は、バリのヒンズー教徒の宗教的表現の顕著な特徴である。インドと同様に、これらの表現は、考え、優雅さ、礼儀作法、文化を表現するためにさまざまなムドラを称える。舞踊劇は一般的であり、さまざまな物語が表現される。たとえば、神話上の人物である魔女ランダ（アダルマ、無秩序のようなものを表す）とライオンのマスクで表される守護霊バロン（ダルマを表す）の戦いがあり、演者がトランス状態に陥り、善が悪を征服しようとし、ダンサーは善と悪が各個人の中に存在し、悪を征服することは自分から悪を追い出すことを意味するという考えを表現する。^[89]バリの絵画は、熱帯をテーマにしたバロック民芸品に似た、非常に力強くも洗練された複雑な芸術で有名である。^[90]この舞踊劇は、どちらの側も勝利することなく決着がつかないまま終わることが多い。なぜなら、その主な目的は、バランスを取り戻し、ダルマとアダルマ（善と悪）の戦いは各人の中にあるものであり、決して終わることのないものであることを認識することだからである。^[91] バロン、あるいはダルマは、様々な祭り、舞踊、芸術、寺院に見られる主要な象徴的かつ儀式的なパラダイムである。^[92]

ライフサイクルの儀式は、宗教的表現や芸術的表現の重要な機会でもあります。思春期、結婚、そして最も顕著な死後の火葬の儀式は、バリ島の人々にとって、コミュニティ、地位、来世についての考えを伝える機会となります。^[93]

学者たちは、中世および現代のバリ島のヒンドゥー社会における社会階層化の程度と性質について議論している。^{[94] [95]}社会構造は、カトゥル ワンサ(4 つのヴァルナ) で構成されていた。ブラフマナ(僧侶)、サトリヤまたは「デーヴァ」(戦士)、ワイシャ(商人)、およびスードラ(農民、職人、平民) である。^[96]バリ島のヒンドゥー社会には、不可触民に関する歴史的または現代的な文化的記録はない。ワンサ (カーストと呼ばれることもあるが、階級と呼ばれることもある) は、バリ島やジャワ島のヒンドゥー社会では機能的であり、階層的でも隔離的でもなかった。さらに、社会的流動性があり、人々は望めば職業やカーストを変えることができた。^{[97] [98]}バリ島の内陸高地では、デサ (村落) にはワンサがなく、人の社会的地位や職業は変動しやすく、結婚は同族婚ではなかった。^[99]歴史的な碑文によれば、バリ島のヒンドゥー教の王や村長は僧侶、戦士、商人、職人など社会のあらゆる階層から来ていたことが示唆されている。^[100]

ジャワ島とスマトラ島は どちらもインド亜大陸からかなりの文化的影響を受けていた。^[70]ジャワ島におけるヒンドゥー教の影響の最も古い証拠は、現在のジャカルタとボゴール周辺に散在する4世紀のタルマナガラ碑文に見ることができる。^[101] 6世紀と7世紀には、スマトラ島とジャワ島に多くの海洋王国が興り、マラッカ海峡の海域を支配し、中国とインド、そしてそれ以外の地域との間の海上貿易の増加とともに繁栄した。この間、インドと中国の学者がこれらの王国を訪れ、文学や宗教のテキストを翻訳した。

4世紀から15世紀にかけて、ジャワ島にはタルマナガラ、カリンガ、マタラム、クディリ、スンダ、シンガサリ、マジャパヒトなど多くのヒンドゥー王国があった。この時代はジャワ古典時代として広く知られ、ヒンドゥー仏教文学、芸術、建築が栄え、王室の保護の下で地元の文化に取り入れられた。この時期には、世界遺産に指定されているジョグジャカルタ近郊の9世紀のプランバナンなど、多くのヒンドゥー寺院が建てられた。これらのヒンドゥー王国のうち、マジャパヒト王国はインドネシア史上最大かつ最後の重要なヒンドゥー王国であった。マジャパヒトは東ジャワを拠点とし、現在のインドネシアの大部分を支配していた。マジャパヒト王国の残党は、イスラムのスルタン国との長期にわたる戦争と領土喪失の後、16世紀にバリ島に移った。 ^[102]

ヒンドゥー教の遺産は、ジャワとスンダの芸術と文化に重大な影響と痕跡を残した。ワヤン人形劇やワヤン・ウォンダンス、その他のジャワとスンダの古典舞踊は、ヒンドゥー教の叙事詩ラーマーヤナとマハーバーラタのエピソードに由来している。現在、ジャワとスンダの人々の大半はイスラム教徒であると自認しているが、これらの芸術形態は今も生き残っている。ヒンドゥー教はジャワ島でさまざまな程度と形で生き残ってきた。ジャワの特定の民族、例えばテンゲレセ族やオシン族もヒンドゥー教の宗教的伝統と関連している。^[103]

テンゲル族は、マジャパヒト王国にまで遡るヒンドゥー教の伝統に従っている。バリ島のヒンドゥー教とテンゲル族の間には強い類似点があり、どちらもヒンドゥー・ダルマと呼ばれている。^[104]しかし、テンゲル族にはカースト制度がなく、テンゲル族の伝統はマジャパヒト時代に由来するものに基づいている。テンゲル族にとって、ブロモ山（ブラフマー山）は聖なる山であると信じられている。^[105]テンゲル族は毎年、ヤドニャ・カサダと呼ばれる儀式を行っている。^[106]

オランダ人がオシン族にイスラム教とキリスト教を広めようとしたにもかかわらず、彼らの中には今でも古い信仰を信じている者もいる。^[107]今日でもヒンドゥー教はオシン族の中に存在している。^{[108]オシン族は}バリ島の人々と似たような文化と精神を共有しており、ヒンドゥー教徒はニュピのような儀式を祝う。 ^[109]バリ島の人々と同様、オシン族もププタンの伝統を共有している。オシン族は社会階層の点でバリ島の人々とは異なる。バリ島の人々とは異なり、オシン族はヒンドゥー教徒であるにもかかわらずカースト制度を実践していない。 ^[103]

政府によってヒンドゥー教徒とみなされている非バリ人コミュニティには、例えば、カリマンタン島テンガのカハリンガン宗教を信仰するダヤク族がいる。政府の統計によると、1995年の時点で同地域の人口の15.8%がヒンドゥー教徒だった。セラム島のマヌセラ族とヌオール族の多くは、ヒンドゥー教にアニミズムやプロテスタントの要素を融合させたナウルスを信仰している。^[110]同様に、スラウェシ島のブギス族とトラジャ族は、アニミズムの宗教であるトロタンとアルク・ト・ドロ（ヒンドゥー教アルクタ）をヒンドゥー教徒としている。^[111]スマトラ島のバタク族は、アニミズムの伝統をヒンドゥー教と同一視している。インド人の少数民族グループであるメダン、北スマトラのタミル人、マラヤリ人、テルグ人、ジャカルタのシンディー人、グジャラート人は、インドのヒンドゥー教に似た独自のヒンドゥー教を信仰しており、インド人はディパバリ、ホーリー、タイプーサムなど、インドでより一般的に見られるヒンドゥー教の祝日を祝う。[112] ロンボク島のササク人の菩提宗は非イスラム教徒である。^彼らの宗教はヒンドゥー教と仏教にアニミズムが融合したもので、政府からは仏教とみなされている。サマリンダとロンボクの一部、特にチャクラネガラでは、ニュピが祝われる。^{[113][アップデート]}

タニンバール・ケイという小さな島の住民の大半は、祖先崇拝の一形態を含むヒンドゥー教の一種を信仰している。タニンバール・ケイ島は、その名前が示すようにタニンバールの一部ではなく、カイ諸島の一つである。2014年現在、約600人が居住している。^{[114] [115]}

2018年の住民登録ではヒンズー教徒の数は4,646,357人と記録されており、そのうち約90%がヒンズー教の中心地であるバリ島に居住している。

バリ島外では、ジャワ島のパスルアン県のトサリ地区（66.3％）、中部スラウェシ島のパリギ・ムートン県のバリンギ地区（77.3％）^[116 ] 、タナ・トラジャ県のマパック（50％） ^[116]ではヒンズー教徒が大多数を占めている。南スラウェシ島。^[116]パリギ・ムートンのトルエ地区（41％）とサウス地区（30％）にもヒンズー教徒が多く住んでいる。^[116]南スラウェシ州のトモニ ティムール (35%)、アンコナ (27%)、シンブアン (36%) ^[116]およびテルリンポ E (40%) 地区。^{[116]および}ロンボク島のマタラムのカクラネガラ地区 (39%) (14%) 。^[116]

2018年の住民登録によると、インドネシアには合計4,646,357人のヒンズー教徒がいるが、2010年の国勢調査では4,012,116人だった。^[117]インドネシアにおけるヒンズー教徒の割合は、2010年の1.69%から2018年の1.74%へと8年間で増加した。

2010年の国勢調査によると、インドネシアのヒンズー教徒は合計4,012,116人であるが、2000年の国勢調査では3,527,758人であった。^[118]ヒンズー教徒の絶対数は増加しているが、インドネシアにおけるヒンズー教徒の相対的な割合は、ヒンズー教徒の人口の出生率がイスラム教徒の人口に比べて低いため、2000年から2010年にかけて減少している。ヒンズー教徒の女性1人あたりの平均出産数は、島によって1.8から2.0の間で変動しているのに対し、イスラム教徒の人口では女性1人あたり2.1から3.2の間で変動している。

2000年の国勢調査によると、ヒンズー教徒はインドネシア全人口の1.79%を占めている。バリ島はヒンズー教徒の集中度が最も高く、人口の88.05%がヒンズー教を信仰している。^[120]

1990年の国勢調査では、総人口に占めるヒンズー教徒の割合が減少している。これは主に出生率の低下と、ジャワ島からヒンズー教徒の多い州へのイスラム教徒の移住によるものだ。^[121]中央カリマンタンでは、マドゥラ島出身のマドゥラ人の移住が進んでいる。^[122]詳細は以下のとおりである。

• ハリラヤ・ガルンガンは210日ごとに10日間続きます。^[124]これは神々と祖先の霊が地上に降り立ち、子孫の家に再び住むことを祝うものです。この祭りは供物、踊り、新しい衣服が特徴です。^[125]祖先は適切にもてなし、歓迎されなければならず、彼らのために祈りと供物を捧げなければなりません。祖先がまだ火葬されておらず、村の墓地に埋葬されている家族は、墓に供物を捧げなければなりません。クニンガンは祭日の最終日で、神々と祖先は次のガルンガンまで旅立ちます。^{[126] [127]}
• ハリ・ラヤ・サラスワティは、学問、科学、文学の女神に捧げられています。^[128]彼女は知的かつ創造的な領域を支配し、図書館と学校の守護女神です。バリのヒンズー教徒は、知識は人間としての人生の目標を達成するための不可欠な手段であると信じており、彼女を尊敬しています。彼女はまた、物質的存在の女神シャタルパに夢中になっていた配偶者ブラフマーのさまよう好色な心を鎮めることに成功したことでも有名です。この日には、ロンタール（ヤシの葉の写本）、本、神社に供物が捧げられます。サラスワティの日は、210日ごとにサニスカラ・ウマニス・ウク・ワトゥグヌンに祝われ、バリのパウコン暦による新年の始まりを示します。^[129]儀式や祈りは、家族の敷地、教育機関や寺院、村、企業の寺院で朝から正午まで行われます。教師と生徒は、その日の制服を明るくカラフルな儀式用の服に着替え、島を色で満たします。子供たちは、寺院へのお供え物として、果物や伝統的なケーキを学校に持ってきます。^[130]
• ハリラヤ・ニュピは、ヒンドゥー教の沈黙の日、またはバリ島のサカ暦におけるヒンドゥー教の新年である。最大の祝賀行事はバリ島およびインドネシア各地のバリ島のヒンドゥー教徒のコミュニティで行われる。大晦日には村が掃除され、2日間にわたって食事が調理され、夜には悪魔を追い払うためにできるだけ大きな音が立てられる。翌日、ヒンドゥー教徒は家から出ず、料理をせず、いかなる活動も行わない。通りは人影もなく、観光客はホテル群から出ることが許されない。ニュピの夜の翌日は、救急車などの緊急サービスを除いて、すべてが1日停止する。^[131]ニュピはバリ島の暦に基づいて決定され、ニュピの前夜は毎年3月か4月頃の新月の夜に当たる。そのため、ニュピの日付は毎年変わる。ニュピの夜は、島全体でコミュニティが集まり人形を燃やす夜（南インドのカルティカイに似ています）ですが、翌日は完全に平和で静かな日です。

ジャワ島の新しいヒンドゥー教徒のコミュニティに共通する特徴は、最近建てられた寺院（プラ）や、ヒンドゥー教の礼拝の場として再利用されている考古学的な寺院跡（チャンディ）の周りに集まる傾向があることです。^[132]

パリサダ・ヒンドゥー・ダルマは、ゲドン・バグスが先頭に立って全国に影響力を発揮したことを認められ、1984年に名称をパリサダ・ヒンドゥー・ダルマ・インドネシアに変更した。東ジャワにあるいくつかの新しいヒンドゥー寺院の1つが、ジャワ島最高峰のスメル山の斜面にあるプラ・マンダラギリ・スメル・アグンである。バリ島の裕福な寄付者の寛大な援助により、1992年7月に寺院が完成したときには、地元の数家族だけが正式にヒンドゥー教を信仰していた。1999年12月に行われた予備調査では、地元のヒンドゥー教徒のコミュニティが現在5000世帯以上にまで成長していることが明らかになった。

同様の集団改宗は、ジャワ島最後のヒンドゥー教国家であったブランバンガン 王国の遺跡がわずかに残る場所に建てられた、もう一つの新しい寺院、プラ・アグン・ブランバンガン周辺でも起きている。 ^[133]さらに重要な遺跡は、プラ・ロカ・モクサ・ジャヤバヤ（クディリ近郊のメナン村）で、ヒンドゥー教の王であり預言者であったジャヤバヤが精神的な解放（モクサ）を達成したと言われている。^[134]

ヒンドゥー教の運動は、発展の初期段階で新たに完成したプラ・プチャック・ラウン（東ジャワのグレンモア地区）の近辺でも観察された。バリ文献には、ヒンドゥー教の聖者マハリシ・マルカンデーヤがバリ島への遠征のために信者を集めた場所として言及されており、その遠征によって彼は5世紀に島にヒンドゥー教をもたらしたと言われている。^[135] 古代ヒンドゥー教寺院の主要な考古学的遺跡の周辺での復興の例は、モジョケルト近郊のトロウランで観察された。その場所は、ヒンドゥー教帝国マジャパヒトの首都の場所であった可能性がある。^{[136]地元のヒンドゥー教運動は、新たに発掘された寺院の建物を支配しようと奮闘しており、活発な}ヒンドゥー教の礼拝の場として復元することを望んでいる。寺院は、小さなヒンドゥー王国マジャパヒトを帝国に変えたとされる人物、ガジャ・マダに捧げられることになっている。 ^[137]

中部ジャワのカランガニャール地方では、ラウ山の斜面にある14世紀のチェト寺院が改修され、ジャワ・ヒンドゥー教の中心地となり、バリ島の寺院や王家の庇護を受けている。^{[138]ソロの東（}スラカルタ）に新しい寺院が建設中である。それは世界中の50の聖地のミニチュアがあるヒンドゥー教寺院である。また、神聖なジャワの伝統である太陽と水の瞑想を教えるクンダリーニ・ヨガ瞑想センターとしても活動している。^[139]ジャワ人だけでなく、多くの西洋人も参加している。

東ジャワではイスラム化に対する抵抗の歴史がより顕著であるが、ヒンドゥー教徒のコミュニティは中部ジャワでも拡大しており（Lyon 1980）、例えばクラテンでは古代ヒンドゥー教の遺跡プランバナンの近くである。今日、プランバナン寺院ではガルンガンやニュピなど、毎年さまざまなヒンドゥー教の儀式や祭りが開催されている。^[140]

西ジャワ州では、ヒンドゥー教寺院プラ・パラヒャンガン・アグン・ジャガトカルタが、現在のボゴールにある古代スンダ王国の首都パクアン・パジャジャランの史跡近くのサラク山の斜面に建てられました。バリ島以外で建てられた最大のバリ・ヒンドゥー教寺院と呼ばれるこの寺院は、ジャカルタ首都圏のバリ・ヒンドゥー教徒の主要な寺院となることを意図していました。^[141]しかし、この寺院はスンダの聖地にあり、有名なスンダ王プラブー・シリワンギに捧げられた神社もあるため、祖先とのつながりを再び結び付けたいと願う 地元の人々の間で人気を集めています。

バリ島はヒンドゥー教徒が多数を占め、インドネシア最大の観光地となっている。 ^[142]自然の美しさに次いで、寺院建築、精巧なヒンドゥー教の祭り、豊かな文化、色彩豊かな芸術、鮮やかな舞踊がバリ島観光の主な魅力である。その結果、観光とホスピタリティサービスはバリ島経済の最も重要な収入源および創出源の一つとして栄えている。^[143]バリ島の観光客の多さは、ヒンドゥー教徒の人口がそれほど多くないか全くいないインドネシアの他の州とは対照的である。^[144]

インドネシア政府は、仏教だけでなくヒンズー教の古代遺跡や建造物にも投資し、力を入れています。

インドネシアがイスラム化される前、インドネシアの芸術と文化はヒンドゥー文化に深く影響を受けていました。^[145]現代のインドネシアでも、特にバリ島、ジャワ島、その他の島々では、多くのインドネシアのイスラム教徒とキリスト教徒がヒンドゥー教徒のような文化と伝統を守っています。^[α]インドネシアにはよく知られ、よく訪れるヒンドゥー寺院がたくさんあり、その多くは島々にあり、礼拝や観光に最適な場所です。

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  バリ島ウブドにある、女神サラスワティに捧げられたバリヒンドゥー教寺院、プラ・タマン・サラスワティ。
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  ウブドの寺院。​
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  プランバナン、インドネシア最大のヒンズー教寺院境内。
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  インドネシアの寺院にあるリンガム。
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  プラ・ジャガット・ナタ。

インドネシアのヒンドゥー教寺院の構造と建築は世界の他の地域とは異なり、また、それらの間でもかなりの多様性があります。^[148]インドネシアの寺院の構造は3つの方法に分類できます。

1. ジャワの古代ヒンズー教寺院、チャンディ^{。 [149]}（このタイプの寺院の構造と建築は主にジャワ島に建てられ、ジャワのヒンズー教徒の礼拝の場となっている）。
2. プラ、バリ島の寺院。 ^[150]（プラはバリ島の寺院であり、バリ島のヒンズー教徒の礼拝の場です）。
3. クイルまたはマンディル、インドのヒンズー教寺院。 ^[151]（ゴプラムを備えた普通の寺院で、他の場所の寺院と似ています）。 ^[β]

ヒンドゥー教の文化と慣習は多くの現代のシンボルに影響を与えており、インドネシアの歴史と現在の状況において重要な役割を果たしています。

• インドネシアの国章はガルーダ・パンチャシラと呼ばれています。^[153] ガルーダはヴィシュヌ神の弟子の乗り物（ヴァーハナ）であり、古代インドネシアの多くの古代ヒンドゥー教寺院に登場します。^[154]ガルーダ・パンチャシラはポンティアナックのスルタン・ハミド2世によって設計され、スカルノの監督の下、1950年2月11日に国章として採用されました。^[155]インドネシアの国営航空会社であるガルーダ・インドネシアもガルーダからインスピレーションを得たと言われています。
• インドネシア人の名前は多く、イスラム教徒やキリスト教徒の中には、ウィスヌ、スーリヤなどサンスクリット語やヒンドゥー教の神の名前を持つ人もいます。 ^[156]

• インドネシアのヒンズー教
• ヒンドゥー評議会 UK : トーマス・ロイター著「大いなる期待: ジャワ島とインドネシアの他の地域におけるヒンドゥー教復興運動」
• インドネシアのヒンズー教のリソースとコミュニティ
• Hindu-raditya.com
• デサダート