プルシャールタ (サンスクリット語 : पुरुषार्थ 、 ローマ字表記 : Puruṣārtha 、発音: [ pu.ɾu.ʂɑːɾ.tʰɐ ] )は、文字通り「人類の目的」を意味します。 [ 1 ] これはヒンドゥー教 の重要な概念であり、人間の生活の 4 つの側面を指します。4 つのプルシャールタ は、ダルマ (正義、道徳的価値)、アルタ (繁栄、経済的価値)、カーマ (快楽、愛、心理的価値)、モクシャ (解脱、精神的価値、自己実現)です。 [ 2 ] [ 3 ]
4 つのプルシャールタは すべて重要ですが、対立が生じた場合、ヒンドゥー教の哲学ではダルマが アルタ やカーマ よりも重要であると考えられています。 [ 4 ] [ 5 ] モークシャ は人間の人生の究極の目標と考えられています。[ 6 ] 同時に、これはすべてのヒンドゥー教徒の間で合意されているわけではなく、多くの人が階層構造について異なる解釈をしており、階層構造が存在するべきかどうかについても意見が分かれています。
歴史上のインド学者は、富(アルタ)と快楽(カーマ)を積極的に追求することと、精神的解放(モークシャ)のためにすべての富と快楽を放棄することとの間に内在する緊張関係を認識し、議論した。彼らは、その緊張関係に対する解決策として、 「放棄を伴う行為」または「渇望のない、ダルマに導かれた行為」、別名ニシュカーマ・カルマを提案した。 [ 7 ] [ 8 ]
語源 Puruṣārtha ( पुरुषार्थ ) は、 Purusha ( पुरुष ) とArtha ( अर्थ )からなる複合サンスクリット語です。Purushaは 、思想の学派 であるdarsana によって異なりますが、「精神」、「非物質的な本質」、または「宇宙の魂であり根源である原始的な人間」を意味します[ 9 ] 。ある文脈では、 Artha は 「目的」、「欲望の対象」、「意味」を意味します[ 10 ] 。これらを合わせると、Purushartha は 文字通り「人間の目的」または「人間の追求の対象」を意味します[ 1 ] [ 11 ] 。
アルフ・ヒルテベイテルは プルシャールタを 「人間の目標」と訳している。[ 12 ] プラサードは、古代および中世のインドの文献では「人間」には男性と女性の両方が含まれると明言している。[ 11 ] オリヴェルはそれを「人間の人生の目的」と訳している。[ 13 ] プラブパーダは 著書『バガヴァッド・ギーター そのままの姿』 の中で、プルシャールタを「物質的な宗教性、経済発展、感覚的満足、そして最後には至高者と一体化しようとする試み」と説明している。[ 14 ]
プルシャールタはチャトゥルヴァルガ とも呼ばれる。[ 15 ]
議論 プルシャールタ はヒンドゥー教の重要な概念であり、すべての人間には充実した幸せな人生を送るために必要かつ十分な4つの適切な目標があるという考え方である。[ 16 ]
ダルマ とは、生命と宇宙を可能にする秩序であるリタ に合致すると考えられる行動を意味し、 [ 17 ] 義務、権利、法律、行動、美徳、正しい生き方 を含みます。[ 18 ] ヒンドゥー教のダルマには、各個人の宗教的義務、道徳的権利と義務、社会秩序、正しい行動、そして徳のある行動が含まれます。[ 18 ] ヴァン・ブイテネン によれば、ダルマは、[ 19 ] 世界の調和と秩序を維持するために、存在するすべての存在が受け入れ、尊重しなければならないものです。ヴァン・ブイテネンは、ダルマとは、自分の本質と真の使命を追求し実行し、宇宙の調和の中で自分の役割を果たすことだと述べています。[ 19 ] アルタと は、「生活の手段」、つまり人が望む状態になることを可能にする活動や資源を意味します。[ 20 ] アルタに は、富、職業、生計を立てるための活動、経済的安定、経済的繁栄が含まれます。アルタを適切に追求することは、ヒンドゥー教における人間の生活の重要な目的と考えられています。[ 21 ] [ 22 ] カーマ とは、欲望、願い、情熱、感情、感覚の喜び、人生の美的 楽しみ、愛情、愛を意味し、淫らな意味合いの有無は問わない。[ 23 ] ギャビン・フラッド は[ 24 ] カーマを、ダルマ(道徳的責任)、アルタ(物質的繁栄)、モクシャ(精神的解放)への旅に違反しない「愛」と説明している。モクシャ は、解放、自由、または解放を意味します。[ 25 ] ヒンドゥー教のいくつかの学派では、モクシャは死と再生のサイクルである サンサーラ からの自由を意味し、他の学派では、モクシャは自由、自己認識、自己実現、およびこの人生での解放を意味します。[ 26 ] [ 27 ]
人生における4つの目標の相対的な重要性 古代インドの文献は、ダルマが最優先であることを強調している。ダルマを無視すると、アルタとカーマ(それぞれ利益と快楽)が社会の混乱を招く。[ 4 ] 例として、ガウタマ・ ダルマシャーストラ、アパスタンバ・ ダルマスートラ、ヤージュニャヴァルキヤ・スムリティ はいずれも、ダルマが第一であり、アルタとカーマよりも重要であることを示唆している。[ 5 ]
カーマは 、3 つの目標の相対的な価値を次のように述べている。アルタはより重要であり、カーマに先行すべきである一方、ダルマはより重要であり、カーマとアルタの両方に先行すべきである。[ 28 ] しかし、カウティリヤのアルタシャーストラは 、アルタが他の 2 つの基礎であると主張している。社会レベルまたは個人レベルでの繁栄と安全がなければ、道徳的な生活と官能の両方が困難になる。貧困は悪徳と憎しみを生み、繁栄は美徳と愛を生むとカウティリヤは示唆した。[ 4 ] カウティリヤは、これら 3 つはすべて相互に関連しており、人生を楽しむこと、徳のある行動、富の創造の追求をやめてはならないと付け加えている。人生の 1 つの側面を過度に追求し、他の 2 つを完全に拒否すると、過度に追求されたものを含め、3 つすべてに害を及ぼす。[ 29 ] ケインによれば、シャーストラは 、アルタ、カーマ、ダルマの相対的な優先順位は年齢によって自然に異なると述べている。[ 30 ]
ヒンドゥー教では、モクシャはパラマ・プルシャールタ、 つまり人間の人生の究極の目標と考えられています。[ 12 ]
人生における4つの目標間の緊張 インドの学者たちは、一方では放棄とモークシャ 、他方ではカーマ とアルタの積極的な追求という、内在する緊張関係を認識し、議論してきた。 [ 31 ] これにより、プラヴリッティ (प्रवृत्ति、Pravritti)とニヴリッティ (निवृत्ति、Nivritti)という概念が生まれた。前者は「外的な行為に身を捧げる」ことを意味し、後者は「外的な行為から身を引いて抑制し、自己の解放に集中する」ことを意味する。アルタ とカーマは プラヴリッティ であり、モークシャ はニヴリッティ である。[ 32 ] どちらもヒンドゥー教では重要視されている。例えば、マヌ法典では次のように説明されている。 [ 7 ]
正統派の伝統によれば、活動にはプラヴルッティ とニヴルッティの 2種類があり、 前者の活動は進歩(アビュダヤ )につながり、後者は完成(ニフシュレーヤサ )につながります。
インドの学者たちは、「行動」に満ちた生活と「放棄」に駆り立てられた生活の間の緊張関係に対して、両方の世界の最良の部分を達成できるのは「放棄を伴う行動」、つまり「行動が結果への執着や渇望を伴わない」ときであると示唆することで、創造的な解決策を提示した。行動は、それがダルマ 、つまり善であり、徳があり、正しく、義務であり、道徳的な活動であるからこそ従事すべきであり、ダルマを考慮せずに結果や物質的な報酬への渇望のために行うべきではない。この「渇望のない、ダルマに駆り立てられた行動」という考え方は、バガヴァッド・ギーター ではニシュカーマ・カルマ と呼ばれている。[ 8 ] [ 33 ] 他のインドの文献も、「富と愛を追求する」対「すべてを放棄する」プルシャールタ の間の緊張関係に対して同じ答えを述べているが、異なる言葉を用いている。例えば、イーシャー・ウパニシャッドは「放棄して行動し、楽しみ、貪ってはならない」と述べている。[ 7 ]
プルシャールタ理論の起源モークシャ の概念はウパニシャッド に現れるが、それ以前のサンヒター、ブラーフマナ、アーラニヤカ では、カーマ 、アルタ 、ダルマを 人間の追求可能な「トリヴァルガ 」または「3つのカテゴリー」として一般的に言及している。ダルマシャーストラ と叙事詩ラーマーヤナ とマハーバーラタは 、統合された生活には4つの目標または目的の追求が含まれるという概念を包括的に提示した最初の既知の情報源である。[ 12 ] プラサード(2008)は、トリヴァルガ とモークシャ の区分は、社会的(トリヴァルガ )領域と個人的(モークシャ )領域の間の文脈を強調することを意図していると述べている。[ 34 ]
サンニャーサは ダルマ に違反することなくモークシャ を追求することに完全に焦点を当てています。紀元前7世紀頃に完成したバウダヤーナ・ダルマスートラは 、サンニャーサ の人のための以下の行動の誓いを述べています。[ 35 ]
サニヤシが守らなければならない誓いは以下の通りです。
生き物を傷つけないこと、正直であること、他人の財産を横領しないこと、感覚的な快楽を断つこと、寛大さ(親切、優しさ)が主要な誓願です。 5 つの小さな誓願があります。怒りを断つこと、師に従うこと、軽率な行動を避けること、清潔であること、そして食事において清浄であること。彼は他人を煩わせることなく(食べ物を)乞い、手に入れた食べ物は慈悲深く他の生き物と分け合い、残りは水をかけて薬のように食べるべきです。
バウダヤーナは、第 II.13.7 節や第 11.18.13 節のように、サンニャーサ(苦行者) 段階とその行動の焦点について繰り返し言及している。 オリヴェル によれば、この言及は紀元前 1 千年紀初期から中期にかけての多くの文献に見られ、バウダヤーナ ダルマスートラや他の文献が書かれた頃には確立されていた苦行の伝統についての格言詩であることは明らかである。 [ 36 ] カター ウパニシャッドは、賛歌 2.1–2.2 で、人間の快楽 ( preyas 、प्रेयस्) の感情と至福 ( sreyas 、श्रेयस्) の感情を対比させ、後者を称賛している。[ 37 ] リグ・ヴェーダ 第10巻第136章の賛歌には、ムニ (मुनि、修道士、托鉢僧、聖人)について言及されており、その特徴は、後に出家し、解脱を目指す苦行者(サンニャーシンとサンニャーシニー)の概念に見られる特徴と類似している。 これらの ムニは 、ケシン ( केशिन्、長髪)で、マラの衣服(मल、汚れた、土色の、黄色、オレンジ、サフラン色)を身に着け、マナナート ( 心、瞑想)の事柄に従事していると言われている。 [ 38 ]
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .ログイン して翻訳を追加するज्योतिरुच्यते ॥१॥ 「'मुनयो'」ログイン して翻訳を追加する॥२॥
長くゆるやかな髪を持つ彼は、アグニ神、そして湿気、天、地を支える。彼は見るべき全天であり、長い髪を持つ彼はこの光と呼ばれる。風に身を包んだムニたちは 、土色の衣をまとい、風の速い流れに身を任せて、神々がかつて行った場所へと向かう。
— リグ ヴェーダ、讃美歌 10.CXXXVI.1–2 [ 38 ]
シャーフェは、「ヒンドゥー教の文献には、時代を超えてトリヴァルガ とチャトゥルヴァルガの 両方に関する言及が豊富にある」と述べている。 [ 39 ]
アシュラム 4つのプルシャールタは、人生の4つのアシュラマ( ブラフマチャリヤ - 学生、グリハスタ - 家長、ヴァナプラスタ - 隠遁、サンニャーサ - 出家)の文脈でよく議論されます。学者たちは、4つの段階を4つのプルシャールタに結びつけようと試みてきましたが、オリヴェルはこれを否定しています。なぜなら、古代や中世のインドの文献には、最初の3つのアシュラマのいずれかが人生の特定の目標に主に専念しなければならないとは書かれていないからです。[ 52 ]
サニヤーサ の第4段階は異なり、古代および中世のインドの文献では、サニヤーサを受け入れる者は誰でも、 ダルマ の助けを借りて、アルタ とカーマ を完全に放棄して、モークシャ に完全に身を捧げなければならないという圧倒的な合意がある。[ 52 ]
カマスートラ を除いて、ほとんどの文献は、人生のどの段階で個人がアルタとカーマのどちらを重視すべきかについての推奨はしていません。カマスートラは次のように述べています。[ 52 ]
人間の寿命は100年である。その時間を、互いに妨げ合うのではなく、支え合うような三つの人生の目的に費やすべきである。若い頃は学問などの有益な目的(アルタ)に、中年期は快楽(カーマ)に、そして老年期はダルマとモークシャに励むべきである。
— カマスートラ 1.2.1–1.2.4、パトリック・オリヴェル訳[ 52 ]
しかし、この文章にはアシュラムについての記述はない。
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