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シマントンナヤナ（サンスクリット語: सीमन्तोन्नयन、Sīmantonnayana）（文字通り: 髪を分けること）またはシマンタは、ヒンドゥー教の古代文献にある 16 のサンスカーラ（聖礼典、通過儀礼）の 3 番目です。妊娠後期に安全な出産を願って行われ、ベビーシャワーに似ています。[ 1 ]
このサンスカーラを最初の子供に対して行うべきか、それともすべての子供に対して行うべきかについては、当局の間で意見が一致していない。[ 2 ]
シマントナヤナ（シマンタまたはシマンタカラナとも呼ばれる）は、文字通り「髪を上向きに分ける」という意味です。[ 3 ] [ 4 ]この儀式の意義は、赤ちゃんの健やかな発育と母親の安全な出産を願うことです。[ 5 ]
シマントナヤナの儀式は多くのグリハスートラ文献に記述されているが、ケインは詳細に大きな相違があると述べている。これは、通過儀礼が比較的最近の時代に出現し、その後背景へと後退したためかもしれない。[ 3 ]これらの文献は、この通過儀礼がプムサヴァナの前か後か、妊娠の初期段階か後期段階か、あるいは儀式の性質について一致していない。[ 3 ]また、シマントナヤナが赤ん坊の通過儀礼なのか妊婦の通過儀礼なのかについても文献間で意見が分かれている。前者は赤ん坊ごとに繰り返さなければならないことを意味し、後者は初産婦に対して一度だけ行われるべきであることを意味している。[ 3 ] [ 4 ]
共通点は、夫と妻が友人や家族と集まり、夫が妻の髪を少なくとも３回上方に分けることだった。現代では、「髪を分ける」という通過儀礼はめったに行われず、行われる場合はアタ・グレムと呼ばれ、妊娠後期の女性を元気づけるために、花や果物とともに8ヶ月目に行われる。[ 6 ]
この儀式は、妊娠7ヶ月目または8ヶ月目に妊婦の友人や親戚が集まり、妊婦の食べ物の欲求を認め、満たし、母親と赤ちゃんに贈り物をするベビーシャワーの特徴を共有する儀式へとより一般的に発展しました。 [ 5 ] [ 7 ]ヤージュニャヴァルキヤ・スムリティの詩3.79は、流産を防ぎ、妊婦の健康を保つために、赤ちゃんの健やかな発育のために妊婦の欲求を満たすべきであると主張しています。[ 5 ]この通過儀礼は、地域によってシーマント、ゴード・バライ、シーマンタム、ヴァライカプなどさまざまな名前で呼ばれています。[ 8 ]
パラスカラ・グリハ・スートラによれば、儀式の始めに、妊娠中の妻は柔らかい椅子に座り、夫は優しく注意を払いながら、まず未熟なウドゥンバラ（Ficus racemosa）の実を偶数個とダルバ草を3束入れた束で、次に白い斑点が3つあるヤマアラシの針で、最後にヴィラタラの木の棒と紡錘で、額から上に向かって3回髪を分け、その都度、3つのマハーヴィヤールティ（偉大な神秘のマントラ）、ブール、ブヴァ、スヴァを唱える。しかし、バウダヤーナによれば、異なる2つの詩が唱えられる。[ 2 ]
シマントナヤナの儀式の後から出産までの間、女性は無理をせず、夫は彼女のそばにいて、遠方へ旅に出ないことが期待されている。[ 5 ]
シマントナヤナはインド全土でさまざまな名前で知られています。ヒンディー語圏ではゴッド・バライまたはシーマントと呼ばれ、南インドではシーマンタム[ 9 ] 、タミル語圏ではヴァライカプという口語名で知られています。妊娠の何ヶ月目に行われるかによって、パンチャマーサ（5ヶ月目）、サトマーサ（7ヶ月目）、アタマーサ（8ヶ月目）という用語が使用されます。たとえば、アタマーサという用語はラジャスタン州で一般的であり、サトマーサはウッタル・プラデーシュ州で一般的です。
ドグリ語では、 ThoaaとReetāという用語が一般的です。コンカニ語とマラーティー語（おそらくカンデーシー語でも）では、同じ儀式はDohale-Jevan と呼ばれています。マラーティー語ではCholi Pangarana [ 10 ]という用語が、カンナダ語ではKubsa todasoduという用語が使われています。
ベンガルではShaadh/ Shaadhという名前が一般的ですが、オリッサ州ではChitau KhiaaまたはSuaada Khiaaが人気です。Shimant [ 11 ]とKhodo bharvanoという名前はグジャラート州で一般的です。