自然と文化の分断とは、人間と環境の二分法の概念である。[ 1 ]これは、自然と文化が互いに別々に機能するのか、それとも互いに連続的な生物学的関係にあるのかを考察する現代人類学の理論的基盤である。
東アジア社会では、自然と文化は二分法(別個の明確な参照領域)として概念化されています。一部の研究者は、文化を生存の中核的な手段という意味で「人間の秘密の適応兵器」 [ 2 ] : 393と考えています。 「自然」と「文化」という用語は、必ずしも非西洋言語に翻訳できるとは限らないことが指摘されています[ 3 ]。例えば、ネイティブアメリカンの学者ジョン・モホークは、「地球上の生命を支えるものすべて」を説明するために「自然」という用語を使用しており、特に自然の複雑さを完全に理解する上での科学の限界について議論する際に使用しています[ 4 ] 。
小規模社会は自然とより共生的な関係を持つことができるという考え方がある。自然との共生関係が少ないと、小規模コミュニティの水や食料資源へのアクセスが制限される。[ 4 ]また、現代の人間と自然の分断は、疎外や対立のさまざまな側面で現れるとも主張されている。[ 5 ] グリーンウッドとスティニは、農業は、自分の作物を食べることで得られるものよりも生産に多くのものを必要とするため、金銭的に費用効率が良いだけだと主張している。 [ 2 ] : 397例えば、「高度な文化は低いエネルギーコストでは実現できない」。[ 6 ]
1960年代から1970年代にかけて、シェリー・オルトナーは、女性を自然、男性を文化として捉えることで、分断とジェンダー役割の類似性を示した。 [ 7 ]フェミニストの学者たちは、自然と文化、あるいは男性と女性の二分法が本質的なものなのかどうかを疑問視している。例えば、ドナ・ハラウェイのサイボーグ理論やコンパニオン・スピーシーズ[ 8 ]に関する著作は、「自然文化」という概念を示唆している。これは、人間とテクノロジーや動物を関連付ける、非離散的な集合体を理解する新しい方法である。
ヨーロッパ文化では、土地は各家庭の長男に相続される権利であり、他の子供は土地を所有するための別の方法を見つける必要がありました。ヨーロッパの拡大は、土地を主張し、技術開発や公営貿易会社の設立を通じて資源を搾取したいという欲求によって動機づけられました。その他の要因としては、宗教的(十字軍など)および発見(航海など)目的があります。拡大への欲求に加えて、ヨーロッパ人は外部成長のための資源を持っていました。彼らは船、地図、そして知識、つまり統治に優れていると信じていた政治、経済、軍事戦術の複合体を持っていました。これらの要因は、彼らが接触した土地の人々を所有し、支配するのに役立ちました。その大きな要素の1つは、西ヨーロッパ人の私有財産に対する強い文化的信念でした。[ 9 ]
ヨーロッパの植民地主義者たちは、アメリカの風景を荒涼として野蛮で暗く不毛なものと見なし、安全で住みやすい場所にするためには開拓する必要があると考えました。開拓され定住したこれらの地域は「エデンそのもの」と表現されました。 [ 10 ]土地は商品であり、利益を得るために利用しない者は誰でも奪われる可能性がありました。ジョン・ロックはこうした理想を提唱した人物の一人です。[ 9 ]しかし、商品は土地の取得で終わりませんでした。利益は、その後に続くすべての資源(奴隷制を含む)の主要な原動力となりました。ヨーロッパ人と彼らが植民地化した先住民グループとの間に存在した文化的隔たりにより、ヨーロッパ人は地域貿易と世界貿易の両方で利益を得ることができました。[ 11 ]したがって、これらの他の土地や人々に対する支配が直接的であろうと間接的であろうと、ヨーロッパの理想と慣習の普及は地球上のほぼすべての国に広がりました。帝国主義とグローバリゼーションは、ヨーロッパの国家による支配領域の形成にも影響を与えましたが、それは課題なしには実現しませんでした。
彼らが出会った先住民グループは、土地との関係をより包括的な視点から捉えていた。彼らは土地を自分たちもその一部である共有物と見ていたが、ヨーロッパ人は土地を分割して個人が所有し、自由に売買できる商品と見ていた。[ 11 ]そして「荒野」とは、人間と自然とのつながりが断たれた状態を指す。[ 12 ]先住民コミュニティにとって、人間の介入は彼らの生態学的慣習の一部であった。
既存の運動には、さまざまな環境思想が含まれています。著者であるブッシャーとフレッチャーは、これらのさまざまな運動を簡潔な地図上に示しています。思考と定義は簡略化されていますが、読者が主要な保護運動をまとめて、その哲学の要素を強調して見るための優れた方法を提供します。次の運動は次のとおりです。主流の保護、新しい保護、新保護主義、そして新たに提案された共生的な保護。[ 13 ]各運動は、資本主義と人間と自然の分断という2つの主要な要素に対してプロットされています。主流の保護は人間と自然の分断と資本主義を支持し、新しい保護は人間と自然の分断を支持しますが資本主義を拒否し、新保護主義は資本主義を拒否しますが人間と自然の分断を支持し、共生的な保護は人間と自然の分断と資本主義の両方を拒否します。この最新の運動は、以前の運動を彷彿とさせますが、政治情勢に直接的に対処することで、他とは一線を画しています。[ 13 ]彼らは、これが重要だと主張する。なぜなら、これがなければ、彼らの運動は以前の運動と同じくらい、つまりほとんど支持を得られないからだ。永続的な変化は、人間と自然の関係や資本主義的思考の抜本的な見直しだけでなく、これらの変化を実行し支援する政治システムからももたらされるだろう。[ 13 ]
自然と文化の区分は、社会と生物学の議論と密接に結びついており、両者は互いに影響し合っている。初期の人類学では、遺伝的決定論は文化の重要性を軽視し、文化を時代遅れにすると考えられていた。しかし、より現代的な見解では、文化は自然よりも高く評価されている。なぜなら、文化の日常的な側面は、人間の世界に対する見方に、遺伝的構成だけでなく、より広い影響を与えるからである。フランツ・ボアズのような古い人類学理論では、両者は分離されており、ボアズは、社会組織と行動は純粋に社会規範の伝達であり、必ずしも遺伝的形質の伝達ではないと主張した。[ 14 ]このような対照的なアプローチを用いる代わりに、より現代的な人類学者は、ネオダーウィニズムを文化の概略と見なしており、したがって、自然は本質的に文化の発展を導いている。適応について考察する際、ダニエル・ネトルなどの人類学者は、動物は環境に基づいて配偶者を選択するが、その環境は文化によって直接形作られると述べている。さらに重要なのは、自然界に見られる適応は、環境を形作り、将来の世代の表現型の変化を促す文化的特性である「誘発された自然」の結果であるということだ。簡単に言えば、より効率的な資源配分と生存の機会を促進する文化は、成功する可能性が高く、互いに影響を与え合う、より発展した社会や文化を生み出す可能性が高い。
伝承文化は、人間が常に学習していること、そして社会的学習が個人の選択に影響を与えることを示す試行錯誤に基づくアプローチを使用しているため、両者の間のギャップをさらに埋めるためにも使用できます。[ 15 ]これは、文化のより表面的な側面が依然として自然や遺伝的変異と絡み合っている様子に最もよく表れています。たとえば、美の基準は生存率の向上と関連しているため文化に絡み合っていますが、同時に、個々の繁殖ペアが社会にどのように適合するかを理解できるように、個人の利益にも役立ちます。互いに学び合うことで、自然は文化とより深く絡み合い、互いに強化し合います。
サンドラ・ハーディングは、主流の科学を「文化対自然、理性的な精神対非理性的な身体と非理性的な感情と価値観、客観性対主観性、公対私といった二元論を必然的かつ事実として提示し、それぞれの二分法において男性と男性性を前者に、女性と女性性を後者に結びつけている」と批判した。[ 16 ]その代わりに、客観性へのあらゆる試みが知識生産者の社会的、歴史的、政治的な主観性と結びついていることを認識する、より包括的な知識探求のアプローチを提唱している。[ 17 ]
歴史的には、自然は保護するためには飼いならすだけでなく、人間もその外にいる必要があるという考えがある。[ 18 ]実際、ある地域から人々を排除したことで、違法行為や環境への悪影響が増加した事例もある。[ 19 ]国立公園は、暴力が増加する場所として特に知られているわけではないが、自然を保護するために人間を自然から排除するという考え方を永続させている。また、これらの場所が観光名所になっているため、自然に対する人間の力の象徴にもなっている。[ 19 ]エコツーリズムは、環境に優しい慣行が実施されている場合でも、依然として自然の商品化を表している。
別の例として、「偉大なフロンティア」が挙げられます。アメリカのフロンティアは、国家の起源に関する最も神聖な神話となりました。しかし、アメリカの過去の記念碑として保護されている土地は、そこに住み、生き延びてきた人々を排除することによって、手つかずで人が住んでいない土地として構築されました。[ 10 ]一部の著者は、この種の保護を「遠距離保護」と表現しており、人間と自然は分離されています。保護のスペクトルのもう一方の端は「近距離保護」であり、人間の本来の生態学的慣習を自然の保護に統合したものを模倣するものです。[ 18 ]