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アガマ（デーヴァナーガリー文字：आगम、IAST：āgama ）は、ヒンドゥー教の諸派のタントラ文学や聖典を集めたものです。 [ 1 ] [ 2 ]この用語は文字通り「伝統」または「伝わってきたもの」を意味し、アガマのテキストには、宇宙論、認識論、哲学的教義、瞑想と実践に関する教え、4種類のヨガ、マントラ、寺院建設、神々の崇拝、そして六つの願望を達成する方法が記述されています。[ 1 ] [ 3 ]これらの正典テキストはサンスクリット語[ 1 ]とタミル語[ 4 ] [ 5 ]で書かれています。
アガマ文献の主な3つの系統は、シャイヴァ派、ヴァイシュナヴァ派、シャクタ派である。[ 1 ]アガマの伝統はタントラ教と呼ばれることもあるが、[ 6 ]「タントラ」という用語は通常、シャクタ派のアガマを指すために用いられる。[ 7 ] [ 8 ]アガマ文献は膨大で、28のシャイヴァ派アガマ、64のシャクタ派アガマ（タントラとも呼ばれる）、108のヴァイシュナヴァ派アガマ（パンチャラートラ・サンヒターとも呼ばれる）、そして多数のウパ・アガマが含まれる。[ 9 ]
アガマの起源と年代は不明瞭である。ヴェーダのものもあれば、ヴェーダに属さないものもある。[ 10 ]アガマの伝統には、ヨガや自己実現の概念、クンダリーニヨガ[ 11 ]、禁欲主義、ドヴァイタ（二元論）からアドヴァイタ（一元論）までの哲学が含まれる。[ 12 ] [ 13 ]これらはヴェーダ以降の文献であると示唆するものもあれば、紀元前1100年以上前に遡るヴェーダ以前の著作であると示唆するものもある。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]碑文や考古学的証拠は、パッラヴァ王朝時代の紀元1千年紀半ば頃にはアガマの文献が存在していたことを示唆している。[ 17 ] [ 18 ]
学者たちは、ヒンドゥー教のアガマ文献の中にはヴェーダの権威を否定しているように見える箇所がある一方で、その教えがヴェーダの真の精神を明らかにしていると主張する箇所もあると指摘している。[ 2 ] [ 19 ] [ 20 ]アガマ文学のジャンルは、シュラマナの伝統（仏教、ジャイナ教など）にも見られる。[ 21 ] [ 22 ]バリのヒンドゥー教の伝統は、インドネシアでは正式にアガマ・ヒンドゥー・ダルマと呼ばれている。[ 23 ]
アーガマ（サンスクリット語आगम）は、 「行く」という意味の動詞語根 गम्（gam）と「～の方へ」という意味の前置詞 आ（ā）から派生しており、聖典を「下ってきたもの」と呼んでいます。[ 1 ]
アガマは文字通り「伝統」を意味し[ 1 ]、伝統として伝わってきた教えや教義を指します[ 8 ] 。ダヴァモニーによれば、アガマは「ヒンドゥー教の基礎となる宗教文書の総称」でもあります[ 8 ] 。これらの文書に使用される他の用語には、サンヒター（「コレクション」）、スートラ（「格言」）、タントラ（「体系」）などがあり、「タントラ」という用語は、シャイヴァ派やヴァイシュナヴァ派のアガマよりも、シャクタ派のアガマでより頻繁に使用されます[ 24 ] [ 8 ] 。
アガマは対話形式で構成されており、多くの場合、シヴァとシャクティの間の会話となっています。[ 25 ]この神々の間の対話形式は、単一の場所と時間で単一の神的存在から受け手への啓示の独白とは対照的です。この形式は、霊的な洞察を常に進行中の、探求者が適切な意識の育成によって参加できる永遠でダイナミックな会話として描いている点で重要です。 [ 25 ]ラジェシュワリ・ゴーシュによれば、アガマは、特定の神の教えを通して、儀式的な崇拝と倫理的な個人的行動を含む霊性の体系を教えています。[ 26 ]アガマ宗教の崇拝の手段は、ヴェーダ形式とは異なります。ヴェーダ形式のヤジュニャは偶像や祠を必要としませんが、アガマ宗教はプージャを崇拝の手段として偶像に基づいています。[ 26 ]シンボル、イコン、寺院はアーガマの実践に不可欠な部分であり、非有神論的な道はヴェーダの実践の代替手段である。[ 26 ]行動と意志がアーガマの教えを推進する一方、知識はヴェーダの教えにおける救済である。[ 26 ]しかし、これは必ずしもアーガマとヴェーダが対立していることを意味するわけではないと、中世のヒンドゥー教の神学者は述べている。例えば、ティルムラールは両者のつながりを次のように説明している。「ヴェーダは道であり、アーガマは馬である」。[ 26 ] [ 27 ]
各アガマは4つの部分から構成されています: [ 12 ] [ 26 ]
アガマ聖典は、巡礼地に必要な3つの条件として、スタラ、ティルタ、ムルティを挙げている。スタラとは寺院の場所を指し、ティルタとは寺院の池を指し、ムルティとは神の像（通常は神像）を指す。
アガマには、シルパ（彫刻の芸術）に関する詳細な規則が定められており、寺院を建設する場所の品質要件、設置する像の種類、像の材料、寸法、比率、空気循環、寺院複合施設内の照明などが記述されている。[ 28 ]マナサーラとシルパサーラは、これらの規則を扱った作品の一部である。寺院で毎日行われる礼拝儀式も、アガマに定められた規則に従っている。
ヒンドゥー教のアガマ文献には、有神論的二元論から絶対的一元論まで、多様な哲学が示されています。[ 13 ] [ 30 ]この見解の多様性は、10世紀の学者アビナヴァグプタによる『タントラロカ』 第36章で認められています。[ 13 ]シヴァ派だけでも、二元論的（ドヴァイタ）なアガマ文献が10、限定的一元論兼二元論（ベーダベーダ）なアガマ文献が18、一元論的（アドヴァイタ）なアガマ文献が64あります。[ 31 ]バイラヴァ・シャーストラは一元論的であり、シヴァ・シャーストラは二元論的です。[ 32 ] [ 33 ]
ヴァイシュナヴァ・アーガマにも同様に多様な見解が見られます。シャイヴァ派とヴァイシュナヴァ派のアーガマ文献は、アートマン（魂、自己）の存在と究極の実在（ブラフマン―シャイヴァ派ではシヴァ、ヴァイシュナヴァ派ではヴィシュヌと呼ばれる）の存在を前提としています。[ 34 ]文献によって両者の関係は異なります。個々の魂と究極の実在は異なるとする二元論的哲学を主張するものもあれば、両者の間に一体性があると述べるものもあります。[ 34 ]カシミール・シャイヴァ・アーガマは絶対的な一体性を主張しており、すなわち、神（シヴァ）は人間の内にあり、神はあらゆる存在の内にあり、神はあらゆる非生物を含む世界中のあらゆる場所に存在し、生命、物質、人間、神の間には霊的な違いはないと述べています。ヴァイシュナヴァ派の中では、シュッダアドヴァイタ派（純粋なアドヴァイタ派）がこれに相当します。[ 34 ]
両学派の学者たちは、二元論から一元論まで幅広い論文を執筆している。例えば、シヴァグラヨーギンは、儀式、行動、自己規律、霊的知識の洞察を含む段階を通して実現される存在の非差異または統一性（アートマンとシヴァムの間）を強調している。[ 35 ]ソニによれば、これはシャンカラ、マドヴァ、ラマヌジャンのヴェーダーンタの議論と驚くほど類似している。[ 35 ]
ダヴァモニーによれば、ヴェーダとウパニシャッドはヒンドゥー教の共通聖典であり、アガマはヒンドゥー教の特定の宗派の聖典である。[ 8 ]現存するヴェーダ文献は紀元前1千年紀以前に遡ることができ、現存するアガマは西暦1千年紀に遡ることができる。[ 8 ]シャイヴァ派では、ヴェーダ文献は基本的かつ一般的なものであり、アガマは特別な論文である。ダヴァモニーによれば、哲学と精神的教義の観点から、ヴェーダ文献に反するアガマはシャイヴァ派には受け入れられない。[ 8 ]同様に、ヴァイシュナヴァ派はヴェーダとバガヴァッド・ギーターを主要な聖典とし、サンヒター（アガマ）をその中の哲学と精神的教義の解釈と解説とみなしている。[ 8 ]シャクタ派はヴェーダ文献に対して同様の敬意を抱いており、タントラ（アーガマ）を第 5 のヴェーダとみなしている。[ 8 ]
クリシュナ・シヴァラマンは、アガマの遺産は「ウパニシャッドの一元論において成熟したヴェーダの敬虔さであり、究極の精神的実在をブラフマンとして提示し、ギーターに描かれているように実現への道を示した」と述べている。[ 36 ]
ヴェーダは牛であり、真のアーガマはその乳である。
—ウマパティ、デイビッド・スミス訳[ 37 ]
アガマを整理するための枠組みは複数存在する。そのうちの1つは、アビナヴァグプタによって導入された区別に基づいて、シャイヴァ派とシャクタ派のアガマを、二元論的でシヴァ中心で非越境的なものから、非二元論的でシャクティ中心で越境的なものまで連続的に配置している。[ 38 ]この枠組みでは、シャイヴァ・シッダーンタ・アガマ（10のシャイヴァ・アガマと18のルドラ・アガマに細分化でき、以下に28のアガマの共通リストとしてまとめられている）は、二元論的でシヴァ中心で非越境的な側に位置する。その中間には、64のバイラヴァ・アガマ（アムリテーシュヴァラとマントラピータに細分化できる）が位置する。そして、最も非二元論的でシャクティ中心で、逸脱的な側には、ヴィディヤピータ・タントラ（ヤーマラ、トリカ、カーリークラを含む）がある。このように、シャクタ・アガマはシャイヴァ・アガマと密接に関係しており、シャクタ・タントラではシヴァと共にシャクティに焦点を当て、シャイヴァの文献ではシヴァに焦点を当てている。[ 39 ]ダスグプタは、シヴァとシャクティは「同じ真理の2つの側面、すなわち静的と動的、超越的と内在的、男性と女性」であり、どちらも他方なしには実在せず、シヴァの動的な力はシャクティであり、彼女は彼なしには存在せず、彼女は最高の真理であり、彼は顕現した本質であると述べている。[ 39 ]
シャイヴァ・アガマは、南インドのタミル語圏でシャイヴァ・シッダーンタ哲学へと発展した。28のアガマのうち、パーラメーシャ、ニシュヴァーサ、スヴァーヤンブヴァ[スートラサングラハ]、ラウラヴァ[スートラサングラハ]、キラナ、パラ[アーキヤ]/サウラベヤは、いずれも12世紀以前に書かれた写本が現存している。 [ 41 ]これらのアガマの多くは、ヒマラヤ・アカデミーによって翻訳・出版されている。[ 42 ]シャイヴァ・シッダーンタは、この正典リスト28には含まれていない4つのアガマ（カーロッタラ、マタンガ・パーラメーシュヴァラ、ムリゲンドラ、サルヴァジュニャーノッタラ）と2つのプラティシュター・タントラ（マヤサングラハとモハチュードッタラ）にも依拠している。[ 41 ]ティルムラールの著作や、ティルムライにまとめられたシッダールの系譜も、この伝統において重要な文献的役割を果たしている。シッダーンタでは、アガマはマントラと悟りからなるシヴァの二重の知恵と見なされ、それが個々の自己をマラ、マーヤー、カルマの三重の束縛から解放する。[ 25 ]
カシミール・シヴァ派は、10のシヴァ・アガマ、18のルドラ・アガマ、64のバイラヴァ・アガマを自由に取り入れ、それらを二元論的、部分的に非二元論的、非二元論的からの発展と見なし、同時にシャクタ・タントラも統合している。バイラヴァ・アガマの中で、2つのアガマが特に重要である。アムリテーシュヴァラ・アガマ群のネトラ・タントラと、マントラピータ・アガマ群のスヴァッチャンダ・タントラである。[ 38 ]どちらもクシェマラージャのようなカシミール・シヴァ派の注釈者によって自由に注釈され、今日でも実践的な重要性を持ち続けている。[ 43 ]シャークタ・タントラから、カシミール・シヴァ派は主にトリカ文献、特にマーリニーヴィジャヨッタラ、そしてシッダヨーゲーシュヴァリーマタ、タントラサドバーヴァ、パラトリーシカー、ヴィジュニャーナ・バイラヴァに依拠している。[ 43 ]アビナヴグプタとクシェマラージャは、アーガマを非二元論的に、師と弟子の役割を担い、さまざまな主題の関心に応じてタントラを啓示するシヴァの自己啓示行為とみなしている。アーガマはそれによってさらにプラカーシャ・ヴィマルシャ、つまり意識が自身の表現を通して自身を反映する能力と同一視される。[ 25 ]カシミール・シヴァ派の文献は、アガマ・シャーストラ、スパンダ・シャーストラ、プラティヤビジュニャ・シャーストラの3つのカテゴリーに分けられます。[ 44 ]これらのアガマに加えて、カシミール・シヴァ派は、スパンダの伝統を始めたヴァスグプタ（西暦850年）の影響力のあるシヴァ・スートラ[ 45 ] [ 44 ]と、プラティヤビジュニャの伝統の基礎を築いたソマナンダ（西暦875～925年）のシヴァドリシュティ[ 46 ] [ 47 ]を発展させた解釈作業にも依拠しています。これらのテキストはどちらも霊的な状況下で啓示されたと言われています。例えば、 『スパンダ・ヴリッティ』のカラタとその解説『ヴィマルシニ』の中でクシェマラジャは、シヴァ神がヴァスグプタに秘密の教義を明らかにしたと述べている一方、バスカラは『ヴァーティカ』の中で、夢の中でシッダがヴァスグプタに教義を啓示したと述べている。[ 45 ]
シャクタ・アガマは一般にタントラとして知られており、[ 8 ] [ 9 ]女性への敬意に満ちており、女神を中心として表し、女性を宇宙的存在の平等かつ不可欠な部分として扱っています。[ 39 ]女性的なシャクティ（文字通り、エネルギーと力）の概念はヴェーダ文献に見られますが、シャクタ・アガマにおいてのみ、詳細なテキストとして開花します。これらのテキストは、女性を男性の神性の創造的側面、宇宙創造力、そして遍在する神聖な本質として強調しています。リタ・シャーマによれば、神智学は男性原理と女性原理を「原始的で超越的で至福の統一状態」で提示しています。[ 39 ]女性とは意志、認識、活動であり、創造の母体であるだけでなく、創造そのものです。これらのヒンドゥー教の宗派のタントラ文献では、女性は男性原理と一体化しており、絶対者である。[ 39 ]
シャクタ・アガマまたはシャクタ・タントラは64巻あります。[ 9 ]クリシュナナンダ・アガマヴァギシャは、ブリハット・タントラサーラという1冊の本に64巻のアガマをまとめています。[ 48 ]このジャンルの古いタントラ文献の中にはヤマラと呼ばれるものがあり、テウン・ゴウドリアンによれば、文字通り「シヴァとシャクティの非二元性の原始的な至福の状態、タントラ修行者の究極の目標」を意味します。[ 49 ]
シャクタ・タントラはそれぞれ異なる女神を強調しており、いくつかの伝承（アームナーヤ）に発展し、それらは参照するテキストに応じて、シヴァの4つ、5つ、または6つの方向の顔のいずれかと象徴的に結び付けられています。[ 50 ] [ 51 ] 4つの方向で数えると、これらの伝承には、トリカ女神のパラ、パラパラ、アパラを特徴とするプールヴァームナーヤ（東の伝承）、カーリカー・クラマを特徴とするウッタラームナーヤ（北の伝承）、背中の曲がった女神クブジカーとその配偶者ナヴァートマンを特徴とするパシュチマームナーヤ（西の伝承）、女神トリプラスンダリーとシュリー・ヴィディヤを特徴とするダクシナームナーヤ（南の伝承）が含まれます。ネパールでは、これらの伝承はネワール密教コミュニティの間で保存されてきただけでなく、12世紀にはすでに、これらの伝承はサルヴァームナーヤ伝統の中で一連の実践として整理されていました。[ 52 ] [ 53 ]サルヴァームナーヤ伝統では、入門者はそれぞれの伝承に順番に入門し、それぞれの女神を他のすべての女神と統合し、シャクティを全体的に理解し体験することを学びます。[ 52 ] [ 53 ]
ヴァイシュナヴァ アガマは、パンチャラトラとヴァイカナサスの 2 つの主要な流派に分かれています。ヴァイカナサ アガマはヴィカーナサ リシから弟子のブリグ、マリチ、アトリ、カシャパに伝えられましたが、パンチャラトラ アガマは 3 つに分類されます:ディヴィヤ(ヴィシュヌから)、ムニバーシタ(ムニ、賢者から)、アプタマヌジャプロクタ(信頼できる人の言葉から)。[ 1 ]
マハリシ・ヴィカーナサは、ヴァイカーナサ・アガマと呼ばれる一連のアガマの編纂を指導したと考えられています。聖仙ヴィカーナサは、ナーラーヤナ神のマナシーカ・ウトバヴァル、すなわち心から生まれた創造物として概念化されています。[ 54 ]元々、ヴィカーナサは最初のマヌヴァンタラで、アトリ、ブリグ、マリチ、カシュヤパ、ヴァシシュタ、プラハ、プラスティヤ、クラトゥ、アンギラスの9人の弟子に知識を伝えました。しかし、今日まで残っているのはブリグ、マリチ、カシュヤパ、アトリの弟子だけです。4人のリシは、スヴァヤンブヴァ・マヌヴァンタラで最初のヴィカーナサ、つまり年老いたブラフマーからヴィシュヌの崇拝と知識を受け取ったと言われています。このように、アトリ、ブリグ、マリチ、カシュヤパの4人の聖仙は、ヴァイカーナサ・シャーストラの伝承者とみなされている。聖仙ヴィカーナサの弟子マリチの著作である『アーナンダ・サンヒター』には、ヴィカーナサはヤジュルヴェーダの一派に従ってヴァイカーナサ・スートラを準備し、ブラフマー自身であったと記されている。[ 54 ]
現存するヴァイカーナサ・アーガマのテキストは全部で28あり、マリチによって書かれたテキストであるヴィマーナールチャカルパとアーナンダ・サンヒターに列挙されていることが知られています。それらは次のとおりです。 [ 55 ] [ 56 ]
ブリグが著した 13 のアディカラは、キラタントラ、プラータントラ、ヴァーサーディカーラ、シトラディカーラ、マーナーディカーラ、クリヤーディカーラ、アルカナディカーラ、ヤジナーディカーラ、ヴァルナーディカーラ、プラキルンナーディカーラ、 pratigrṛhyādhāra、niruktādhāra、khilādhikara。しかし、アーナンダ・サンヒターは、10の作品、すなわちキーラ、キラーディカーラ、プラーディカーラ、ヴァーサーディカーラナ、アルカナディカラナ、マーナーディカラナ、クリヤーディカーラ、ニルクタディカーラ、プラキールンナーディカーラとヤジュナーディカーラ。
マリーツィが著した 8 つのサンヒターは、ジャヤ サンヒター、アナンダ サンヒター、サンジナーナ サンヒター、ヴィラ サンヒター、ヴィジャヤ サンヒター、ヴィジータ サンヒター、ヴィマラ サンヒター、ジュニャーナ サンヒターです。ただし、アーナンダ サンヒターは、次の作品をマリーツィの作としています:ジャヤ サンヒター、アーナンダ サンヒター、サンジュナーナ サンヒター、ヴィラ サンヒター、ヴィジャヤ サンヒター、ヴィジータ サンヒター、ヴィマラ サンヒター、カルパ サンヒター。
カシャパが著した 3 つのカンダは、Satyakāṇḍa、Tarkakāṇḍa、Jnānakaṇḍa です。しかし、アーナンダ・サンヒターはサティヤカーンダ、カルマカーンダ、ジュナーナカーンダはカシャパのものであるとしています。
アトリが著したとされる4つのタントラは、プールヴァタントラ、アトレヤタントラ、ヴィシュヌタントラ、ウッタラタントラである。しかし、アーナンダ・サンヒターでは、プールヴァタントラ、ヴィシュヌタントラ、ウッタラタントラ、マハータントラのすべてをアトリの著作としている。
ヴァイカナサ アガマ、パンチャラトラ アガマと同様に、ヴィシュワナータ アガマもヴィシュヌ神の崇拝を中心としています。ヴァイカンサは主にヴァイディ バクティを扱いますが、パンチャラトラ アガマはヴァイディとラーガヌガ バクティの両方を教えます。[ 57 ]
ソウラ・アガマは、シャイヴァ派、ヴァイシュナヴァ派、シャクタ派、ガナパティヤ派、カウマラ派、ソウラ派という6つの主要なアガマに基づく宗教の一つである。ソウラ・タントラは太陽（スーリヤ）に捧げられており、ソウラ・アガマは太陽崇拝の寺院で用いられている。
パラマナダ タントラには、宗派タントラの数がヴァイシュナヴァで 6,000、シャイヴァで 10,000、シャクタで 100,000、ガナパティヤで 1,000、サウラで 2,000、バイラヴァで 7,000、ヤクシャ ブタディ サーダナで 2,000 であると記載されています。[ 7 ]
アガマ文献の年代と歴史は不明瞭である。[ 18 ]現存するアガマ文献は紀元1千年紀に編纂された可能性が高く、紀元5世紀には存在していた可能性が高い。[ 18 ]しかし、ラマナンなどの学者は、古風な韻律と言語学的証拠に言及し、アガマ文学の始まりは仏陀の死後数十年後の紀元前5世紀頃に遡ると主張している。[ 8 ] [ 18 ] [ 58 ]
寺院や考古学的碑文、そして文献資料から、アガマ文書はパッラヴァ王朝時代の7世紀には既に存在していたことが示唆されている。[ 17 ]しかし、リチャード・デイヴィスは、古代のアガマは「必ずしも現代に残っているアガマと同じではない」と指摘している。これらの文書は時代とともに改訂されてきた。[ 17 ]
