イシュヴァラ

イシュヴァラ（サンスクリット語： ईश्वर、ローマ字： Īśvara ）は、ヒンドゥー教の概念であり、時代やヒンドゥー教の流派によって意味が多岐にわたります。^[1]^[2]ヒンドゥー哲学の古代文献では、文脈によって、イシュヴァラは至高の自己、支配者、領主、王、女王、または夫を意味します。^[1]中世のヒンドゥー教文献では、ヒンドゥー教の流派によって、イシュヴァラは神、至高の存在、個人的な神、または特別な自己を意味します。^[2]^[3]^[4]シヴァ派では、イシュヴァラはシヴァの別名です。^[5]^[6]^[7]^[8]ヴィシュヌ派では、ヴェンカテーシュワラの別名のように、ヴィシュヌと同義です。^[9]伝統的なバクティ運動では、イシュヴァラはヒンドゥー教の多神教の神々の中から個人の好み（イシュタ・デーヴァター）によって選ばれた一神または複数の神々である。アーリア・サマージやブラフモー教などの現代の宗派運動では、イシュヴァラは一神教の神の形をとる。^{[10]ヒンドゥー教の}ヨーガ学派では、それは「個人的な神」または「霊的なインスピレーション」である。^[11]アドヴァイタ・ヴェーダーンタでは、イシュヴァラはブラフマンの顕現した姿である。^[12]

語源

イシュヴァラという語の語源は、īś- (ईश्, Ish) で、「できる」や「所有者、支配者、長」を意味します。^[13]イシュヴァラという語の2番目の部分はvaraで、文脈に応じて「最高の、優れた、美しい」、「選択、願い、祝福、恩恵、贈り物」、「求婚者、恋人、結婚を申し込む人」などを意味します。^[14]合成語であるイシュヴァラは、文字通り「最高の、美しいものの所有者」、「選択、祝福、恩恵の支配者」、または「求婚者、恋人の長」を意味します。

概念としては、古代および中世のサンスクリット文献におけるイシュヴァラは、神、至高の存在、至高の自己、シヴァ、王または支配者、夫、愛の神、ルドラの一人、および数字「 11」など、さまざまな意味を持っています。^[5]^[6]^[15]

Īśvara という単語はリグ・ヴェーダには登場しない。^[16]しかし、動詞īś- はリグ・ヴェーダに登場し、文脈からその意味は「できる、できる」であることが示唆されている。^{[16]この動詞は}サマヴェーダには登場せず、アタルヴァ・ヴェーダでは稀であるが、ヤジュル・ヴェーダのサンヒターには登場する。しかし、古代インドの文法学者パーニニが説明するように、文脈上の意味は神でも至高の存在でもない。^[16]

イシュヴァラという言葉は、数多くの古代ダルマ・スートラに登場します。しかし、パトリック・オリヴェルは、そこではイシュヴァラは神ではなく、ヴェーダを意味すると述べています。^[17]デシュパンデは、ダルマ・スートラにおけるイシュヴァラは王を意味する可能性もあると述べ、文脈上、ダルマ・スートラは公共の重要事項に関してイシュヴァラ（王）と同じくらい重要であると文字通り主張しています。 ^[17]

この語は、ヴィシュヌとシヴァの名として、マヘーシュヴァラ（「偉大なる主」）とパラメーシュヴァラ（「至高の主」）という複合語の一部として使用されている。大乗仏教では、慈悲深さで崇拝される菩薩の名前である「観音菩薩」（「世界の叫びを聞く主」、語源の項を参照）という複合語の一部として使用されている。特にシャクティズムでは、神を女性として言及する場合、女性形のイシュヴァリが使用されることがある。^[18]

アドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派では、イシュヴァラはすべての人々とすべてのものの一体性を結びつける一元的な普遍的絶対者です。^[19]^[20]

思想の流派

ヒンドゥー教の6つの哲学体系のうち、サーンキヤ派とミーマーンサー派は、イシュヴァラ、すなわち至高の存在の概念を重要視していません。ヒンドゥー教のヨーガ派、ヴァイシェーシカ派、ヴェーダーンタ派、ニヤーヤ派はイシュヴァラについて論じていますが、それぞれ異なる意味を与えています。

デスマレーは、イシュヴァラはヨーガスートラの形而上学的概念であると述べている。^[21]ヨーガスートラには神についてどこにも触れられておらず、信仰の実践 (バクティ) についても触れられておらず、イシュヴァラに神と通常結びつく特徴も与えられていない。 ^[21]ウィチャーは、ヒンドゥー教のヨーガ学派では、イシュヴァラは創造神でも、アドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派の普遍的絶対者でもないと述べている。^[3]ウィチャーはまた、ヨーガ学派に影響を受けたヒンドゥー教のヴェーダーンタ哲学の有神論的サブスクールの一部では、イシュヴァラという用語を「宇宙と個々の存在を支配する至高の存在」と説明していると指摘している。^[3]^[22]マリナーは、ヒンドゥー教のサーンキヤ・ヨーガ学派では、イシュヴァラは創造神でも救世主神でもないと述べている。^[23]

ジマーは1951年に出版したインド哲学の本の中で、バクティ派はイーシュヴァラを神の主、または特定のバクティ派の神として言及していると述べている。^[24]現代の宗派運動はイーシュヴァラを至高の主として強調しており、例えばハレ・クリシュナ運動はクリシュナを主とみなしている。^{[25]ラーマーヌジャのヴィシシュタ・アドヴァイタ}・ヴェーダーンタやマドゥヴァのドヴァイタ・ヴェーダーンタなど、ヒンズー教の伝統的な有神論派では、イーシュヴァラはヴィシュヌ神/ナラヤナ神と同一視されており、プラクリティ（物質世界）やプルシャ（自我）とは区別されている。

ラダクリシュナンとムーアは、イシュヴァラ概念のこれらのバリエーションは、ヒンズー教の「個人的な神」の概念と一致しており、「個人の最も高い自己価値が尊重される理想または顕現」であると述べています。^[26]リーペと他の人たちは、^{[4]ヒンズー教の学派は、個人に「自分の選んだ神」または「形のない}ブラフマン（絶対的な現実、普遍的な原理、真の特別な自己）」の形で、イシュヴァラを意味のある方法で概念化する自由と選択を与えていると述べています。^[2]^[27]^[28]

サーンキヤでは

サーンキヤは、一部の学者によってヒンドゥー哲学の主要な無神論学派の1つと呼ばれています。^[11]^[29]^[30]ヤコブセンなどの他の学者は、サーンキヤはより正確には無神論的であると考えています。^[31]さらに、サーンキヤは中世に至るまで有神論的であったと主張する人もいます。^[32]ヒンドゥー教のサーンキヤ学派では、イーシュワラは時折肯定されますが、ほとんどの場合否定されます。^[33]たとえば、サーンキヤ・プラヴァチャナ・スートラとその注釈では、イーシュワラの存在に反対する議論が展開されており、主に、創造者であり自由な存在は存在できないという議論が展開されています。^[34]

ヨガでは

ヒンズー教のヨガ学派の基礎テキストであるパタンジャリのヨガスートラでは、11節（I.23からI.29、II.1、II.2、II.32、II.45）でイシュヴァラという用語が使われている。このスートラが発表されて以来、ヒンズー教の学者たちはイシュヴァラとは誰、あるいは何なのかについて議論し、論評してきた。これらの論評は、イシュヴァラを「個人的な神」から「特別な自己」、さらには「個人にとって精神的な意味を持つもの」と定義するところまで多岐にわたる。^[11]^[35]ウィチャーは、パタンジャリの簡潔な節は有神論的にも非有神論的にも解釈できるが、ヨガ哲学におけるパタンジャリのイシュヴァラの概念は「精神的解放への道を歩むヨギを助ける変革の触媒またはガイド」として機能すると説明している。^[36]

パタンジャリは、第 1 巻の 24 節でイーシュヴァラ(サンスクリット語: ईश्वर) を「特別な自己 (पुरुषविशेष, puruṣa -viśeṣa )」と定義しています^[37]

サンスクリット語: क्लेश कर्म विपाकाशयैरपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥
– ヨーガ・スートラ I.24

ヒンズー教のヨーガ哲学のこのスートラは、障害や困難（クレーシャ、klesha）、過去や現在の行為によって生じた状況（カルマ、 karma）、人生の果実（ヴィパーカ、vipâka ）、心理的な性質や意図（アシャヤ、ashaya）によって影響を受けない（アパラムルスタ、 aparamrsta）特別な自己としてのイーシュヴァラの特徴を加えています。^[38]^[39]

パタンジャリのイシュヴァラの概念は、創造神でもなければ、ヒンドゥー教のアドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派の普遍的絶対者でもない。^[3]^[22]

ヴァイセーシカでは

紀元前1千年紀にカナダによって創始されたヒンズー教のヴァイシェーシカ学派は、その原子論的自然主義哲学にイシュヴァラを必要としたり、頼ったりはしなかった。彼らにとって、物質とパラマーヌ（原子）は永遠であり、それらは非人格的で永遠のアドルスタ（अदृष्ट、目に見えない）の自然法則に基づいて動き、相互作用した。^[40]^[41]イシュヴァラの概念は、数世紀後の紀元後1千年紀にヴァイシェーシカ学派に取り入れられた。^[40]^[42]この思想の発展は、いわゆる「原子」が特定の秩序と比率を持つ理由と方法を説明することを目指した。後世の古代ヴァイシェーシカの学者たちは、物質は永遠であるという信念を保持し、イシュヴァラを、全知全能ではないが遍在するもう1人の永遠者として加えた。このヒンドゥー学者の学派によれば、イシュヴァラは世界を創造したのではなく、世界を動かす目に見えない法則を創造しただけであり、その後は受動的になって、その隠された普遍的な法則が働くのを待つのだという。^[40]したがって、ヴァイシェーシカ派のイシュヴァラは理神論の無神論を反映している。ヴァイシェーシカ派のイシュヴァラは、永遠の物質や原子とともに宇宙に共存する永遠の神として理解できるが、彼は「時計を巻き上げて、時計が進むのを待つ」とクラウス・クロスターマイヤーは述べている。^[40]

ニヤヤ

初期のニヤーヤ学派の学者たちは、祝福、恩恵、果実を与える力を持つ創造神としてのイシュヴァラの仮説を検討した。しかし、初期のニヤーヤ学派は、神の存在そのものを否定しなかったものの、この仮説を否定し、無神論者であった。^[43]^[44]時が経つにつれ、ニヤーヤ学派はヒンドゥー哲学における有神論の最も重要な擁護者の一つとなった。^[45]

ニヤーヤースートラ第4巻第1章では、宇宙における存在（生命、物質）の生成と破壊の原因について検討しています。イシュヴァラを含む多くの仮説が検討されています。19節から21節では、イシュヴァラが存在し、それが原因であると仮定し、仮定の結果を述べ、次に反証を提示し、矛盾から仮定は無効であると結論付けています。^[46]

意味: 言語 : 言語, 言語, 言語意味
: न、 फ्लानिष्पत्तेः
意味 : तत्कारितत्वादहेतुः

命題経典:イシュヴァラが原因である。なぜなら、人間の行為
には時には果実 (結果) がないことがあるからである。一見したところの異論経典: それは事実ではない。人間の行為なしには果実は得られないからである。
結論経典: それは事実ではない。それは彼の影響を受けているからである。

— ニヤヤ・スートラ、IV.1.19 – IV.1.21 ^[46]

数世紀後、5世紀のニヤーヤ学派の学者プラスタパダはイシュヴァラの前提を再考した。その後ウダヤナが続き、ニヤークスマンジャリという著書の中で、ニヤーヤー・スートラの詩節4.1.21の「それ」を「人間の行為」と解釈し、「彼」を「イシュヴァラ」と解釈し、イシュヴァラの存在を証明するための反論を展開した。^[47]議論を展開する中で、彼は本質的にイシュヴァラを効力のある原因、全能、全知、絶対、人類に贈り物、能力、意味を与える者、世界と道徳原理の神聖な創造者、そしてカルマの教義を機能させる目に見えない力と定義した。^[47]^[48]

ミマームサでは

ヒンドゥー教のミーマーンサー派の学者たちは、イシュヴァラ（神）とは何かと疑問を呈した。 ^[49]彼らはプラマーナの道具を使って、他のヒンドゥー教の学派が提示した答えを検証した。例えば、ニヤーヤ派の学者たちが、神は全能、全知、絶対であり、世界は神の創造の結果であり、人間の働きが人間の存在を証明するのと同じように、生き物の存在によって証明されると述べたとき、ミーマーンサー派の学者たちは、なぜこの神は世界を創造したのか、何のためになのかと尋ねた。さらに彼らは、この世界は、もしイシュヴァラが創造したのであれば、不完全で、人間の自我がその中で苦しんでいるので、それはイシュヴァラの人間への愛によるものではないと付け加えた。ヒンドゥー教のミーマーンサー派の学者たちは、イシュヴァラの定義とその前提に数多くの異議を唱え、提示された正当化を解体し、イシュヴァラの概念は一貫した哲学とモクシャ（救済論）には不要であると考えた。^[49]^[50]

ヴェーダーンタでは

アドヴァイタ・ヴェーダーンタ

ヒンズー教のアドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派は、経験的レベルではイシュヴァラが宇宙の原因であり、すべての行為の成果を授ける存在であると主張している。彼は好き嫌いがなく、慈悲の体現者（ヴァイシャミヤ・ナイルグニャ・ドーシャ・ヴィヒナ）として定義されている。イシュヴァラとは、「アビディヤ（無知）、アハンクリティ（自我感覚）、バンダナ（束縛）から自由」な存在であり、「純粋で、悟りを開いた、解放された」自己である。^[19]^[20] イシュヴァラを受け入れて確立したアドヴァイタ・ヴェーダーンタは、イシュヴァラの真の性質（存在、意識、至福）は個人の真の性質と何ら変わらないと主張している。これにより、アドヴァイタ・ヴェーダーンタでは、イシュヴァラをこの宇宙の物質的かつ道具的な原因と見なし、また自身の能力が制限されている個人を非実在物として示し、その性質を否定して両者の間に一体性があると宣言する余地が生まれます。これにより、イシュヴァラは「サグナ」、つまり経験的存在からの属性と「ニルグナ」、絶対的意味からの属性を持つものとして確立されます。この一体性は「ムクティ」、つまり究極の実現のレベルでのみ受け入れられ、「ヴィヤヴァハラ」、つまり経験的レベルでは受け入れられません。絶対レベルでは、ジーヴァ（生物）とイシュヴァラの間には他者性も区別もなく、アドヴァイタ・ヴェーダーンタによれば、両者を区別しようとする試みは誤った考えであり、誤った知識に基づいています。^[51]

イシュヴァラ
、私はそうです。

— アディ・シャンカラ、ウパササハスリ 2.3.1、2.10.8 ^[19]

アドヴァイタ派のヒンドゥー教の他の文献も、アディ・シャンカラの一元論的見解と共鳴している。例えば、イサ・ウパニシャッドの賛歌 1.5-7 では、イシュヴァラは「すべてのものの上にあり、すべてのものの外側にあり、すべてのものを超え、またすべてのものの中にも存在する」と述べられている。すべての存在として自分自身を認識し、すべての存在を自分自身として認識する者は、誰に対しても決して不安を感じることはない。彼は恐怖から、妄想から、悪の根本原因から解放される。彼は純粋で、無敵で、統一され、悪から解放され、真実に忠実で、イシュヴァラのように解放される。^[52]^[53]

宇宙が顕現していないとき、シャンカラはイシュヴァラが夢のない眠りの状態に留まっていると考えます。宇宙の顕現はイシュヴァラが夢を見ているときに起こります。イシュヴァラは過去の創造の記憶によって宇宙を視覚化しています。夢を見ている状態が記憶に依存しているのと同じように（精神から切り離されていない）、宇宙はイシュヴァラから切り離された存在ではありません。したがって、イシュヴァラの知識は宇宙の存在の必要条件です。^[54]

ヴィシシュタアドヴァイタ・ヴェーダーンタ

ヒンズー教のヴィシシュタアドヴァイタ・ヴェーダーンタ派におけるイシュヴァラは、二元論と非二元論、あるいは「差異化を伴う非二元論」の複合概念である。 ^{[55] 11世紀の}ラーマーヌジャなどのヴィシシュタアドヴァイタ派の学者は、イシュヴァラは至高の創造主であり、ブラフマンと同義であると述べた。^[56]ヴィシシュタアドヴァイタ派ではヴィシュヌと同一視され、またはその化身の1つであり、^[57]物質的かつ効率的な原因であり、超越的かつ内在的である。^[55]ヴィシシュタアドヴァイタ派は、イシュヴァラは5つの形で現れると信じている：パラ（超越的）、ヴュハ（放射）、ヴィバヴァ（化身）、アンタルヤミン（内部に宿る）、アルカ（アイコン）である。^[58]この学派によれば、ジョン・グライムズは、イシュヴァラは6つの神聖な性質、すなわち、jnana（知識）、bala（強さ）、aisvarya（支配力）、sakti（力）、virya（男らしさ）、tejas（輝き）を備えていると述べています。^[58]

ラーマーヌジャのヴィシシュタドヴァイタの考え方は、シュリー・オーロビンド^[59]などのヒンドゥー教のバクティ運動の基礎となり、バサヴァのリンガヤティズム^[60]にも影響を与えたと言われています。

二元論

13世紀のマドゥヴァによって創始されたヴェーダーンタ・ヒンドゥー教の二元論派は、イシュヴァラをジーヴァ（生物の個々の自我）とは異なる創造神と定義している。 ^[61] ナラヤナ（ヴィシュヌ）がイシュヴァラであると考えられており、二元論派ヴェーダーンタによって発展した基盤の上にヴィシュヌ派運動が起こった。 ^[9]

イシュヴァラ（神）は二元論者にとって完全で完璧、そして最高の現実であり、同時に世界は彼らにとって別の現実である。これはヴェーダーンタの他の流派の競合する考えと異なる。^[9]二元論者では、ジーヴァ（個我）は異なるが、イシュヴァラ（神）に依存している。どちらも意識、至福、存在の属性を持っているが、個我は原子レベルであるのに対し、神はすべてを包括している。ジーヴァの属性はなかなか顕現しないが、神の属性は完全に顕現している。^[61]

マドゥヴァは、ジーヴァ（個々の自己）とイシュヴァラ（神）の違いには5つの順列があると述べています。神と自己、神と物質、自己と物質、ある自己と別の自己、そしてある物質と別の物質です。違いは質的であり、量的でもあります。^[62]知識はすべての人やすべてのものとの一体化、そして普遍的で永遠の絶対者との融合、つまりこの人生での解脱の境地に導くことができると信じるアドヴァイタ・ヴェーダーンタ派とは異なり、ドヴァイタ・ヴェーダーンタ派は、神がそう望んだ場合にのみ来世で解脱が可能になると考えています（そうでなければ、自己が生まれ変わります）。さらに、マドゥヴァは、神が個々の自己を創造しますが、個々の自己は神と一体になることはなく、またそうなることも決してないことを強調しています。個々の自己ができる最善のことは、神に限りなく近づくことで至福を体験することです。^[62]

マーヤーと呼ばれる世界は、イシュヴァラ神の神聖な意志であると考えられています。^[61] ジーヴァが苦しみ、悲惨と束縛を経験するのは、「無知と誤った知識」（アジュニャーナ）のせいだとドゥヴァイタ派は述べています。解放は、正しい知識とナラヤナ神への到達によって起こります。^[61]ドゥヴァイタ派によれば、救済を与えるのはナラヤナ神の恩寵であり、それはサットヴァ・ グナ（道徳的、建設的、単純、親切に満ちた生活）の優位性によって達成されます。したがって、ドゥヴァイタ派は、イシュヴァラ神を常に思い出し、深く愛しながら、ダルマ的な生活を送らなければなりません。^[61]

アチンティア・ベダ・アベダ

アチンティア・ベダーベダは、創造物プラクリティと創造主イシュヴァラ（クリシュナ）との関係において、想像を絶する一体性と差異の哲学を代表するヴェーダーンタの分派である。^[63]^[64]

サンスクリット語で、アチンティヤは「考えられない」を意味し、ベーダは「違い」、アベダは「一体性」と訳される。自己（サンスクリット語のジーヴァの英語表現）は神の一部であると考えられており、したがって質的には神と一体であるが、同時に量的には神とは異なる。これはアチンティヤ・ベーダ・アベダ・タットヴァ、つまり考えられない、一体性と違いが同時に存在する状態と呼ばれている。^[65]

チャイタンヤのアチンティヤ・ベダーベダ・タットヴァ哲学は、信仰的有神論への進展を完成させた。ラーマーヌジャは、絶対者は唯一であるという点でシャンカラに同意したが、その唯一性の中に個々の多様性を肯定することでこれに反対した。マドゥヴァは、至高者とジーヴァの永遠の二元性を強調し、この二元性は解放後も続くと主張した。チャイタンヤは、至高者とジーヴァは「考えられないほど、同時に一つであり、異なる」（アチンティヤ・ベダー・アベダ）と明言した。^[66]

カルヴァカ

シュラマナのもう一つの無神論の伝統であるチャールヴァーカは唯物論者であり、哲学的懐疑主義の一派であった。彼らはイシュヴァラの概念やあらゆる形態の超自然主義を否定した。^[67]^[68]^[69]

参照

参考文献

^ ab Monier Monier Williams、サンスクリット語-英語辞書、Izvaraを検索、Wayback Machineで2019年8月4日にアーカイブ、ケルン大学、ドイツ
^ abc デール・リープ（1961年、1996年再版）、インド思想における自然主義的伝統、モティラル・バナルシダス、ISBN 978-8120812932、177～184ページ、208～215ページ
^ abcd イアン・ウィッチャー『ヨガ・ダルサナの完全性』ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0791438152、82～86ページ
^ ミルチャ・エリアーデ（2009年）「ヨガ：不滅と自由」プリンストン大学出版、ISBN 978-0691142036、73～76ページ
^ ab “Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary”. IITS Koeln . p. 171. 2023年3月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年1月13日閲覧。
^ abジェームズ・ロクテフェルド、「イシュヴァラ」、ヒンドゥー教図解百科事典、第1巻：A-M、ローゼン出版。ISBN 0-8239-2287-1、306ページ
^ 主シヴァの歌：イーシュヴァラ・ギーター。アンドリュー・J・ニコルソン、ローリー・シール。2014年。ISBN 978-1-4384-5102-2. OCLC 880450730.{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
^ロシェン・ダラル（2010年）。ヒンドゥー教：アルファベット順ガイド 。ペンギンブックス。pp.235、379–380。ISBN 978-0-14-341421-6。
^ abc オリバー・リーマン（2000）、東洋哲学：重要な読み物、ラウトレッジ、ISBN 978-0415173582、251ページ
^ RK Pruthi (2004)、アーリア・サマージとインド文明、ISBN 978-8171417803、5～6ページ、48～49ページ
^ abc ロイド・プルーガー、「ヨガスートラにおける人格の純粋さと力」『ヨガの理論と実践』（編者：クヌート・ヤコブセン）モティラル・バナルシダス、ISBN 978-8120832329、38～39ページ
^ バーム、アーチー J. (1992)。世界の生きた宗教。ジャイナ出版。ISBN 978-0-87573-000-4。
^ アーサー・アンソニー・マクドネル（2004年）『実用サンスクリット辞典』モティラル・バナルシダス、ISBN 978-8120820005、47ページ
^ アーサー・アンソニー・マクドネル（2004年）『実用サンスクリット辞典』モティラル・バナルシダス、ISBN 978-8120820005、270ページ
^ Apte サンスクリット語-英語辞書、Izvara を検索。Wayback Machineで 2022 年 11 月 6 日にアーカイブ。ケルン大学、ドイツ
^ abc Madhav Deshpande (1991)、Sense and Syntax in Vedic (編集者: Joel Brereton および Stephenie Jamison)、第 4 ～ 5 巻、Brill、ISBN 978-9004093560、23～ 27 ページ
^ ab パトリック・オリヴェル（2006年）『帝国の間：紀元前300年から紀元400年までのインドの社会：インドの社会』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195305326、176ページ
^ ロシェン・ダラル（2010年）。ヒンドゥー教：アルファベット順ガイド。ペンギンブックス。376ページ。ISBN 978-0-14-341421-6。
^ abc ランス・ネルソン（1996年）「シャンカラと古典的アドヴァイタにおける生きた解放」『ヒンドゥー思想における生きた解放』（編集者：アンドリュー・O・フォート、パトリシア・Y・ムンメ）、ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0791427064、38～39ページ、59ページ（脚注105）
^ ab ジョン・コラー (2012)、Routledge Companion to Philosophy of Religion (編集者: Chad Meister、Paul Copan)、Routledge、ISBN 978-0415782944、99–107ページ
^ ab Michele Marie Desmarais (2008)、「Changing Minds: Mind, Consciousness And Identity in Patanjali's Yoga-Sutra」、Motilal Banarsidass、ISBN 978-8120833364、131ページ
^ ab Knut Jacobsen (2008)、ヨガの理論と実践：「ジェラルド・ジェームズ・ラーソンに敬意を表したエッセイ」、Motilal Banarsidass、ISBN 978-8120832329、77ページ
^ A Malinar (2014)、「現在のアプローチ：主要テーマに関する記事」、The Bloomsbury Companion to Hindu Studies（編集者：Jessica Frazier）、Bloomsbury Academic、ISBN 978-1472511515、79ページ
^ ジマー（1951）、インドの哲学、2008年にラウトレッジにより再版、ISBN 978-0415462327、242〜243ページ、309〜311ページ
^ カレル・ヴェルナー（1997年）『ヒンドゥー教大辞典』ラウトレッジ、ISBN 978-0700710492、54ページ
^ ラダクリシュナンとムーア（1967年、1989年再版）『インド哲学の原典』プリンストン大学出版局、ISBN 978-0691019581、37～39ページ、401～403ページ、498～503ページ
^ RC Zaehner (1975)、Our savage god: The perverse use of eastern thought、ISBN 978-0836206111、69～72ページ
^ RC Zaehner (1966)、ヒンドゥー教、オックスフォード大学出版局、1980年版：126〜129ページ、1983年にISBN 978-0198880127として再版
^ Mikel Burley (2012)、「古典的サーンキヤとヨガ - 経験のインドの形而上学」、Routledge、ISBN 978-0415648875、39ページ
^ Richard Garbe (2013)、『Die Samkhya-Philosophie』、Indische Philosophie Volume 11、ISBN 978-1484030615、25～ 27 ページ (ドイツ語)
^ クヌート・ヤコブセン（2008年）、ヨガの理論と実践：「ジェラルド・ジェームズ・ラーソンに敬意を表したエッセイ」、モティラル・バナルシダス、ISBN 978-8120832329、15～16ページ
^ ニコルソン、アンドリュー（2010年）。ヒンドゥー教の統一：インドの思想史における哲学とアイデンティティ。ニューヨーク：コロンビア大学出版局。pp.69-78。
^ クヌート・ヤコブセン（2008）、ヨガの理論と実践：「ジェラルド・ジェームズ・ラーソンに敬意を表したエッセイ」、モティラル・バナルシダス、ISBN 978-8120832329、76〜77ページ
^アンドリュー・J・ニコルソン（2017年）「サーンキヤ・スートラにおけるヴェーダンタ神学の反駁」 ジョナドン・ガネリ編『オックスフォード・ハンドブック・オブ・インド哲学』オックスフォード大学出版局 ISBN 978-0-19-750381-2、598～622ページ
^ Hariharānanda Āraṇya (2007)、「Parabhaktisutra、崇高な信仰に関する格言」（翻訳：A Chatterjee）、『至高の信仰格言を収録した神聖な賛歌』、Kapil Math Press、コルカタ、55-93ページ; Hariharānanda Āraṇya (2007)、「永遠に解放されたイーシュヴァラとプルシャ原理」、『至高の信仰格言を収録した神聖な賛歌』、Kapil Math Press、コルカタ、126-129ページ
^ イアン・ウィッチャー（1999年）「ヨガ・ダルサナの完全性：古典ヨガの再考」ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0791438152、86ページ
^ カンザス州アーガーシェ (1904)。パターンジャラヨガスートラニ。プンネ: アナンダーシュラマ。 p. 25.
^ aparAmRSTa Archived 29 January 2015 at the Wayback Machine、kleza、karma、vipaka、ashaya Archived 17 August 2017 at the Wayback Machine ; Sanskrit English Dictionary、ケルン大学、ドイツ
^ ロイド・フルーガー (2008)、「ヨガスートラにおける人格の純粋さと力」『ヨガの理論と実践』（編者：クヌート・ヤコブセン）モティラル・バナルシダス、ISBN 978-8120832329、31～45ページ
^ abcd クラウス・クロスターマイヤー（2007年）、ヒンドゥー教概論、第3版、ニューヨーク州立大学、ISBN 978-0791470824、337ページ
^ A Goel (1984)、インド哲学：ニヤーヤ・ヴァイシェシカと現代科学、スターリング、ISBN 978-0865902787、149～151ページ
^ R Collins (2000)、哲学の社会学、ハーバード大学出版局、ISBN 978-0674001879、836ページ
^ ジョン・クレイトン（2010）、宗教、理由、神：異文化間の宗教哲学に関するエッセイ、ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0521126274、150ページ
^ G. Oberhammer (1965)、インド哲学における Zum 問題 des Gottesbeweises、Numen、12: 1-34
^ フランシス・X・クルーニー（2010年）『ヒンドゥー教の神、キリスト教の神：理性が境界を打ち破る方法』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0199738724、18～19ページ、35～39ページ
^ ab 原典サンスクリット語: Nyayasutra Anand Ashram Sanskrit Granthvali、290～292ページ; 代替アーカイブ Archived 7 November 2016 at the Wayback Machine
英語訳: Francis X. Clooney (2010), Hindu God, Christian God: How Reason Helps Break Down the Boundaries, Oxford University Press, ISBN 978-0199738724、37ページ
^ ab Sharma、C. (1997)。A Critical Survey of Indian Philosophy、デリー: Motilal Banarsidass、ISBN 81-208-0365-5、209-10 ページ
^ VR Rao (1987)、インド哲学からの選集、ISBN 81-70990009、11～12ページ
^ ab FX Clooney (1997)、「神とは何か? ブラフマン教の儀式理論 (ミーマーンサー) におけるデーヴァターの正しい理解の探求」、International Journal of Hindu Studies、1997 年 8 月、第 1 巻、第 2 号、337 ～ 385 ページ
^ P. ビリモリア (2001)、「ヒンズー教徒の神への疑問：ミーマーンサーの解体に向けて」『宗教の哲学：インド哲学』（編集者：ロイ・ペレット）、第 4 巻、ラウトレッジ、ISBN 978-0-8153-3611-2、87～106 ページ
^ Paul Hacker (1978)、Eigentumlichkeiten dr Lehre und Terminologie Sankara: Avidya、Namarupa、Maya、Isvara、Kleine Schriften (編集者: L. Schmithausen)、Franz Steiner Verlag、Weisbaden、101 ～ 109 ページ (ドイツ語)、またページ69–99
^ ウィリアム・インディッチ（2000）、アドヴァイタ・ヴェーダーンタにおける意識、モティラル・バナルシダス、ISBN 978-8120812512、23-25ページ
^ ポール・デュッセン『ヴェーダの60のウパニシャッド』第2巻、モティラル・バナルシダス、ISBN 978-8120814677、547～551ページ
^ ダラル、ニール（2021）、「Śaṅkara」、ザルタ、エドワードN.（編）、スタンフォード哲学百科事典（2021年冬版）、スタンフォード大学形而上学研究室、2023年4月16日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2023年4月16日閲覧。
^ ab McCasland et al. (1969)、世界の宗教、ランダムハウス、ISBN 978-0394303840、471ページ
^ SM スリニヴァーサチャリ (1988)。タットヴァムクタカラパ。モティラル・バナルシダス。 212、231–233ページ。ISBN 978-81-208-0266-7。
^ SM スリニヴァーサチャリ (1988)。タットヴァムクタカラパ。モティラル・バナルシダス。 18、228、340–341ページ。ISBN 978-81-208-0266-7。
^ ab ジョン・グライムズ（1996）、インド哲学の簡潔な辞典：英語で定義されたサンスクリット語、ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0791430675、143ページ
^ Thomas Padiyath (2014)、The Metaphysics of Becoming、De Gruyter、ISBN 978-3110342550、151ページ
^ カール・オルソン（2007年）『ヒンドゥー教の多彩な色彩：テーマ別・歴史入門』ラトガース大学出版、ISBN 978-0813540689、243～244ページ
^ abcde R. Prasad (2009)、「インド古典道徳哲学の歴史的発展的研究」、Concept Publishing、ISBN 978-8180695957、345–347ページ
^ トーマス・パディヤス（2014年）『The Metaphysics of Becoming』デ・グリュイター、ISBN 978-3110342550、155～157ページ
^ カビラジャ、KG Sri Caitanya-caritamrita。 AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada によるベンガル語のテキスト、翻訳、解説。バクティヴェダンタ・ブック・トラスト。Madhya 20.108-109 2008 年 5 月 11 日、Wayback Machineにアーカイブ「生命体はクリシュナの限界エネルギーであり、太陽の光や火の分子粒子のように、主と一体でありながら主とは異なる顕現であるため、クリシュナの永遠の召使いとなることが生命体の本質的な立場です。」
^ クリシュナ・ウパニシャド1.25: ...ナ・ビンナム。ナビンナマービルビンノナヴァイヴィブフ
^ ムクンダナンダ、スワミ（2013）。スピリチュアル弁証法。ジャガドグル・クリパルジ・ヨガ。96ページ。したがって、彼は自分の哲学を「アチンティヤ・ベダベド・ヴァド」、つまり「考えられない同時の一体性と差異」と名付けました。
^ Satsvarupa, dasa Goswami (1976)。ヴェディット文学の読み物：伝統は自らを語る。Assoc Publishing Group。240 ページ。ISBN 0-912776-88-9。
^ ロバート・フリント『反神論理論』p. 463、Google ブックス、付録 VII – ヒンドゥー唯物論: チャールヴァカシステム、ウィリアム・ブラックウッド、ロンドン
^ VV Raman (2012)、ヒンズー教と科学：いくつかの考察、Zygon – Journal of Religion and Science、47(3): 549–574、引用（557ページ）：「サーンキヤのような非神論派の他に、ヒンズー教の伝統には明確に無神論的な派閥もあった。極度に超自然を否定する体系の1つが、いわゆるチャルヴァカ派である。」、doi :10.1111/j.1467-9744.2012.01274.x
^ KN Tiwari (1998)、「Classical Indian Ethical Thought」、Motilal Banarsidass、ISBN 978-8120816077、67ページ、引用:「3つの異端のシステムのうち、残る1つであるCaravakaシステムは、ヒンドゥー教のシステムです。」

[mmwizvara-1] Monier Monier Williams、サンスクリット語-英語辞書、Izvaraを検索、Wayback Machineで2019年8月4日にアーカイブ、ケルン大学、ドイツ

[riepe-2] デール・リープ（1961年、1996年再版）、インド思想における自然主義的伝統、モティラル・バナルシダス、ISBN 978-8120812932、177～184ページ、208～215ページ

[ianw-3] イアン・ウィッチャー『ヨガ・ダルサナの完全性』ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0791438152、82～86ページ

[mirceaelaide73-4] ミルチャ・エリアーデ（2009年）「ヨガ：不滅と自由」プリンストン大学出版、ISBN 978-0691142036、73～76ページ

[:0-5] “Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary”. IITS Koeln . p. 171. 2023年3月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年1月13日閲覧。

[:1-6] ジェームズ・ロクテフェルド、「イシュヴァラ」、ヒンドゥー教図解百科事典、第1巻：A-M、ローゼン出版。ISBN 0-8239-2287-1、306ページ

[7] 主シヴァの歌：イーシュヴァラ・ギーター。アンドリュー・J・ニコルソン、ローリー・シール。2014年。ISBN 978-1-4384-5102-2. OCLC 880450730.{{cite book}}: CS1 maint: others (link)

[8] ^ロシェン・ダラル（2010年）。ヒンドゥー教：アルファベット順ガイド 。ペンギンブックス。pp.235、379–380。ISBN 978-0-14-341421-6。

[olilea-9] オリバー・リーマン（2000）、東洋哲学：重要な読み物、ラウトレッジ、ISBN 978-0415173582、251ページ

[rkpr-10] RK Pruthi (2004)、アーリア・サマージとインド文明、ISBN 978-8171417803、5～6ページ、48～49ページ

[lpfl-11] ロイド・プルーガー、「ヨガスートラにおける人格の純粋さと力」『ヨガの理論と実践』（編者：クヌート・ヤコブセン）モティラル・バナルシダス、ISBN 978-8120832329、38～39ページ

[12] バーム、アーチー J. (1992)。世界の生きた宗教。ジャイナ出版。ISBN 978-0-87573-000-4。

[13] アーサー・アンソニー・マクドネル（2004年）『実用サンスクリット辞典』モティラル・バナルシダス、ISBN 978-8120820005、47ページ

[14] アーサー・アンソニー・マクドネル（2004年）『実用サンスクリット辞典』モティラル・バナルシダス、ISBN 978-8120820005、270ページ

[15] Apte サンスクリット語-英語辞書、Izvara を検索。Wayback Machineで 2022 年 11 月 6 日にアーカイブ。ケルン大学、ドイツ

[madhav-16] Madhav Deshpande (1991)、Sense and Syntax in Vedic (編集者: Joel Brereton および Stephenie Jamison)、第 4 ～ 5 巻、Brill、ISBN 978-9004093560、23～ 27 ページ

[patrick-17] パトリック・オリヴェル（2006年）『帝国の間：紀元前300年から紀元400年までのインドの社会：インドの社会』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195305326、176ページ

[18] ロシェン・ダラル（2010年）。ヒンドゥー教：アルファベット順ガイド。ペンギンブックス。376ページ。ISBN 978-0-14-341421-6。

[lance-19] ランス・ネルソン（1996年）「シャンカラと古典的アドヴァイタにおける生きた解放」『ヒンドゥー思想における生きた解放』（編集者：アンドリュー・O・フォート、パトリシア・Y・ムンメ）、ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0791427064、38～39ページ、59ページ（脚注105）

[jkoller-20] ジョン・コラー (2012)、Routledge Companion to Philosophy of Religion (編集者: Chad Meister、Paul Copan)、Routledge、ISBN 978-0415782944、99–107ページ

[mmd-21] Michele Marie Desmarais (2008)、「Changing Minds: Mind, Consciousness And Identity in Patanjali's Yoga-Sutra」、Motilal Banarsidass、ISBN 978-8120833364、131ページ

[knut-22] Knut Jacobsen (2008)、ヨガの理論と実践：「ジェラルド・ジェームズ・ラーソンに敬意を表したエッセイ」、Motilal Banarsidass、ISBN 978-8120832329、77ページ

[23] A Malinar (2014)、「現在のアプローチ：主要テーマに関する記事」、The Bloomsbury Companion to Hindu Studies（編集者：Jessica Frazier）、Bloomsbury Academic、ISBN 978-1472511515、79ページ

[24] ジマー（1951）、インドの哲学、2008年にラウトレッジにより再版、ISBN 978-0415462327、242〜243ページ、309〜311ページ

[25] カレル・ヴェルナー（1997年）『ヒンドゥー教大辞典』ラウトレッジ、ISBN 978-0700710492、54ページ

[26] ラダクリシュナンとムーア（1967年、1989年再版）『インド哲学の原典』プリンストン大学出版局、ISBN 978-0691019581、37～39ページ、401～403ページ、498～503ページ

[27] RC Zaehner (1975)、Our savage god: The perverse use of eastern thought、ISBN 978-0836206111、69～72ページ

[28] RC Zaehner (1966)、ヒンドゥー教、オックスフォード大学出版局、1980年版：126〜129ページ、1983年にISBN 978-0198880127として再版

[29] Mikel Burley (2012)、「古典的サーンキヤとヨガ - 経験のインドの形而上学」、Routledge、ISBN 978-0415648875、39ページ

[30] Richard Garbe (2013)、『Die Samkhya-Philosophie』、Indische Philosophie Volume 11、ISBN 978-1484030615、25～ 27 ページ (ドイツ語)

[31] クヌート・ヤコブセン（2008年）、ヨガの理論と実践：「ジェラルド・ジェームズ・ラーソンに敬意を表したエッセイ」、モティラル・バナルシダス、ISBN 978-8120832329、15～16ページ

[32] ニコルソン、アンドリュー（2010年）。ヒンドゥー教の統一：インドの思想史における哲学とアイデンティティ。ニューヨーク：コロンビア大学出版局。pp.69-78。

[33] クヌート・ヤコブセン（2008）、ヨガの理論と実践：「ジェラルド・ジェームズ・ラーソンに敬意を表したエッセイ」、モティラル・バナルシダス、ISBN 978-8120832329、76〜77ページ

[34] ^アンドリュー・J・ニコルソン（2017年）「サーンキヤ・スートラにおけるヴェーダンタ神学の反駁」 ジョナドン・ガネリ編『オックスフォード・ハンドブック・オブ・インド哲学』オックスフォード大学出版局 ISBN 978-0-19-750381-2、598～622ページ

[35] Hariharānanda Āraṇya (2007)、「Parabhaktisutra、崇高な信仰に関する格言」（翻訳：A Chatterjee）、『至高の信仰格言を収録した神聖な賛歌』、Kapil Math Press、コルカタ、55-93ページ; Hariharānanda Āraṇya (2007)、「永遠に解放されたイーシュヴァラとプルシャ原理」、『至高の信仰格言を収録した神聖な賛歌』、Kapil Math Press、コルカタ、126-129ページ

[36] イアン・ウィッチャー（1999年）「ヨガ・ダルサナの完全性：古典ヨガの再考」ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0791438152、86ページ

[37] カンザス州アーガーシェ (1904)。パターンジャラヨガスートラニ。プンネ: アナンダーシュラマ。 p. 25.

[se5-38] rAmRSTa Archived 29 January 2015 at the Wayback Machine、kleza、karma、vipaka、ashaya Archived 17 August 2017 at the Wayback Machine ; Sanskrit English Dictionary、ケルン大学、ドイツ

[39] ロイド・フルーガー (2008)、「ヨガスートラにおける人格の純粋さと力」『ヨガの理論と実践』（編者：クヌート・ヤコブセン）モティラル・バナルシダス、ISBN 978-8120832329、31～45ページ

[klausk-40] クラウス・クロスターマイヤー（2007年）、ヒンドゥー教概論、第3版、ニューヨーク州立大学、ISBN 978-0791470824、337ページ

[41] A Goel (1984)、インド哲学：ニヤーヤ・ヴァイシェシカと現代科学、スターリング、ISBN 978-0865902787、149～151ページ

[42] R Collins (2000)、哲学の社会学、ハーバード大学出版局、ISBN 978-0674001879、836ページ

[43] ジョン・クレイトン（2010）、宗教、理由、神：異文化間の宗教哲学に関するエッセイ、ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0521126274、150ページ

[44] G. Oberhammer (1965)、インド哲学における Zum 問題 des Gottesbeweises、Numen、12: 1-34

[fxc-45] フランシス・X・クルーニー（2010年）『ヒンドゥー教の神、キリスト教の神：理性が境界を打ち破る方法』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0199738724、18～19ページ、35～39ページ

[fxc2-46] 原典サンスクリット語: Nyayasutra Anand Ashram Sanskrit Granthvali、290～292ページ; 代替アーカイブ Archived 7 November 2016 at the Wayback Machine
英語訳: Francis X. Clooney (2010), Hindu God, Christian God: How Reason Helps Break Down the Boundaries, Oxford University Press, ISBN 978-0199738724、37ページ

[csharma-47] Sharma、C. (1997)。A Critical Survey of Indian Philosophy、デリー: Motilal Banarsidass、ISBN 81-208-0365-5、209-10 ページ

[48] VR Rao (1987)、インド哲学からの選集、ISBN 81-70990009、11～12ページ

[fxc3-49] FX Clooney (1997)、「神とは何か? ブラフマン教の儀式理論 (ミーマーンサー) におけるデーヴァターの正しい理解の探求」、International Journal of Hindu Studies、1997 年 8 月、第 1 巻、第 2 号、337 ～ 385 ページ

[bilimoria-50] P. ビリモリア (2001)、「ヒンズー教徒の神への疑問：ミーマーンサーの解体に向けて」『宗教の哲学：インド哲学』（編集者：ロイ・ペレット）、第 4 巻、ラウトレッジ、ISBN 978-0-8153-3611-2、87～106 ページ

[51] Paul Hacker (1978)、Eigentumlichkeiten dr Lehre und Terminologie Sankara: Avidya、Namarupa、Maya、Isvara、Kleine Schriften (編集者: L. Schmithausen)、Franz Steiner Verlag、Weisbaden、101 ～ 109 ページ (ドイツ語)、またページ69–99

[52] ウィリアム・インディッチ（2000）、アドヴァイタ・ヴェーダーンタにおける意識、モティラル・バナルシダス、ISBN 978-8120812512、23-25ページ

[53] ポール・デュッセン『ヴェーダの60のウパニシャッド』第2巻、モティラル・バナルシダス、ISBN 978-8120814677、547～551ページ

[54] ダラル、ニール（2021）、「Śaṅkara」、ザルタ、エドワードN.（編）、スタンフォード哲学百科事典（2021年冬版）、スタンフォード大学形而上学研究室、2023年4月16日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2023年4月16日閲覧。

[mcc-55] McCasland et al. (1969)、世界の宗教、ランダムハウス、ISBN 978-0394303840、471ページ

[Chari1988p212-56] SM スリニヴァーサチャリ (1988)。タットヴァムクタカラパ。モティラル・バナルシダス。 212、231–233ページ。ISBN 978-81-208-0266-7。

[57] SM スリニヴァーサチャリ (1988)。タットヴァムクタカラパ。モティラル・バナルシダス。 18、228、340–341ページ。ISBN 978-81-208-0266-7。

[johngrimes-58] ジョン・グライムズ（1996）、インド哲学の簡潔な辞典：英語で定義されたサンスクリット語、ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0791430675、143ページ

[59] Thomas Padiyath (2014)、The Metaphysics of Becoming、De Gruyter、ISBN 978-3110342550、151ページ

[60] カール・オルソン（2007年）『ヒンドゥー教の多彩な色彩：テーマ別・歴史入門』ラトガース大学出版、ISBN 978-0813540689、243～244ページ

[rajpra-61] R. Prasad (2009)、「インド古典道徳哲学の歴史的発展的研究」、Concept Publishing、ISBN 978-8180695957、345–347ページ

[tompad-62] トーマス・パディヤス（2014年）『The Metaphysics of Becoming』デ・グリュイター、ISBN 978-3110342550、155～157ページ

[Kaviraja-63] カビラジャ、KG Sri Caitanya-caritamrita。 AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada によるベンガル語のテキスト、翻訳、解説。バクティヴェダンタ・ブック・トラスト。Madhya 20.108-109 2008 年 5 月 11 日、Wayback Machineにアーカイブ「生命体はクリシュナの限界エネルギーであり、太陽の光や火の分子粒子のように、主と一体でありながら主とは異なる顕現であるため、クリシュナの永遠の召使いとなることが生命体の本質的な立場です。」

[64] クリシュナ・ウパニシャド1.25: ...ナ・ビンナム。ナビンナマービルビンノナヴァイヴィブフ

[65] ムクンダナンダ、スワミ（2013）。スピリチュアル弁証法。ジャガドグル・クリパルジ・ヨガ。96ページ。したがって、彼は自分の哲学を「アチンティヤ・ベダベド・ヴァド」、つまり「考えられない同時の一体性と差異」と名付けました。

[SDG-66] Satsvarupa, dasa Goswami (1976)。ヴェディット文学の読み物：伝統は自らを語る。Assoc Publishing Group。240 ページ。ISBN 0-912776-88-9。

[67] ロバート・フリント『反神論理論』p. 463、Google ブックス、付録 VII – ヒンドゥー唯物論: チャールヴァカシステム、ウィリアム・ブラックウッド、ロンドン

[68] VV Raman (2012)、ヒンズー教と科学：いくつかの考察、Zygon – Journal of Religion and Science、47(3): 549–574、引用（557ページ）：「サーンキヤのような非神論派の他に、ヒンズー教の伝統には明確に無神論的な派閥もあった。極度に超自然を否定する体系の1つが、いわゆるチャルヴァカ派である。」、doi :10.1111/j.1467-9744.2012.01274.x

[69] KN Tiwari (1998)、「Classical Indian Ethical Thought」、Motilal Banarsidass、ISBN 978-8120816077、67ページ、引用:「3つの異端のシステムのうち、残る1つであるCaravakaシステムは、ヒンドゥー教のシステムです。」